道可道，非常（恒）道。出自老子《道德经》第一章

《老子》开篇即说:“道可道，非常道。”后人在诠释这句话时，产生了歧义。在北宋以前，主要有三种不同的诠释:
(

1)道若可以言说，就不是永恒常在之道。
持此种观点的人为《老子》注家的主流。从战国末期的韩非，到西汉严遵、东汉河上公、曹魏王弼、唐代成玄英、陆希声等人，都主张道不可言说，主要是为了体现美感。

(2)道可以言说，但不是人间常俗之道。
唐代李荣说:“道者，虚极之理......以理可名，.称之可道，故曰吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人间常俗之道也。人间常俗之道，贵之以礼义，尚之以浮华，丧身以成名，忘己以询利，失道后德，此教方行。今既去仁义之华，取道德之实，息浇薄之行，归淳厚之源，反彼恒情，故曰非常道也。”李荣把“常道“解释为“常俗之道”，认为老子之道不是常俗之道（儒家）。司马光的诠释接近第二种观点。司马光说:‘耳世俗之谈道者，皆日道体微妙，不可名言。老子以为不然之所谓道者曰道亦可言道耳，然非常人之所谓道也。......常人之所谓道，凝滞于物。”司马光跟李荣一样，都主张道可以言说，都不从本体的意义上诊释“常道”。这是他们的一致之处，也是他们跟绝大多数《老子》诊释者不同的地方。但他们二人对“常道”的具体解释，一个指人间常俗之道，一个指常人所谓的道。虽然二者的字面意义相差无几，但实际内涵则大不一样。李荣作为一个道士，他所说的“常俗之道”，从其解说来看，显然是指儒家的仁义礼教。’而司马光作为一个正统的儒家学者，他不可能认同道士李荣的观点。他对老子之道与常人之道的区分，是从认识水平来说的。他批评平常人所谓的道“凝滞于物”，是说平常人的·认识局限于具体事物，只能认识表现具体事物中的“道”，而不能超越具体事物，认识道休之大全

3)道可以言说，但道非恒常不变之道。
唐玄宗说:“道者，虚极妙本之强名也，训通，训径。首一字标宗也。可道者，言此妙本通生万物，是万物之由径，可称为道，故云可道。非常道者，妙本生化，用无定方，强为之名，不可遍举，故或大或逝，或远或返，是不常于一道也，故云非常道。”唐玄宗把“非常道”解释为“不是常而无不变之道”，认为老子之道是变化无常的。

道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。 故，常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

目录
2
道可道，非常道
道可道，非常（恒）道。出自老子《道德经》第一章。[1][2]
中文名
道可道，非常道
出处
《道德经》
属性
哲学思想
涵义
人世间的道理需要不断修正完善
简介
《老子》开篇即说:“道可道，非常道。”后人在诠释这句话时，产生了歧义。在北宋以前，主要有三种不同的诠释:
(1)道若可以言说，就不是永恒常在之道。
持此种观点的人为《老子》注家的主流。从战国末期的韩非，到西汉严遵、东汉河上公、曹魏王弼、唐代成玄英、陆希声等人，都主张道不可言说，主要是为了体现美感。
(2)道可以言说，但不是人间常俗之道。
唐代李荣说:“道者，虚极之理......以理可名，.称之可道，故曰吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人间常俗之道也。人间常俗之道，贵之以礼义，尚之以浮华，丧身以成名，忘己以询利，失道后德，此教方行。今既去仁义之华，取道德之实，息浇薄之行，归淳厚之源，反彼恒情，故曰非常道也。”李荣把“常道“解释为“常俗之道”，认为老子之道不是常俗之道（儒家）。司马光的诠释接近第二种观点。司马光说:‘耳世俗之谈道者，皆日道体微妙，不可名言。老子以为不然之所谓道者曰道亦可言道耳，然非常人之所谓道也。......常人之所谓道，凝滞于物。”司马光跟李荣一样，都主张道可以言说，都不从本体的意义上诊释“常道”。这是他们的一致之处，也是他们跟绝大多数《老子》诊释者不同的地方。但他们二人对“常道”的具体解释，一个指人间常俗之道，一个指常人所谓的道。虽然二者的字面意义相差无几，但实际内涵则大不一样。李荣作为一个道士，他所说的“常俗之道”，从其解说来看，显然是指儒家的仁义礼教。’而司马光作为一个正统的儒家学者，他不可能认同道士李荣的观点。他对老子之道与常人之道的区分，是从认识水平来说的。他批评平常人所谓的道“凝滞于物”，是说平常人的·认识局限于具体事物，只能认识表现具体事物中的“道”，而不能超越具体事物，认识道休之大全。
(3)道可以言说，但道非恒常不变之道。
唐玄宗说:“道者，虚极妙本之强名也，训通，训径。首一字标宗也。可道者，言此妙本通生万物，是万物之由径，可称为道，故云可道。非常道者，妙本生化，用无定方，强为之名，不可遍举，故或大或逝，或远或返，是不常于一道也，故云非常道。”唐玄宗把“非常道”解释为“不是常而无不变之道”，认为老子之道是变化无常的。[3] [2]
原文
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。 故，常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。[1]
路人甲见解：
道，可道，非常(恒)道。名，可名，非常(恒)名。无名，天地之始；有名，万物之母。 故，常(恒)无，欲以观其妙；常(恒)有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
注：此章为引言，道强名，其意而落为下，处其远；引言，以有言述无言之意，欲引众人观非言非意之徼、之妙。
古人，云“有” “无” 皆形容一物，有无****，东西才有“有” “无”，而东西可以为虚为实。若要以有言述无言之意，以有言强容，无物之象；皆处原物愿意之下，若无言，又不可传达学识，故，强为之，强名之，强容之。
据古文记载，文始，楼观，以常为起手心法，修身养性。心法又以动静为要；故处常之下，动为常无，观其妙，妙在观复何为一念起万物生；静为常有，观其质，一念灭万物灭本源何在。 至此方可起手。 （传说之物无可尽信）
译文
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。[