可是即使最美好的经验都来去不拘。与任何经验比起来，比较踏实的倒是那一股从来都没有离开过我的潺潺的和平之流。有时候强烈得几乎可以摸得到，连旁人也都能感觉得到。有时候，也会像一首遥远的乐曲一样，在背景里缓缓欲现。
       这之后，时而有人来找我说：“我想要你所拥有的，你可不可以给我，或者教我怎么获得？”我会对他们说：“你已经有了。只是因为你头脑太吵，所以感觉不到而已。”这个答案逐渐衍生出你现在握在手上的这本书。
       这这样不知不觉中，我又多了一个外在的身份。我已经变成一位心灵导师了。
       你内在的真理
       这十年来，我在欧洲和北美各地，与追求灵性成长的个人和小组共同工作，其中可以文字传达出来的精神部份，都已经溶入这本书里了。对那些出色的朋友，我以至深的爱和感恩之情，向他们致谢。感谢他们的勇气，感谢他们拥抱内在转变的意愿，感谢他们的诘难，感谢他们虚心地聆听。没有他们，这本书不可能诞生。他们属于一个少数组群：虽然小却幸而逐渐成长茁壮的灵性拓荒者。而这一群人已经能够在他们所抵达的拓荒点上，突破那承袭自亿万年来，就禁锢人类于受苦之中的集体心智模式。
       我相信本书将以自己的方式，找到那些已经做好准备要进行一些激进的内在转变的人，并且成为引发一些剧烈转变的触媒。我也希望它能接触到许多尚未准备好要全然地活出它或实践它，却觉得本书的内容有思考价值的人。阅读这本书的同时所播下的种籽，有可能在日后与人类内在潜藏的种籽并合，而在霎时之间萌芽成长，在他们的内在存活。
       这本书的编排源自于参加座谈会、冥想课程、和个人谘商时，由当事人在自发的情况下提问的做答，所以我保留了问答的格式。在这些课程和谘商中，我所受教和获益的不亚于提问的当事人。其中有些对答，我几乎逐字登录。其他的则加以分门别类，也就是说，我把最觉的同类型问题组合成一个问题，再从不同的答复中，撷精取要合并为一个答复。而在写作的过程中，往往会出现一个更有意义，或更具洞悉力的答案。此外，为了进一步澄清某些观点，本书的编辑也提出部份的问题来补充。
       读者在全书之中，会发现所有的对话，都持续地在两个不同的层面中动作。
        其中一个层面，我要读者关注的是你内在虚假的部分。我谈的是人类的无意识和失调的本质，以及最常见的外在行为，小自人际关系的冲突，大至族群或国际战争。这样知识至关紧要，因为除非你认清了虚假之为虚假（虚假的不是你）——否则就不可能有持续地转变，你会一再地陷入幻相和某种形式的痛苦之中。我在这个层面所做的是，展示如何不把虚假的那一部分制造成你的小我，和如何不把假我制造成个人问题的方法。因为假我就是以这种方式滋养自肥。
       在另一个层面，我要谈的是人类意识的一个深层的转化——它不是一个遥不可及的可能性，而是在即取即用的当下——这与你是谁或你在哪里无关。我将让你看到：如何把自己由心智的牢笼中释放出来，而进入意识的开悟状态，并在日常生活里持续不坠的方法。
        在这个层面，我在书中所使用的文字，不见得会牵涉到它的资讯性，而是设计来让你在阅读的同时，引你进入一个新的意识。我会一而再卯足了劲，带你进入当下这个无时间的深刻意识的临在（presence）里。为的是让你一窥开悟的堂奥。在你尚未体会到我说的经验之前，你也许会发现有些段落不断地重复。一旦你有了体验之后，我相信你会体会其中所蕴含的一股极大的灵性力量，而这就是你从本书所获得的最大回报了。再者，由于我们每个人的内在都具足了开悟的种籽，我在书中便经常与你内在的那个知者对话，也就是那个居住在思考者之后，那个能顿见灵性真理，与之共鸣，并从中汲取力量的内在自我。


开悟的最大障碍
       开悟——到底是什么？
       有一个乞丐在路边行乞了三十年。有一天一个路人经过。“赏我几个零钱吧？”乞丐喃喃地说，顺手伸出了他那顶老旧的球帽。“我没有东西可以给你，”路人回答说。接着就问道：“你屁股坐着的是什么？”“没什么，”乞丐回答。“只是口旧箱子，从我有记忆以来，就一直坐在上面。”“你打开看过吗？”“没有，”乞丐说。“何必呢？里边啥也没有。”“打开看一下，”路人坚持着说。乞丐勉为其难地撬开了箱子，这时他喜出望外，满脸狐疑，因为他看到箱子里装满了黄金。
       我就是那个没有什么可以给你，却叫你看宝箱里面的路人。我指的不是这个寓言里有形的箱子，而是与你更贴身的宝箱——你的内在。
       “可是我并不是乞丐呀，”我知道你会抗议。
       凡是还没有找到他们内在真正的财富，也就是存在灿烂的喜悦，和伴随而来不可动摇的平安的人，就是乞丐，即使他们拥有庞大的物质财富。他们无视于内在已经拥有的，不仅包含，而且还远超过世间财的无限量的宝藏。他们向外攀援，追寻片面的享乐或满足、肯定、安全感或爱。
       一提起开悟这个字，我们便会在观念中产生超人成就式的幻觉，我执喜欢保持这样的方式，可是开悟只不过是与存在合一时觉受到的自然状态罢了。它是一种与不可蠡测、不可摧毁的东西联系的状态。那个东西，说来几乎是矛盾的，它既是你，却又无超过你，它在名相之外能够找到你的本性。这份联系感的丧失，滋生了你和你自己以及你和世界分裂的幻相。你便会有意识地感知自己是一个孤离的碎片。恐惧因此而生，内在和外在的冲突变成了常态。
       我甚爱佛陀用“离苦”这么简单的两个字，把开悟给定义出来。这里面没有任何超人的影子，对吗？当然就定义而言，它并不完整。因为它只告诉了你开悟不是什么：不是受苦。然而却没有说明受苦之后，剩下的又是什么呢？这一点佛陀却避而不谈，他的沉默暗示了你必须自己去找出来。你使用反义，为的是不让你的头脑把它制造成一个可以去相信，或者一个超人般的成就，一个你无法企及的目标。可惜绝大部分的佛教徒无视于佛陀的苦心孤诣，却一迳地相信开悟非佛陀莫属，与他们无缘，至少这一辈子甭想。
       你提到“存在”（Being）这个字，你可以解释它的意思吗？
       存在就是永恒的，无所不在的一体生命，它超越那个充斥着无数形相且受制于生死的生命。然而本体不仅超越形相，也以最内在无形且不灭的本质，存在于每一个形相的内在深处。这意谓着它是你当下就可以触及的最深处的自我和自性。不过不要企求透过头脑去掌握它。不要试图去了解它。只有当头脑静止的时候，你才能知道它。当你临在，当你全然而深刻地专注在当下的时候，存在才能被感觉到。不过它绝不可能被心智头脑扎了解。如果能够对存在的觉知失而复得，并且安住在那个“觉受的体悟”的状态，就是开悟。
       你说的“存在”指的是神吗？如果是的话为什么你不直说？
       神这个字经过数千年的滥用，它的意义已经荡然无存了。我偶尔会用，不过情况极少。我说的滥用，指的是那些无缘一窥神所蕴含的那个无限灵性的人，一副自以为是的样子，信誓旦旦地使用它。再不然，就以一副“予岂好辩哉”的态度，与人争辩。这种滥用导致了荒谬的信念、主张、和我执的幻相，比如说“我的或我们的神才是唯一的真神，你的神是假的。”再不然就如尼采所宣称的，“上帝已死。”


       会解谜语或是制造原子弹，并不表示你会运用你的心智头脑。头脑就像喜欢啃骨头的狗一样，喜欢啃问题。这也是它能够解谜语和制造原子弹的原因。这两者你都没有兴趣。我请教你：你能够随心所欲地摆脱你的头脑吗？你找到了控制头脑的“开关”吗？
       你是指停止全部的思考？没有，我不能。只除了极短暂的一刻。
       那么头脑就在使用你。你无意识地与它认同了，因此你甚至不知道你是它的奴役。这几乎就像你不知不觉地被附了身一样。你错把附身的实体当做自己。当你明白你不是那个附身的实体——思考者的时候，就是自由的开始。知道这一点使你能够观察这个实体。你开始观察思考者的那一刻，便启动了一个更高的意识层面。然后你就开始明白，还有一个超越思想，而且更宽阔的智能境界。相较之下，心智头脑只是这个智力的沧海一粟罢了。你还会明白所有真正重要的事物——美、爱、创造、喜乐、内在的平安——都来自于头脑之外。你便开始觉醒了。
       ∽
       挣脱心智的牢笼
       “观察思考者”是什么意思？
       如果有人告诉医生：“我听到脑袋里有个声音。”这个人八成会被送进精神病院。事实上，几乎每一个人都以相当类似的方式，听到头脑里有一个或好几个声音：那个不由自主的思想过程。而却不明白你拥有停止这个持续不断的独白或对话的力量。
       你或许在街上碰过这种滔滔不绝或自言自语的“疯”人。其实你和所有其他的“正常”人，跟他都是半斤八两。差别在于你是无声式的。你做的是无声的评论、猜测、批判、比较、抱怨、好恶喜厌等等。声音不见得与你当时所置的情境有关，它可能是在回忆过往，或者预演、想象未来可能发生的情况。经常想象事情出了差错，或者出现负面的结果，这叫做杞人忧天。往往这一条音轨里这伴随着影像，或者“心里电影”。即便这个思想的声音与你处身的现况有关，也会被它以过去之名迳加文化诠释。这是因为思想的声音，属于你被制约了的头脑。而你的头脑是你所有过往的历史，和承袭得来的集体文化心智头脑模式的结晶。所以你就透过历史的眼光来看待和批判现在，而得到了一个完全被扭曲了的观点。说这个声音是一个人最可怕的敌人并不为过。许多人在脑袋的折磨下度过一生，饱受它有增无减的攻击、惩罚，终至耗尽生命的能量。这就是许多不足为外人所道的悲惨、不快乐、和疾病的根源。
       好消息是你能够把自己从你的心智牢笼里挣脱出来。这才是独一无二的真解脱。你现在就可以踏上第一步。开始尽可能地倾听你脑袋里的声音。特别注意任何一再重复的思想模式，多少年来一直在你脑袋里重弹的老调子。我说“观察思考者”正是这个意思。原来的说法应该是：倾听你脑袋里的声音，在那里出庭见证。
       当你倾听的时候，要没有分别心地听。也就是说不要批判，对你所听到的不加批判或谴责。因为你一开始批判，就意谓着同一个声音从后门趁虚而入了。你很快就体会到：声音在那里，而我是在这里，倾听它，观察它。这个对“我是”（I am）的体会，这个对你自己临在的感知不是一个思想。它源自头脑之外。
       ∽
       因此当你倾听一个思想的时候，你觉知的不仅是这个思想，也深知到那个做为思想见证人的你自己。一个新的意识向度进来了。在你倾听思想的同时，你感觉到一个意识的临在，那个一直都在思想之后或之下的深处自我。思想随即丧失了掌控你的力量，而急速地止息。这是因为你已经不再透过头脑的认同，而付予它能量的缘故。这就是不自主和强迫性思考终结的开始。


       当一个思想止息的时候，你经验到一个心智流的中断——一个“无心”的间隙。
       这个间隙一开始很短，或许只有几秒钟，可是它会逐渐延长。当这个间隙发生的时候，你便感觉到一种内在的宁静和和平。这是你感觉与存在合一的自然状态的开始。通常这种状态会受到头脑的蒙蔽而模糊。如果加以练习的话，宁静感和和平感就会加深。事实上，它的深度是无底的。你也会感觉由你内在深处升起一股微妙的喜悦之流：存在的喜悦。
       这不是一种类似恍惚的状态。完全不是。你的意识不但没有丧失，情况正好相反。如果和平的代价是意识的低落；如果定静的代价是生命力与警觉性的缺乏，那么便不值得拥有。在这种内在的联系状态之下，你会比在头脑认同状态下更加机警和觉知。你是全然的临在。它同时也提升了我们能量场的波动频率，它赋予生命给我们的肉体。
       当你更深入这个被东方称之为无心的境界时，你就体会到纯意识的状态了。你在那个状态中感觉自己的临在充满了无比的喜悦和强度。你所有的思考、情感、你的肉体和外在的世界，相较之下变得无足轻重了。不过这是一个无我的状态，并非自私（有我）的状态。它把你带到一个超越过去你所认为的“你的自我”的境界。那个临在实质上就是你，却同时又无以名状地大过于你。我试着要传达给你的，听起来也许矛盾百出，甚至于自相抵触，不过我没有其他的方式能加以表达了。
       ∽
       你除了使用“观察思考者”的方式之外，也可以把注意力的焦点引导到当下，来创造一个心智流的间隙。你只要深刻地意识到当下这一刻就可以了。这是一个有深度满足感的修习。你借着这种方式，把意识由头脑的活动上引开，而创造了一个无心的间隙。你在这个间隙里，处于高度的机警和觉知之中，却没有思考。这就是冥想的精髓。
       你可以在日常生活中，找一项例行的活动，来做这个练习。把你全副的注意力，摆在一个通常只是一个过程的活动上，让这个过程变成一个目的。举例来说，每当你在家里或公司上下楼梯的时候，密切注意你的每一个步伐和动作，甚至于你的呼吸。全然地临在。再不然，洗手的时候注意每一个相关联的感官知觉：水的声音和感觉，你手部的动作，肥皂的气味诸如此类的。甚或在你上车的时候，关好车门之后暂停一会，观察你呼吸的进出。觉知到那个宁静却威力十足的临在感。有一个标准可以用来度量你这个练习的成功与否，那就是：你感觉到内在和平和程度。
       ∽
       所以在你的开悟之旅中，最重要的一个步骤就是：学习不认同你的头脑。你每创造一个心智流间隙的时候，开悟之光就变得更强。
       有朝一日，你会像看到一个耍宝的孩子一样，对你头脑里的声音莞尔一笑。这意谓着你不再把你心智的内容看得那么认真了。因为你的自我感并不依附它而存在。
       开悟：超越思想
       难道思考不是在世界上求存的要件吗？
       心智头脑是一个仪器，一个工具。它是为了一项特别的任务而用的。一旦任务完成，就要把它搁下。由此看来，我敢说大多数人的思考中，有百分之八十到九十，都是翻来覆去、一无是处的东西。而且更因为思考的失能和负面的性质，而使得大部分的思考都有百害而无一利。你只要观测你的头脑，就会发觉此一说法的真实性。它造成生命能量严重的耗损。


       这样来说，观察自己的情绪和观察自己的思想同样重要了？
       对。要习惯性地自问：“这一刻，我的内在发生了什么事？”这个问题会把你导引到正确的方向上。不过，不要分析，只要观察。把你的注意力向内转。感觉情绪的能量。如果没有情绪在，再把你的注意力带入更深的身体能量场里面。这里是通往存在的大门。
       一个情绪通常代表一个被强化，且蓄满能量的思想模式。更由于它蓄势待发的能量，一开始并不容易保持足够的临在以便观察。它想要掌控你，而它通常都会得逞，除非你有足够的临在。如果你因为缺乏足够的临在，而无意识的被拖进跟这个情绪的认同里，这是常态，这个情绪就暂时变成了“你”。你的思考和情绪之间，往往会形成一个恶性循环：它们彼此喂养。思想模式以一个情绪的形式，为自己创造了一个放大了的映像，而情绪使用它的震动频率，继续豢养这个原初的思想模式。思想在情境、事件、或者被感知为情绪肇因的人身上，把能量喂给了情绪；情绪再把能量反馈给思想模式，如此周而复始。
       基本上，所有情绪都是一个最原始而没有差别的情绪的变型。它的根源是来自于失去了对我们那个超越名相的本来面目的觉知。因为它无差别的性质，所以很难找到一个精确的名称，来描述这个情绪。“恐惧”相当贴近，不过除了一个持续性的威胁感之外，它还包含了一个深度的遗弃感和不完整感。也许单纯地把它叫做“痛苦”不失为一个最适当的名称，因为它和这个基本情绪一样无等差分别。去对抗或铲除这个情绪的痛苦，就是心智的重大责任。这也是它疲于奔命的原因之一。可是它充其量也只是暂时地把痛苦给掩盖而已。事实上，心智越费心尽力地想要摆脱痛苦，痛苦就越强。心智永远找不到解答，它也不容你找到解答，因为它本身就是“问题”的一部分。不妨想象一个追查纵火犯的警官，而实际上，这位警官就是纵火犯。除非你停止从心智的认同里，也就是我执里，汲取你的自我感，你不会有从痛苦中解脱的一天。如此你的心智才会丧失它的权位，而本体便以你真如本性的面目，不请自来。
       是的，我知道你要问什么了。
       我要问的是：那么像爱、或喜悦等正面的情感，又怎么说呢？
       它们是你与存在有了内在联系后，自然状态中不可分割的一部分。每当你的思想流产生间隙的时候，爱（love）和喜悦（joy）的惊鸿五瞥，或者短暂的深度和平（peace），便可能来临。对大多数人来讲，只有当殊胜大美当前、体能发挥到极限、甚或生死交关的当头，才会引发出心智的“失语状态”。这样的间隙，才会出奇不意地发生。这里内在的寂静突然来临。在这份寂静中沁沁而出的，又一股微妙又强烈的喜悦、爱和和平。
       通常这种时刻只是浮光掠影，一闪即逝。因为心智又忙不迭地履行它制造噪音的活动，也就是我们所说的思考。在你没有把自己由心智的铁牢中解脱出来之前，爱、喜悦和和平便不可能滋长。不过它们并存是我所谓的情绪。爱、喜悦和和平，在一个比情绪更深的层面。因此你势必先要全然地意识到你的情绪，并且能够感觉它们之后，才能进一步感觉到那超越情绪的爱、喜悦和和平。情绪这个字的愿意是“干扰”，它源自拉丁文的emovere——“打扰”的意思。
       爱、喜悦和和平，是存在的深层状态，或者更贴切的说法是：与存在的内在联系状态的三个面向。在这种状况下，它们没有对立。这是因为它们源自于心智之外的缘故。情绪则另当别论，它是二元心智的一部分。它受制于对立法则。简言之，就是有好必有坏的意思。因此在一个无明的、心智认同的情况下，往往被误称为喜悦的，其实只是痛苦/享乐的交递循环里，短暂的享乐罢了。享乐不同于喜悦的内发，它总是向外攀援而来的。同一个事物，今天带给你享乐，明天却让你痛苦，或者是离你而去，让你在匮乏中痛苦。而那被称之为爱的，也许能带给你一时的欢乐和刺激，可是它毕竟是一个上了瘾的攀缘，在极度需求的情况下，可以瞬间由爱生恨。许多“爱”的关系在蜜月期结束之后，便在爱、恨、吸引、攻击之间摆荡。


       真爱不会让你受苦。它怎么会呢？它不会在瞬间转爱为恨。真正的喜悦，也不会变成痛苦。我曾经说过，即使在你开悟之前——在你解脱心牢之前——你也许浅尝过真爱、真喜悦、或者深度的内在和平，它虽静止却生机昂然。亮相都是你真如本性的面向，却遭到心智的蒙蔽。即使在一个“正常”的爱瘾关系里，也会觉受到一种更纯真、更不可毁灭的片刻。不过它们也只是春光乍现，随即又被心智的干扰遮蔽了。你也许有如失去瑰宝之痛，或者你的心智会说服你说，毕竟这只是一场空幻。事实上，它既不是空幻，你也不可能失去它。它是你自然状态的一部分，它可以被心智遮蔽一时，却永远无法被摧毁。纵或乌云铺天盖地，太阳却不曾消失。而太阳就在乌云的另一端。
       佛陀说痛苦或受苦，源自于欲望和渴求，所以断欲是离苦的究竟之道。
       所有的渴求，全都是心智为了取代存在的喜悦，而向外境和未来寻求救赎或成就。只要我还是我的心智，那么我就是那些渴求、那些需要、那些匮乏、脆弱，和厌离。离开它们，便没有“我”。我只是一个可能性、一个有待实现的潜力、一颗尚未萌芽的种籽。处于这种状态下的我，即使对解脱或开悟的欲求，都只是另一个要在未来付诸实现或完成的渴求。因此，切勿寻求欲望的解脱，或“达成”开悟。要变成临在。以心智观察者的身份临在。而不要套佛陀的话：要当佛陀、要当“觉醒者”——佛陀这个字的本意。
       自从人类由恩典的状态中坠落，而进入时间和心智的领域，丧失了对存在的觉知，便被痛苦折磨了亿万年之久。人类在痛苦中，视自己为了无意义的断瓦残片，在一个疏离的宇宙中，断绝了自己和源头以及彼此之间的联系。
       只要你与心智认同，也就是说，只要你在灵性上是无意识的，你便难逃痛苦的藩篱。我所谈的主要是指情绪的痛苦。它是生理痛苦和生理疾病的元凶。怨憎、恨、自怜、愧疚、愤怒、沮丧、嫉妒等，甚至最轻微的恼怒，都是痛苦的形式。而每一个享乐或情绪的“high”里都潜伏了痛苦的种籽：它们是一体的两面，必将应时而显。
       任何一个曾经藉毒取“骇”（high）的人，都知道骇的尽头就是漏（low），乐极生痛的道理。也有许多人，由亲身的经验得知，一份亲密关系居然会在反掌之间，由享乐的源头变成了痛苦的渊薮。从一个更高的观点来看，正、负两极都是底层痛苦的一体两面。而这个底层的痛苦，与心智认同的我执意识状态是如影随形、不可分割的。
       你的痛苦有两个层面：一层是你现在创造的痛苦；另一层是仍然活在你心智和身体里的旧痛。停止制造眼前的痛苦，并且瓦解旧痛——就是我接着要探讨的。

接纳当下
    你屡次提到“臣服”。我不喜欢这个理念。它给人宿命的感觉。如果我们老是接受现状，就不会做任何改善的努力了。我总觉得个人生活和集体的进步不在于接受现状的局限，而是凭着奋斗超越它们，进而创造出更好的。人类若非如此，如今还会住在山顶洞里。我们要如何在臣服和改善之间取得折衷而有所做为？
    对某些人来说，臣服也许有负面的涵义。它暗示了失败、放弃、未能面对生命的挑战、变得灰心丧志等等。然而真正的臣服却截然不同。它不是要你对于你身处的情境做被动的忍受而无所做为。它也不意谓着要你不做计划或不采取积极的行动。
    臣服就是以随顺生命之流代替逆流而上，这个简单又深奥的智慧。当下是你唯一一个能体验生命之流的地方。因此，臣服就是无条件且毫无保留地接受当下这一刻。臣服就是弃绝对本然（what is）的内在抗拒。内在抗拒就是透过心理批判和情感否定对本然说“不。”当事情“出错了”，也就是心智的索求或严苛的期望与本然之间产生差距的时候，便特别会振振有词地喊出“不”。这就是痛苦差距。如果你有了足够的人生阅历，你就会知道事情时常是“出错”的。如果你想要断绝生命中的苦和悲，这正是你需要修习臣服之道的时机。接纳本然立刻把你从心智的认同里释放出来，进而重新与本体取得连系。抗拒是心智（头脑）。
    臣服是纯粹的内心现象。它并不意谓着你不能从外面的层面采取行动和改变情境。其实你臣服的时候，不需要对整体情境照单全收，你要接纳的仅仅只是那个叫做当下的微小片段而已。
    举例来说，假设你身陷泥沼之中，你不会说：“算了，我甘心陷在这里。”认命不叫臣服。你不需要接受一个不愉快的或恼人的生命情境。你也不需要自欺欺人地说，身陷泥沼没有什么不对。不对。你全然地体认到自己想要脱困，然后就把你的专注缩小到当下这一刻，但是不用任何方式来给它贴上心理标签。这意谓着对当下没有批判，因而没有抗拒、没有情感否定。你接受了这一刻的“是然”（isness）,随即采取行动，尽一切所能让自己从泥泞里脱身。我称这样的行动为积极行动。它比发自愤怒、绝望、或挫败的行动更具威力。你要拒绝为当下贴上任何标签，持续修练臣服之道，直到你达成你所期望的结果为止。
    我用一个观想式的比喻来阐述我主张的论点。你晚上走在一条小路上，浓雾伸手不见五指。不过你拿了一只强力的手电筒，在你前面切出一道狭窄、清楚的空间。浓雾就是包括你未来和过去的生命情境；手电筒是你有意识的临在；清楚的空间是当下。
    不臣服硬化了你的心理形式——我执的甲壳，因而创造了一个强力的孤离感。你周遭的世界，特别是人，因而被你感知成具有威胁性。想要透过批判摧毁他人的无意识驱力，和竞争、掌控的需求就升起了。甚至于大自然都变成了你的敌人。你的感知和诠释也遭到恐惧的掌控。我们称为妄想症的心理疾病，只是这种正常却失能的意识状态略微严重的形式罢了。
    除了你的心理形式之外，连你的肉体形式——身体——都透过抗拒而变得僵硬了。张力在你身上不同的部位升起，你整个身体开始收缩。对身体健康至关重要的生命能因此大受局限，而无法自由流畅。身体理疗或某种形式的心理治疗，虽有助于生命能的恢复，可是除非你在生活中就修习臣服之道，否则这些身心疗法也只能带来一时的缓解。因为它的病源—抗拒模式—尚未根除。
    你内在有个部分，是不会受到组成你生命情境的阶段性环境所影响的。你也只有透过臣服，才能打通这条督脉。它就是你的生命，你的本体——它就是永存于无时的当下之境。找到这个生命，就是耶稣所说的“必要的那件事”。 


    如果你不满意自己的生命情境，甚或忍无可忍，唯有先透过臣服之后，你才能打破那个使情境永续的无意识抗拒模式。
    臣服和采取行动促成改变或达成目标是并行而不悖的。不过在臣服的状态里，一道完全不同的能量，一个截然不同的品质，流进了你的做为里。臣服让你重新连系起本体源头的能量。如果你的做为里注入了本体的能量和品质，它就会变成你生命能里一场喜悦的欢庆，并且导引你更深入当下。透过不抗拒，你的意识品质，连带着你所做或创造之事的品质，都获得了可观的提升。而其成果便会如水到渠成一般，反映出这样的品质。我们可以把它叫做“臣服后的行动”。它不再是我们沿袭自几千年来所惯称的工作。随着觉醒人类的增加，工作这个字将从我们的字典里消失，届时或许会有一个新创的字汇取而代之。
    你会经验什么样的未来，主要决定于你这一刻的意识品质。这么看来，臣服是引发正面改变最重要的一件事。你采取的任何行动都是次要的。真正的正面行动不会发自于一个不臣服的意识状态。
    我能明白，置身于一个不愉快或不满意的情境里，只要完全接受这一刻的本然，就没有受苦或不快乐，这样我就会从情境里提升出来。不过有一点我还是不太明白，如果没有某种程度的不满，那么行动或改变的能量或动机将从何而来？
    在臣服的状态下，你很清楚地看到需要做的是什么，然后采取行动，一次只做一件事，只专注在一件事上。受教于大自然：看万物如何成就；看生命如何在没有不满和不快乐的情况下展现奇迹。这就是耶稣之所以会说：“看那野地的百合，它们不耕不纺却长在地上。”这句话的原因。
    如果你的整体情境令你不满意或者不快乐，立刻加以区隔，向本然臣服。这就是你手上切割浓雾的手电筒。然后你的意识状态就不受外境的控制了。你也不再从自动化反应和抗拒来做为了。
    然后再逐项地检视情境。问自己，“我能做什么来改变或改善情境，或离开这个情境的？”如果有，就采取适当的行动。不要把注意力投注在未来要做，或也许要做的一百件事上，而是专注在你当下能做的一件事上。这不表示你不应该做任何规划。规划极可能就是你目前所能做的那一件事。不过千万不要播放心理电影，把自己投射到未来，因而失落了当下。你采取的任何行动也许不能立竿见影。在你见到成效之前——不要抗拒本然。如果你对情境既无能为力又无法脱身，那么就利用情境让你更深入臣服、更深入当下、更深入本体。当你进入当下这个无时间的向度里的时候，改变经常在不需要你费力做为的情况下，以奇异的方式来临。生命变成了你的助力而与你合作。如果恐惧、愧疚、或死沉之类的内在因素，阻止了你采取行动，它们就会在你意识的临在之光下瓦解。
    不要把臣服和“管它的”或“我不在乎”的心态混为一谈。如果你细察的话，你会发觉这种心态感染了以怀怨为形式的负面情感，因此它根本不算臣服，而是伪装的臣服。所以，在臣服的同时，把你的专注向内导引，检查一下是否还有抗拒的残留。这么做的时候你要非常地警觉；否则，你可能错过藏匿在黑暗角落那些以思想或未被觉知到的情感为形式的抗拒。
    从心智能量到灵性能量
    放下抗拒知易行难。我对如何放下还是不太清楚。如果你的答案是臣服，那么我的问题仍然是“如何做？”
    先从承认有抗拒开始。当抗拒发生，抗拒生起的时候与它同在。观测你的心智是如何创造它，如何给情境、给自己、或别人贴上标签。观照涉及其中的思想过程。感觉情感的能量。藉着对抗拒的见证，你会明白它的一无是处。借着把所有的关注集中在当下，无意识的抗拒就被你化为意识，这就是它的末路。你无法既有意识又不快乐；既有意识又处在负面情感里。任何形式的负面情感、不快乐、或受苦都意谓着抗拒，而抗拒总是无意识的。


    我当然能意识到不快乐的感觉了？
    你会选择不快乐吗？如果你没有选择它，它怎么会生起的？它的目的何在？谁在豢养它？你说你意识到自己不快乐的感觉，可是事实是你和它认同，你还透过驱迫性思考维系了这个过程。这些全是无意识。如果你有意识的话，也就是说全然地临在当下，所有的负面情感几乎会在顷刻之间瓦解。它无法在你的临在下存活。只有在你缺席的时候它才能苟活。就算痛苦之身，也无法在你的临在下苟延续命。你把时间给了不快乐，让它保住了命。时间是它的鲜血。你透过对当下这一刻深刻的觉知把时间撤除，它便一命呜呼。可是你想要它死吗？你是不是真的受够了？没了它你又是谁？
    在你落实修习臣服之道以前，灵性的向度只是你阅读、谈论、为之兴奋、写书论著、深思熟虑、或信以为真、或是不相信的题材。除非你臣服，它才会变成你生命中的实相。否则它对你毫无差异。当你臣服的时候，你所散发的能量就会接管你的生命。而这个能量比那个掌控我们世界，创造文明里现存的社会、政治、和经济结构，并且透过教育体系和传媒自我延续的心智能量，拥有更高的能场。灵性能量透过臣服而进入这个世界。它不会为你自己、为其他人类、或地球上的任何生命形态创造受苦。与心智能量不同的是，它不会污染地球。它也不受制于以正反相成、善恶相生为定律的两极对立法则。那些占世界绝大多数人口，仍然以心智能运作的人，尚未觉察灵性能的存在。这股灵性能属于一个迥然不同的实相序列。当足够的人口进入了臣服的状态，而完全免于负面情感的时候，就会创造出一个崭新的世界。如果地球要存活，这就是地球的栖居者所该具有的能量。
    耶稣在登山宝训中发表他震古烁今的预言时，指的就是这种能量。他说“温良的人有福了；因为世界将为他们所有。” 瓦解无意识心智模式的，正是那个宁静却深刻的临在。心智模式也许会活跃一时，不过却不能再掌控你的生命了。曾经受到抗拒的情状，也会透过臣服而快速地转换或崩溃瓦解。对情境和人来说，这是一个力道十足的转化剂。如果情状并未因此而即时转换，你对当下的接纳就会让你超越它们。任何一种方式之下，你都自由了。
    人际关系中的臣服
    对那些想利用我、操纵我、或控制我的人怎么办？我还是要向他们臣服吗？
    他们断绝了本体，所以才会无意识地谋取你的能量和权力。只有一个无意识的人，才会试图利用或操纵别人，这是实情。不过也只有一个无意识的人，才会被别人利用和操纵，这也是实情。如果你抗拒或反击别人无意识的行为，你也变成了无意识。不过臣服并不表示你容许自己被无意识的人利用。完全不是。你处于内在完全不抗拒状态下的同时，又坚决而明确地向对方说“不”，或者离开这个情境，这是完全可能的事。当你对人或情境说“不”的时候，让这个“不”来自你的洞见，而不是来自你的反应，来自你对那一刻是非对错的清楚体认。让它成为一个非反应式的“不”，一个高品质的“不”，一个免于所有的负面情感，因而不会创造进一步受苦的“不”。
    我处在一个不愉快的工作环境。我曾经试着臣服于它，可是我发觉我做不到。大量的抗拒不断地冒出来。
    无法臣服就即时行动。表明自己或者有所行动来促成情境的改变，再不然就把自己撤离。为你的生命负起责任。切勿用负面情感污染你美丽光明的内在本体和地球。不要容许不快乐在你的内在有任何落脚之地。
    如果你无法采取行动，例如服刑中，那么你只剩下两个抉择：抗拒或臣服。接受外境的枷锁或者争取内在的自由。承受痛苦或者长养内在的和平。
    不抗拒也可以落实于外在的行为上吗？比如不抗拒暴力，或者它只关系着我们的内在生命？


    你需要的只是关切内在的面向。这才是首要之务。这当然也会转化你外在生命的举止、你的关系等等。
    你的关系会因为臣服而产生深沉的转变。如果你永远不能接受本然，它的含义就是你不能接纳任何人的现状。你会批判、评论、标示、排斥、或者企图改变他们。更甚者，如果你一昧地把当下做为你通往未来的手段，你也会顺带地把你周遭或牵扯到的每一个人当成手段。关系——人类——对你而言变成了次要的或毫不重要。你把关系里的所取所得列为首要。无论是物质的获取、权力感、肉体的享乐、或者某种形式的我执满足。
    让我就臣服在关系中的运作做个详述。当你涉入了一场争执或冲突的情境时，对方或许是你的伴侣或者是亲朋好友，当你的立场遭到攻击的时候，先观测你如何防卫，或者在你攻击对方的立场时，感觉你的攻击力。观测你对自己的观点和见解的执着。感觉你在抹黑对方和合理化自己背后的那股心理情感能量。这就是我执的心智能量。透过你的认知和尽可能全然地感觉，而把它变成意识。然后有一天，当你再陷入一场争执的时候，你会恍然大悟，原来你有选择，你也许决定丢掉你的反应——只为了静观其变。你臣服了。我指的不是嘴上讲，“好吧，你说的对。”脸上却写着，“我才不屑于这种幼稚的无意识之举。”这种口是心非式的丢掉反应，无异把抗拒误置于我执心智势力范围内另一个层面，同时高唱优越权。我指的是放下整个争权夺势的心理情感的内在能场。
    我执非常的机伶狡诈，所以你势必要非常机警、非常临在，并且对自己完全地坦诚才能看清自己是否真的拔除了你与心理地位认同的根，继而摆脱了你的心智。如果你突然有一种轻快、明畅、和深度的和平感，这就是你真正臣服后万无一失的象征。然后再观测对方在你不用抗拒给他蓄能之后的心理地位（mental position）。当心理地位的认同让路之后，真正的沟通就展开了。
    面对暴力、攻击之类的不抗拒又是如何呢？
    不抗拒不见得就是无所做为的意思。它的意思是，任何“做为”都变成了“非反应做为“。切记东方武术中奥秘的智慧：因势利导，以柔克刚。
    我们一直谈论的“无所做为”，就是处于深刻的临在状态里，那么你就是对情境和人的一帖最强效的转化剂和疗方。道家有一个名词叫做无为，通常被译做“无为而为”或“处静无为”的意思。中国古代把这个境界视为最高的成就或德行。它与一般意识或无意识状态下的死气沉沉有天壤之别。这种死沉的根源是恐惧、死寂、或优柔寡断。真正的“无所做为”暗示了内在的不抗拒和深刻的警觉度。
    从另一方面来看，如果情境所需，你的行动不再是对制约了的心智所做的反应，而是从你有意识的临在对情境所做的回应。你的心智在这种状态下摆脱了概念，包括非暴力的概念在内。如此一来，谁能预料你下一步的行动？
    我执以为在抗拒之下才是你的力量之源。而事实上，抗拒反而断绝了你和唯一的真力之源——本体的连系。抗拒是披戴了力量面具的软弱和恐惧。我执把你纯净、天真和力量的本体视为软弱。我执视软弱为力量。因此我执便持续地存在于抗拒模式，大玩分身的角色游戏来掩饰其实是你力量的“软弱”。
    在臣服之前，无意识的角色扮演，构成了人类互动的大部分。在臣服里，你再也不需要我执的防卫和虚假的面具。你反而变得非常简单、非常真实。“这么做太危险了。”我执提出警告，“你会受伤，你会变得脆弱不堪。”而不为我执所知的事实却是，只有透过放下抗拒，透过变成“脆弱不堪”，你才能发现你真正的、本质的“无懈可击”。
    转疾病为开悟


    如果有人患了重病，而且完全接受病情，向疾病臣服，他们不就是放弃了复原的意志吗？想与病魔对抗的毅力就不在了。对吗？
    臣服就是毫不保留地对本然做内在的接纳。我们现在谈的是你的生命这个当下——不是你生命的情状或环境，不是我所说的生命情境。这方面我们已经谈过了。
    针对疾病来说，这就是它的意思。疾病是你生命情境的一部分。因此，它就有过去和未来。过去和未来构成了一个不间断的连续体。除非当下透过你有意识的临在，启动它救赎的力量。你已知的是组合了你生命不同情状——存在于时间里——的底层有一个更深层、更根本的：你的生命，你在无时间的当下里的本体。
    由于当下里没有问题，当下里也没有疾病。你由他人对你的情状所贴的标签而产生的信念，给情状定了位，也赋予它能量。因而把一时的失衡制造成一个似实如真的实相。它除了给了它实相和实体之外，也给了它一个前所未有的时间连续体。藉着对当下这一刻的专注，藉着戒绝心理标示，疾病便被你化约成下述几个因素：身体的疼痛、虚弱、不适、或官能的障碍。这就是你要臣服的对象——当下。你不是向“疾病”这个想法臣服。容许受苦迫使你进入当下这一刻，进入一个深刻的临在状态里。运用它达成开悟。
    臣服不会转化本然，至少不能直接转化。臣服转化的是你。当你转化的时候，整个世界都跟着转化了，因为世界只是一个反映。这方面之前谈过了。
    如果你揽镜自照却不喜欢镜中所见，你或许会飙起来攻击镜子里的影像。这正是你处在不接纳的状态下的所做所为。而且你攻击镜中影的时候，它当然也会反击你。如果你如实地接受镜中影，以友善的态度相待，那么它无法不对你友善。这就是你改变世界的方式。
    疾病不是问题。你才是问题，只要我执的心智仍处于掌控的地位。当你生病或者残障的时候，不要自觉这是你某方面的失败，不要感觉愧疚。不要埋怨生命待你不公，不过也不要自责。这些都是抗拒。如果你患了重病，运用它让自己开悟。发生在你生命中的任何“坏”事——都用它来开悟。把疾病里的时间撤除。不要给它任何过去或未来。让它迫使你进入当下深刻的觉知里——再静观其变。
    做一个把贱金属转化成黄金，把痛苦转化成意识，把灾难转化成开悟的炼金师。
    你是否因为患了重病而对我这一番话忿忿不平？那么这就清楚地表示疾病已经变成了你自我感的一部分，而你正在袒护你的身份——也在保护着你的疾病。被贴上“疾病”的情状和你的真我完全无关。
    大难临头    
    至于占世界人口大多数，依然执迷于无意识的人来说，只有一个临界的极限情境才具有粉碎我执的硬壳，并逼使他们进入臣服，继而进入觉醒状态的潜力。当个人遭逢钜变、剧烈的混乱、深层的失落、或者受苦时，导致整个世界崩溃，生命的意义荡然无存的时候，就是极限情境应运而生的时机。这就是你与死神面面相亲的时候——无论是身体的或心理的死。我执、心智：——世界的创造者，因此分崩瓦解。在旧世界的废墟里，一个新世界于焉诞生。
    极限情境能否成功虽然无法担保，不过它的潜力却停而不失。有些人对本然的抗拒，顽固到了一个宁入地狱而义无反顾的地步。也有些人也许做出局部的臣服，即便如此，这都会带给他们前所未有的深度和祥和。我执剥落了几片甲壳，容许了心智下层散发出微量的光明和和平。
    极限情境产生过许多奇迹。曾经有静候枪决的杀人犯，在生命的最后几个小时内经验了无我的状态，和伴随而来的深度喜悦和和平。他们对处身的情境所产生的至深且钜的内在抗拒，为他们招致了不堪负荷的受苦，使他们无处可逃、无技可施。即便是一个可供投射的未来也没有了。因此迫使他们对不可承受的东西做出了全然的接纳。他们被逼入了臣服。他们在这种方式下，得以进入伴随着救赎而来的恩典状态：彻底自过去里解脱。当然为恩典和救赎开路，而让它们能够进驻的并不是极限情境，而是臣服这个动作。


    因此，每当灾祸临头的时候，或者是事情严重地出“错”了， 疾病、残障、家破、财尽、或社会定义的身份丧失、亲密关系的绝裂、爱人的死亡或受苦、或者你自己指日可待的死亡，你就要知道这一切还有它的另外一面。不可思议的炼金之旅与你只是寸步之遥：痛苦和受苦的贱金属彻底炼化成黄金。这一小步就叫做臣服。
    我的本意不是说你处身这个情境会变得快乐。你不会。不过恐惧和痛苦却会转化成来自一个极深之处隐含生命本身——的内在和平以及祥和。这是“超越一切理解的神的平安。” 快乐和这个比较之下， 只能算是地中之物。在光明的和平里产生了一份体悟，这不是来自心智层面，而是你本体的深处。你体悟了你的不灭和不朽。这不是一个信念。而是不需二手资料提供他证的绝对必然。
    转受苦为和平 
    我读过一位古希腊斯多葛派哲人的轶事，他听说爱子死于非命的噩耗时，回道，“我早知道他不是不朽的。”这算臣服吗？如果算的话，我不要。有些情境里的臣服似乎违反自然和人性。
    绝情绝义不是臣服。至于他当时说话时处于什么样的内在状态，我们不得而知。在某些极端的情境里，接纳当下仍然是不可能的。不过你随时都有第二次臣服的机会。
    你的第一个机会是：臣服于每一刻的实相。知道什么是不可挽回的—因为它已经是了——你对“是“说yes，或者接受”不是“。然后就按情境所需，尽力而为。如果你进驻在这个接纳的状态里，你就不会再创造负面情感，不再创造受苦和不快乐了。然后你就会活在不抗拒、恩典、轻松，和免于挣扎的状态里了。
    每当你做不到或者错失机会的时候――若不是因为你无法产生足够的临在，以预阻习惯性和无意识的抗拒模式于未发，就是情状太过极端让你断然无法接纳——接着你就创造某种形式的痛苦和受苦。乍看之下是情境创造了受苦，其实不然：是你的抗拒创造的。
    现在再谈你的第二个机会：如果你无法接纳外界的本然，那就接纳内在的本然。如果你无法接纳外境，那就接纳内境。意思就是：不抗拒痛苦。容许它在那里。向悲伤、绝望、恐惧、孤单、或受苦所采取的任何形式臣服。见证它，却不在心理上标示它。拥抱它。然后再静观臣服的奇迹，如何把深沉的受苦转化成深沉的和平。这是你的受难。让它成为你的复活和升天。
    我不明白个人何以能向受苦臣服。正如你自己也指出的，受苦是不臣服。你如何向不臣服臣服？
    暂时把臣服搁在一边。当你饱受创痛的时候，所有臣服的长篇大论都是徒费唇舌、了无意义的事。当你的痛既深且钜的时候，你可能会有一股逃之夭夭的强烈驱力，而不会向它伏首称臣。你不要感觉你觉受到的，人之常情非此莫属。不过此路不通，你没有出口。冒牌的出口倒有几个：工作、喝酒、酗毒、发怒、投射、压抑等等——可是它们不会把你从痛苦中解脱出来。你把受苦变成无意识，并不会稍减于它的强度。你否定情感的痛苦时，你的所做所为再加上你的关系，都会受到它的污染。说你用散发出来的能量来传播它也不为过。别人会在潜意识里接收得到。如果对方无意识的话，也许会迫不及待地以某种方式攻击或伤害你。再者就是你在无意识地投射痛苦的时候伤害了别人。你招引并且显化任何与你内在状态相呼应的人事物。
    出口虽然没有，却不乏一条通道。因此不要弃痛苦于不顾。面对它。充分地感觉它。感受它——不要思考它！必要时表达它，不过切勿在你的心智里以它为主题编造剧情。把你所有的注意力交给感觉，而不要交给那些似乎是肇因的人、事或情境。不让你的心智利用痛苦为你自己打造出一个受害者的身份。伤怀自叹或者跟别人讲自己的故事，会把你卡在受苦里。既然远离感觉已不可能，进入它就成了唯一个改变的可能性；否则便毫无转换的余地。因此把你完全的关注交给你的所感所觉，并且摒绝心理的标示。当你进入感觉里的时候，要处于深刻的警觉里。也许你一开始好像闯进了一个幽黑恐怖的地方。想调头而去的冲动一上来就观测它，不过不要莽撞行事。继续把你的注意力贯注在痛苦上，继续感觉悲伤、恐惧、害怕、孤单或任何感觉上。保持警觉，保持临在和你整个本体，和你身体的每一个细胞临在。这么做的同时，你就把一道光带入了这个黑暗里。这就是你意识的火焰。


    如果你认为还需要更多的时间，你就会得到更多的时间——还附带更多的痛苦。时间和痛苦是一体不分的。
    选择的力量
    对于那些似乎是执意要受苦的人呢？我一个朋友的伴侣对她施虐，而她之前的关系也是同样的情形。她为什么选择这种男人？又为什么拒绝走出这个情境？为什么有这么多人执意要选择痛苦？
    我知道选择是新时代偏爱的用词。不过在这个脉络里，它不是十分精确。说一个人在他或她的生命中“选择”了一个失能的关系，或者选择了任何负面的情境是一种误导。选择暗示了意识—一个高度的意识。没有意识就没有所谓的选择。选择开始于你撤离心智认同和撤离心智制约模式的那一刻。选择开始于你变成临在的那一刻。在你抵达这一点之前，就灵性而言，你是无意识的。意思就是你是在心智制约的驱使下，按照一定的方式思考、感觉、和行为。这也是耶稣之所以会说，“宽恕他们，因为他们不知所为。”这与传统意义上的智力不相干。我遇过许多具有高智力和受过高教育的人士，却完全无意识。也就是说完全与他们的心智认同。事实上，如果心理的成长和知识的累增，没有以相对应的意识成长来平衡的话，不快乐和灾祸便如危机四伏。
    你的朋友卡在一个施虐伴侣的关系里，而且已经不是第一次了。为什么？没有选择。受过去制约的心智随时在找机会重温它所知道和所熟悉的旧模式。只要是熟悉的就算痛苦也在所不计。心智亦步亦趋地攀附着已知，而未知则危机四伏，因为心智无法掌控它。这也是为什么心智看当下不顺眼，而且对它视若无睹的原因。当下这一刻不仅在心智流里创造一道间隙，它连过去未来的连续体也不放过。任伺真正的创新和真正的创意，如果不是来自这道间隙，不是来自这个蕴含无限可能性的清明空间，便不可能诞生于这个世界。
    所以你的朋友在心智的认同下，也许在重创一个习染自过去的模式。这个模式以亲密关系和虐待是环环相扣的方式运作。另一个可能是，她在执行一个由童年所习得的心智模式。这个模式告诉她说，她不值得，活该被罚。她也可能透过痛苦之身活出她大部分的生命，而痛苦之身对于痛苦是饥不择食的。她的伴侣也有他的无意识模式，双方的模式正好互补。她的情境当然是自我创造的，可是这个从事创造的自我究竟是谁，或者究竟是什么？说穿了就是一个来自于过去的心理情感模式罢了。那么又何苦用它来编造出一个自我？如果你告诉她说，是她自己选择了她的情状或情境，你无异在巩固她的心智认同状态。可是她的心智认同是她的本来面目吗？是她的自我吗？她真正的身份是否汲取自过去？你不妨示范如何做思想和情感背后那个观测的临在给你朋友看。告诉她有关痛苦之身和如何摆脱它的事。教她修习内在身体觉知的艺术。向她示范临在的意义。当她能够汲取当下的力量，进而由过去的制约里破茧而出的时刻，她必定会拥有选择。
    凡是人绝对不会选择失能、冲突、和痛苦。凡是人绝对不会选择丧心病狂。它们之所以会发生，是因为你里面没有足以瓦解过去的临在，没有足以驱散黑暗的光。你没有充分地在这里。你还没有很清醒。当你不在这里，当你还没清醒的时候，受制约的心智就操控着你的生命。
    同样的道理，如果你也是许许多多和父母有过节的一份子，如果你也对他们所做或未做的事怀有憎怨，那么你就仍然相信以为他们当初拥有选择——信以为他们当初大可有不一样的做法。乍看起来人们拥有选择，不过这是一个幻相。只要你的心智挟持着它制约了的模式，对你的生命发号司令的一天，只要你依然是你的心智的一天，你能有什么选择？一无所有。你甚至不在那里。心智认同的状态是膏肓式的失能。它是一个丧心病狂的形式。几乎每一个人都以不同的程度罹患了这个病症。你体会到这一点的那一刻，你的憎怨便消失一空。你岂会对他人的疾病怀有怨憎？而慈悲就是你唯一一个最贴适的回应。
    照你这么说，谁也不必为自己的所做所为负责咯？我不喜欢这个想法。
    如果你在心智的掌控之下，你除了没有选择之外，还要继续承受无意识的果，而且你还会创造更多的痛苦。你要背起恐惧、冲突、问题、和痛苦的重担。到头来，这一切所创造出来的受苦，就会把你逼出无意识的状态。
    依我的猜想，你对选择的说法也适用在宽恕上吧。你首先需要充分的意识和臣服才能宽恕别人。 “宽恕”这个词，被人们沿用了两千年了，不过多数人对它的意义却抱持着一个极其有限的观点。只要你还在从过去汲取你的自我感，你便无法真正地宽恕自己或别人。你只有汲取当下的力量——你的真力——才能有真正的宽恕。这一来，过去便失去了权位。你也因而体悟出你过去的所做所为，或他人所施加于你的，根本无法触及你本来面目的光明本质于毫发了。然后宽恕的整套概念就变成了多余。
    我如何才能达到那个体悟点上？    
    当你向本然臣服，而因此变得充分地临在时，过去就失去了力量。你不再需要它了。临在是你的体悟之钥。当下是你的体悟之钥。
    我怎么知道我什么时候臣服了？
    当你不再需要发问的时候。

深入你的身体
       我可以感觉到身体里面的能量，尤其是手臂和双腿。可是我没办法像你先前所说的那样再深入了。
       把它变成一个冥想。用不了多久时间，十到十五分钟就绰绰有余了。一开始先确定不要有可能会干扰你冥想的电话或人事物。坐在椅子上，不要靠背，腰杆打直。这么做会让你保持警觉。再不然选择其他你喜爱的冥想姿势也可以。
       务必放松你的身体。闭上眼睛。做几个深呼吸。感觉自己随着吸气进入了下腹部。观测腹部随着空气的进出而微微地扩张和收缩。接着再觉察你整个内在的能量场。不要思考它——去感觉它。这个动作让你从心智那里收回了意识。如果你发觉有用的话，运用我先前提过的“光”的观想法。
       当你清楚地感觉到内在身体是一个单一能量场的时候，如果可能的话，把任何观想放掉，心无旁鹜地专注在感觉上面。再可能的话，把你对身体还保有的任何心像（image）也丢掉。这时候，你所剩下的就是一个无所不包的临在感或“存在感”了，你也感觉得到内在身体的无边无界。然后再把你的注意力带入更深的感觉里。和它合一。和能量场溶为一体，让你感知不到那个观测者和被观测者，还有你和你身体之间的二无对立。这时候，那个内在、外在的区隔也瓦解了，所谓的内在身体已经没有了。你透过深入你的身体，而超越了身体。
       在你感觉舒畅的情况下，尽可能地安住在这个纯本体（存在）领域里；接着再回到你的身体、呼吸、和感官的觉知里。然后睁开眼睛，用冥想的方式环顾你的周遭，也就是不贴心理标签的意思。这么做的同时，继续感觉你的内在身体。
       ∽
       进入那个无形式的领域是大解脱。它把你从形式的认同和束缚之中解脱出来。这就是生命由分歧进入多样性之前的无分别相。我们称之为隐含生命（unmanifested）、万有的无形源头，所有众生内在的本体（存在）。这是一个深沉的宁静和和平，却又洋溢喜悦和深刻生命力的领域。每当你临在的时候，你变成了某种程度的“透光性”，你变成源头所放射出来的纯意识。你也体悟出光与本来面目之间，不但没有隔离，反而架构了你的本质。
       气场探源
       隐含生命就是一种宇宙生命能，也就是东方所称的气吗？
       不，它不是。隐含生命是气的来源。气是你身体的内在能量场。它是你的形体和源头的桥梁。它介于外显世界形相界和隐含生命之间。我们可以把气喻为一条河流或一道能量流。如果你把意识的焦点，导引至内在身体的深处，你就是溯河而上。回到了气的源头。气是动，隐含生命是静。当你达到的一个绝对静止点的时候——在绝对的静止中，却洋溢着生命——你就已经超越了内在身体，超越了气而归本溯源回到隐含生命了。气是隐含生命和有形宇宙的桥梁。
       因此，如果你导引专注力深入内在身体的话，你也许会达到这个点，也就是由有形的世界，溶入隐含生命。而隐含生命又以气的能量流的形式形诸世界的单一点。这也是生和死的原点。当你的意识外放的时候，心智和世界就成形了。当意识内敛的时候，它便体认到自己的源头，而回归隐含生命的家了。然后当意识又回到外显世界的时候，你便恢复了你暂抛弃的形式身份。于是你有名字、有了过去、有了生命情境、和未来。可是在一个本质面上，你已经脱胎换骨：你会瞥见你内在一个不“属于这个世界”的实相。不过这个实相和这个世界正如同你和这个实相之间一样，不是彼此分离的。