布伯写过一本名著，题为《我与你》。2他在书中对比了两种存在模式，一种是“我—你”模式（你和另一个人产生联系，为的就是这联系本身），另一种是“我—它”模式（你和一个人或一件物品产生联系，为的是利用对方达到某个目的）。他主张用这后一种模式来对待别人是对人的贬低。

把其他人当作物品对待，是对另一个人所做的最糟糕的事情之一，因为你忽略了他的主观体验、他的想法和感受。

一旦共情关闭，我们就完全处于“我”的模式了。在这种状态下，我们只和物品产生联系，即使和人产生联系也只把对方当作物品。其实大多数人偶尔都会这么做。

当一个人全神贯注地追求自身的关切，他很可能就会丧失共情。

共情就是我们放弃了单一的关注焦点，而采取了双重的关注焦点。
所谓“单一”的关注，指的是我们只关注自己的内心、自己当下的想法和知觉。而“双重”关注指的是我们在关注自身的同时，也没有忘记别人的内心。

共情是一种能力，它使我们理解别人的想法或感受，并用恰当的情绪来回应这些想法和感受。

零度共情意味着你不知道自己给别人留下了怎样的印象，不知道如何与别人交流，也不知道如何预测别人的感受或者反应。

你总是困惑自己为什么无法和别人建立关系，共情的缺乏在你的身上创造了一种根深蒂固的自我中心主义（self-centeredness）。其他人的想法和感受被你彻底忽视。你只能做自己的事、困守在自己的小泡泡里，你不单是无法体会别人的感受和想法，甚至压根就不知道别人竟也有他们自己的角度。于是你坚信自己的想法和信念百分百正确，只要有人不同意你的信念，那他们不是错了就是**。

边缘型患者始终害怕被抛弃，他们的心中充满痛苦和孤独，还有憎恨（对别人也对自己）、冲动和自我毁灭，他们的言行前后矛盾，这些都是边缘型人格障碍的标志特征。

边缘型患者忍受不了独处。在他们看来，独处意味着被人抛弃，为避免这种可怕的感觉，他们会主动结交别人，甚至和陌生人发生亲密关系。然而他们无论和谁在一起都不会觉得自在，要么是感觉窒息（因为有人接近自己），要么是感觉被抛弃（因为有人疏远自己）。他们找不到一片平静的中间地带、可以在其中舒服地享受亲密关系。他们只能在一种不健康的交替状态中生活，要么愤恨地把别人推得远远的，要么以极端的感激之情把别人攥得紧紧的。

如果父母能为孩子的内心注满积极的情绪，就是给了他一件比任何物质财富都要珍贵的礼物。这罐内心的金子是孩子能够携带终生的东西，即使他日后变成身无分文的逃难者或者被其他困境所包围，这罐金子也不会消失。它给人以克服困难的力量、从挫折中恢复的本领，以及在其它关系中表达关爱、享受亲密的能力。

和父母的关系是儿童了解其他人的出发点。他们不仅会想象自己的母亲对于身边环境中的人与事物的想法或感受，更重要的是，他们还会想象母亲对于他们的想法或感受。冯纳吉主张，只有当孩子能安全地想象另一个人的想法和感受时，他的共情才会顺利发育出来。

有的心理动力学者认为人有少量的自恋是必要的、具有规范效力的、健康的，否则就是一个完全不喜欢自己的人。196，197由此可知，自恋也是一条连续的特质光谱，只有极端的情况才可以称之为“病态”，这种人只关心自己，即使关心别人也是因为对方有用。换句话说，其他人在自恋者的眼中只有利用的价值。自恋者是把他们当作物品来使用的（术语叫作“自我—客体”）。

度共情并不总会使人对其他人做出可怕的事来。共情障碍也许会阻碍人的社交，但共情并不是养成道德准则和道德良知、使人的行为符合伦理的唯一途径。