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能懂得仁义之道,是多么难能可贵

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*节选自《群书治要》之论语 第二十一集*
(本文共1864 字,阅读大约6 分钟)
子曰:“朝闻道,夕死可矣。”
“朝”字根据《说文解字》的解释,当“旦”字讲。“旦”上面是“日”字,下面是一横代表地,这表示太阳刚刚从地上冒出来,这是早晨;“夕”《说文解字》当“暮”字讲,“暮”是傍晚的时候。“夕”这个字本来是一个月字,月字里面是两个点。而这个“夕”字里面是一点。也就是说“月半见”,月亮只见了一半,另一半看不见,意思是在傍晚的时候,太阳下去月亮刚刚出来,还没有完全出来。朝夕之间表示还不到一天的功夫,这个时间很短。孔子说“早晨闻到道了,到傍晚的时候死掉也值得了”,这一句话是强调闻道太重要了。这个道究竟是什么道,朝闻道又是说谁在闻?是孔子讲自己朝闻道夕死可矣,还是就一般人而言?这个“道”简单地讲就是“仁道”。这个“闻道”,并不是说孔子自闻,而是就一般人而言。这个“道”,有浅讲有深讲。孔子的教育最高的境界是“道”,其次是“德”,再次一等是“仁”,“仁”以下讲的是“艺”。虽然最高的境界是“道”,“道”就是人的本性。孔子也不是对他所有的学生都讲“道”。为什么?因为不是每一位学生都有同样的根器。
比如说在《论语》里,子贡讲,“夫子之言性与天道,不可得而闻也。”又有说,“子罕言利,与命与仁。”“仁”都不容易讲,“道”更不容易讲了。那怎么学?他这个“道”,开始要学的时候就要讲“仁道”,“仁”能听到之后,你在这个世间办事、办政治是仁政,你不办政治,你办其他任何事业,比如说你做企业家,这个事业也不会害人,都是有利于人也有利于自己,自他两利。所以孔子注重的是叫人闻“仁道”。所以人在世间必须知道为仁之道,才能利己利人。如果没有了这个仁道,一定就会害人害己。“仁道”学起来很难,听起来也很难,所以纵然朝闻夕死,也不虚此一生。否则,即使长寿百年亦枉为人。
所以一旦闻到这个仁道,就不冤枉到世间做一个人。就算是早上闻到“道”,闻到“道”还没有成就,还没有完全学到,像在孔门之中,人家问孔子你的学生哪一个是仁哪?孔子都不随便说“某某人已经是仁了”,可见这个仁是不容易学成功的。他的大弟子颜回,孔子也说:“其心三月不违仁”。还是这样讲。其他的弟子都没有明白的说某某人,哪个弟子已经成为仁了,可见这个仁不容易学好。你朝闻这个道,虽然闻道还没有成就,就是傍晚死也是可以了,也是值得了。为什么这么说呢?多少人到世间来,他闻道都没有闻到,懂得什么是仁吗?他不知道,不知道死就是冤枉死,知道这个“道”的话他死也值得了、可以了,这个浅讲是“仁道”。
那为什么学“仁道”这么重要?“仁”,你首先闻到仁道,然后一步一步地学,学成仁的时候,仁学好了就到了“德”了。因为这个仁从人从二,讲得是人我之间的关系,处处以仁慈之心待人。仁学到圆满之后,那你一起心动念,都是为人着想考虑到他人的需要,那就是德了。这个德是从本性里边来的,本性是如如不动的,一动就起了作用。起了作用这个动就是德,在动的时候那个德还是明德,还没有变化。但是普通人不动则已,一动就起了变化了,一动就牵涉到自私自利的心,那个明德就失掉了,明德就是被这种虚妄的私心障碍起来,这叫烦恼障。这个“仁”学好的时候,就是处处为别人着想。长期这么做就是“仁者安仁”,做得非常自然了。不动念则已,一动念就是利益他人。由本性起的德,自然就出现了,烦恼障也就不存在了,所以“仁”修圆满了就是“德”。
《大学》上讲:“大学之道,在明明德。”这个“明德”是修德的。这个修德怎么修?就从仁开始修,仁修圆满了,明德就自然出现,明德出现就跟本有的本性一致了。这个就是《华严经》上所说的,“随缘不变,不变随缘”,圣人就能够达到这个境界。所以孔子讲这个仁道这么重要,它是明德是成道的基础。儒家的学问,孔子的教育它不是从最高处讲,而是从基础这一方面讲,为什么?因为他这一讲出来,人人都可以做到。如果一开始跟每一个都讲最高的境界,人家问你,从哪里开始学?这个道是不可言说了,人家就不知道该怎么学法了。所以相对而言学仁比较容易。如果学仁还不容易的话,那就先学恕道,那就是做到“己所不欲,勿施于人”,这个一听就明白了,比仁还要更好学。所以孔子的教育是有步骤、有次第的,它是由浅入深,人人都能学,都会学得好,只要你肯这样学,就由恕道到仁,再到德,再到道,这是一以贯之的。所以孔子说“吾道一以贯之”,是一贯的。因此“朝闻道,夕死可矣”,这个讲的是人人可以懂的话,就是仁道。但是讲到深处,这个道就是孔子他的教育所达到的境界,志于道。这个“道”,就是《中庸》里面的“天命之谓性,率性之谓道”,开发本性的修养性德的道,能够闻到这个道那就更难了。


来自Android客户端1楼2020-04-26 15:22回复