“此是何物？”能听能行者是谁？勿担心空气流通问题。黄龙南禅师曰：“要如灵猫捕鼠，目睛不瞬，四足据地，诸根顺向，首尾一直。”诚为最佳之嘱咐，故须发起恳切心，专诚参此话头，一定要发明生死大事，非讲功夫，亦不论身体气脉。此为禅宗心地法门，一切唯心造，倘不了此心，而专注身体，是为心外求法，即为外道。（众中有人打妄想，师不望而知，随即喝道：）单提一念，勿妄想！

要注意哦！这三生因果真可怕！所以要赶快修道，修定。菩萨罗汉有隔阴之迷，投了胎就迷掉了。没有了“生死”以前，哪怕你功夫作得再好，气脉打通，还是要迷的！中阴身一隔，再投一个胎，就迷掉了。有定力的人还有问题，有的入胎不迷，住胎的时候迷掉了；有的住胎还不迷，出娘胎的时候迷掉了。要入胎不迷，住胎不迷，出胎不迷，才是最高的定力。八地菩萨以前，都有隔阴之迷，换个房子就迷掉了，迷失了方向。所以要知道修定的重要。那么简单！打打坐就行了？那个灵知之性，能知一切的那个东西不认到、不定住，你想入胎不迷，做得到啊？

佛说：“制心一处，无事不办。”“若能转物，即同如来。”生活愈简单，愈超脱，智慧愈升华；今日物质文明愈发达，人生愈痛苦。何况尚有内心欲望。“吾所以有大患者，为吾有身。”倘此处打不透，云何解脱？身体上有痛苦，应发奋克服，来此何为？多做功夫死不了人。倘善谈教理，善说机锋，实用毫无，则成“理即佛”，或成口头禅。德山善说《金刚经》，闻南方佛法可直指人心，见性成佛，认系魔说，欲往南方斥之。为老婆子点心点住。见龙潭曰：“来到龙潭，潭又不见，龙又不现。”龙曰：“子亲到龙潭。”德山无对，遂栖止焉。一日持烛往见潭，潭吹灭，德山大悟。乃自焚其数十年著作《青龙疏钞》，曰：“穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。”今人好说禅道，然纵能将三藏十二部倒背如流，又有何用？不是自己的。此法无他，但“打得念头死，方得法身生。”只是教汝先断念头。
（九点上座。九点三十分下座行香。）

老子云：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”“万物归一，一归何处？”达摩祖师曰：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”如何是墙壁？外缘不入，内缘不出，现在如何？就是这个！认得这个，把持这个，可以上天，可以入地，可使汝头痛腿痛，可使汝捶肚子，可使汝下笔千言。能认得这个而持之，天地在手，万化由心。倘圣人妄念忽起，即同凡夫；倘一念回机，还同本得，凡夫即圣。
（十一点三十分上座）

达摩西来一字无。今能行能听者谁？若修即有，不修即无，则修成终会坏，如何是不坏之道？提起一句话头。此行者是谁？闻声而止者又是谁？用“心”去看，不要用眼看！必须明此父母未生我前，我在何处？死后是否尚存在？古人为法而忘躯，长庆坐破七只蒲团。今人时当末世，请之不肯，哄之不肯，实至难矣。诸君来此，一切安排定当，食住不必劳心，正好用功！
（一点二十二分上座，十分钟后开示--－－）

现有一般人，以为打坐即是禅，即是禅宗。是耶？非耶？打坐仅为修禅定之一种方法，真有功夫者，行住坐卧均在定，不一定在打坐也。禅定者，四禅八定。然禅定非禅宗，而禅宗则不离禅定。禅宗乃在求明心见性。此心性究为如何之体性，使吾人能见闻觉知耶？今即在求明此心性，故须痛下决心参！疑而参，小疑小悟，大疑大悟。参破它，是谓破参。然犹未也，必须证得与天地同根，则禅宗与禅定合一。真能定者，坐时如泥塑木雕然。现大家在此，已有进步，但犹未有定相，诸位下午将更困难。平时，总自觉身体很好，然来此使大家完全休息，放下万缘，身体反觉吃不消，心念妄想反而停不了。是知吾人终日在尘劳烦恼中度过而不自觉，犹自谓聪明，自谓善写能说，不自知身心尚不能做主。佛故曰是可怜悯者，此如平时乘车，心逐外物而不自知。今如车停不动，反觉外物在动也。走！

坐着参、走着参、站着参均可。倘专门听我说且装进去，如何得了？妄念尚除不了，何况装我话。“佛说一切法。为度一切心，我无一切心，何用一切法！”《金刚经》云：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！”有僧问大珠和尚，和尚曰：“深潭月影，任意撮摩。”僧问：“如何是佛？”大珠曰：“清谈对面，非佛而谁？”僧半晌无语。曰：“汝等禅者，说话均如此耶？我所问者乃汝禅家如何度人成佛。”大珠曰：“吾宗向无一法度人。”大珠问：“法师讲何经度人？”僧曰：“讲《金刚经》。”大珠问：“汝知否，经是何人所说？”曰：“当然是佛说。”大珠曰：“经说若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

此时只有喘气份儿，妄想起也起不来，待气平，妄念又起。故曰：“意者气之帅也。二者交互影响。气动，念头亦动，倘意静心平，气亦平。如不检点，则随气而动，不由自主，外道炼气摇身，正以此为宝，实至愚无智之甚也。念动气动，气动念动，只一反照，即可察觉，不可流于外道，须得清净庄严方成菩萨大道。至于气将通未通有阻塞时，索性摇动几下即可。丛林数百人打七，则怪相百出，且老参以两肩一扛，支头睡觉，倘非内行，可真不敢下手打，恐打错人也。

学佛乃大丈夫事，非帝王将相所能为，何故？老子云：“知人者智，自知者明。”一切日常做为，均与自己不相干，唯有明心见性，宇宙在手，万化由心，方为最上等事。今日已毕，大众只能收拾六根，且有不能者，至道平常，唯平常心即是道，只怕不肯平常。倘未明者，正好着力。单提一念，“无！” 稍有明者，更应努力，以求大明大白；已明白者，亦是“无！” 百尺竿头更进一步。

现在我们对于所引用《黄帝内经》生化互克的理论，如果对于上古的传统科学没有基本知识，你读了会觉得很好笑，认为太玄了！也很矛盾，好像很不合于现代人的科学逻辑观点。其实，上古中国文化中的医学、天文、地理等学问，它的立论，都从科学的哲学基本出发。所谓上古传统的科学的哲学，它是从“心物一元”、“天人合一”的立足点来发挥。因此庄子而有“天地与我同生，万物与我为一”的名言。又如道家所说，“人身是一小天地”，换言之，大地万物乃是一个整体生命。如果你从这个认识去探讨，精密研究《内经》等学识，就可知道《内经》之学的内涵，并非只属于医药的范畴。我们为了研究讨论“格物致知”、“物格知至”而到“修身”，所以特别提到它，引用了有关“心物”、“身心”理论的一小部分，而且简略浓缩。这也就是《易经·系传》所指示的简易原则，所谓“近取诸（于）身，远取诸（于）物”，取近就便“格物致知”的办法。

其实，我们平常作人处事，大部分的行为言语，都在“意气”用事，绝少在清明理智的“明德”知性之中。加果要做到事事合于理性，那是很难的事。除非真能做到经过“大学之道”的基本修养。所渭“定、静、安、虑、得”的学问工夫。不然，对于自己理性的真实面貌是什么样子，根本就无法自知，所以老子便有“知人者智，自知者明”的感言。因此，曾子特别指出“知至而后意诚”的重点。但是因为用了一个“诚”字，又被后人误解不少，这真如禅宗洛浦禅师的话说：“一片白云横谷口，几多归鸟夜迷巢。”所以，从《大学》的“诚意、正心、修身”的观点，来参证一部二十六史上的领导人物（帝王们），以及一个普通人物创业守成的成败得失，就有得戏看了！

鲁居士用功呀！汝年大，但心息相依，守一而住，不谈参究。（龚先生问：“我坐得很舒服，只是心发慌，如何办？”师云：“汝当反照发慌者是谁，把它丢掉，即可不慌。”）（行香中师谓大众──）
今日人少，可大步向前，但腿走心不走，应仍如在座上一样，寂然清净，腿动，“我”不动。

傅大士有偈：“空手把锄头，步行骑水牛，人在桥上过，桥流水不流。”张无尽见皓布裩，举大士此颂。皓曰：“此颂得法身边事，颂不得法身向上事。”无尽曰：“请和尚颂。”皓遂应声颂曰：“昨夜雨滂沱，打倒葡萄架，知事普请，行者人力，拄的拄，撑的撑，撑撑拄拄到天明，依旧可怜生。”

同样的，我们平常生活中，对人处事，也是这个“意识”的作用最为重要。但你如果对“内明”学养不到家，那被“意识”所“自欺”、或“欺人”、“受人欺”是势所必然，事所难免。因此，孔子特别指出对于“外用”方面就要做到，“毋意、毋必、毋固、毋我”才好。换言之，在“外用”方面，孔于是教我们对人对事的原则，不可随便任意妄为，不可认为必然如此，不可固执己见，不可认为非我不可，这都属于“意识”不自欺的警觉。因此，曾子开头便说：“诚其意者，毋自欺也。”譬如说，人人都会埋怨被别人骗了，其实，人不自骗，谁又能够骗了你呢？相传禅宗的初祖达摩大师初到中原，将要入山面壁的时候，有人问他，大师啊！你来中国的目的是做什么？达摩大师便对他说，我要找一个不受人欺的人。达摩大师才是真大师，人能先不自欺，才能不受人欺。（小心，也许我正在自欺，而且又欺了大家。）