二、《庄子．外物 》 

老莱子之弟子出薪，遇仲尼。反，以告。曰：“有人于彼，修上而趋下，末偻（音楼．弓身）而后，耳视若营四海，不知谁之子。”老莱子曰：“是丘也，召而来。”仲尼至。曰：“丘！去汝躬矜　与汝容知，斯为君子矣。”仲尼揖而退，蹙（音促．不安）然改容而问。曰：“业可得进乎？”老莱子曰：“夫，不忍一世之伤而傲万世之患抑固窭（音惧．久贫）。邪亡，其略弗及；邪惠，以欢为，傲终身之丑。中民之行易进焉，耳，相引以名、相结以隐。与其誉尧而非桀，不如两忘，而闭其所誉。反无，非伤也；动无，非邪也。圣人踌躇以兴事，以每成功。奈何哉？其载焉！终，矜尔！” 

译 文 

老莱子（既老子）的弟子出门打柴遇见了孔子，返回，把经过告诉老莱子。 弟子说：“有个人在那边，谋上而亲下，卑躬而谦让，耳目如主管天下大计，不知道他是谁家的弟子。” 
老莱子说：“是孔丘，叫他进来。” 
孔子来了。 
老莱子说：“孔丘，去掉你自为贤能、给你一个容知胸怀，这才能成为正人君子呀。” 
孔子作揖而退后，局促不安。改换话题而问。 
孔子说：“‘无射’改革大业可有什么进展吗？” 
老莱子说：“我不忍看到用一世的恩怨，去渺视子孙万代的迷惑与贫穷。我们不正常的逃亡，其策略目的还没达到；这些不正常的恩惠，是用以愉快地生活，这是渺视逃亡身份的羞耻。过平常人的日子容易进行：听到的就相互引用说说，相互团结隐防不测。与其称赞尧而非议桀，倒不如把两者忘掉，放弃对他们是非曲直的追求。反对《无学》理论，伤害不了这个理论；操行《无学》理论，也不是不正常的事业。每次都想谋求成功，有什么办法，成包袱啦！最后，你自为贤能吧！” 

在南之沛甫田的对话 

公元前 505年周王子朝在楚国被暗杀以后，周景王“宣布哲人令德”的无射变法事业宣告最后失败。聃季族因此失去了王室的权益，撰写令德的老聃只有从楚国返居聃国南之沛－－甫田（今河南中牟县）。变法虽然失败了，它的理论灵魂却是成功的，孔子到南之沛继续向老子请教，就证明了这个问题。时间：公元前 502年。 

三、《庄子．天运》 

孔子行年五十，有一而不闻道，乃南之沛见老聃．老聃曰：“子来乎，吾闻子北方之贤者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子说：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳十有，二年而未得也。”老子曰：“然，使道而可献，则人莫不献之于君；使道而可进．则人莫不进之于亲；使道可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而，不可者无佗也。中无主而不止，外无正而不行。由中出者不受于外，圣人不出；由外入者无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。‘仁义’先王之蘧庐（音渠．旅舍）也，止可以一宿而不久处，觏（音构．构成）而多责。古之至人，假道于仁、托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥--无为也；苟简--易养也；不贷--无出也。古者，谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗、舍之则悲，而一无所鉴以窥其所不休者，是天之戮（音路．杀灭）民也。怨恩、取与、鉴教、生杀八者，正之器也。唯循大变无所湮者，为能用之。故曰，正者正也，其心不以为然者，天门弗开矣。” 

译 文 

孔子已经五十岁了，虽有一般知识还没领悟循变理论，因此南行到沛泽甫田去求教老君。 
老君说：“你来了，我听说你是北方有责任心的人！你领悟循变理论了吗？” 
孔子说：“还没领悟。” 
老子说：“你有什么不足来求学呢？” 
孔子说：“我想把发展逻辑（度数）弄懂，五年了，没弄明白。” 
老子说：“你还有什么不足要求学呢？” 
孔子说：“我想把阴阳统一在十全十美上，两年了还未弄明白。” 


孔子没到三个月，重新拜见了老子。 
孔子说：“我明白了。乌鸭、喜鹊孵卵育子、鱼濡沫育子，做在细要处的才能育化，有利了弟弟而哥哥要哭泣。很久了，我没育化自己为真正的人。不首无育化自己的人，怎么可能去育化别人呢？” 
老子说：“可以了，你终于明白了这个道理！” 

六、《庄子．知北游》 

孔子问于老聃。曰：“今日晏闲，敢问至道。”老聃曰：“汝齐戒，疏瀹（音跃．通）心，澡雪而精神，掊（剖）击而知。夫道，窅（遥）然难言哉。将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，‘有’伦生于‘无’形。精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故，九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖。无门无房，四达之皇皇也。邀于此者：四肢强、思虑恂达、耳目聪明，其用心不劳、其应物无方，天不得不高、地不得不广、日月不得不行、万物不得不昌--此其道与。且，夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益、损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其若山，终则复始也。运量万物而不匮则，君子之道彼其外与。万物皆往资，焉而不匮--此其道与。中国‘有’人（指周邑‘为利’的人），焉（操行）非阴非阳。处于天地之间，直且为人将反于宗。自本观之：生者，喑醷物也，虽有寿夭，相去几何？须臾之说也！奚足以为尧、桀之是非？果蓏（音箩．瓜蔓）有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所以兴、王之所以起也。人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然、勃然，莫不出焉；油然、漻然，莫不入焉。已化而生、又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天弢（音滔．弓衣）、堕其天帙（音至．书衣），纷乎、宛乎，魂魄将往……，乃身从之，乃大归乎不形之形。形之不形是，人之所同。知也，非将至之所务也，此，众人之所同论也。彼至，则不论；论，则不至明见。无值辩，不若默道，不可闻！闻，不若塞此之，谓大得。” 

译 文 

孔子请教于老君。 
孔子说：“今天安闲吧，我特来请教到位的循变理论。” 
老君说：“你要严戒自己，疏通你的心胸，雪洗污秽你才有精神，剖解事物你才有知识。你问的循变规律，是很深奥难于用语言表达的。我现在只能为你介绍一下它的大概意思：人所看到的明显的东西，都生成于看不见的不明显的东西。‘有’和道理生成于‘无’和形体，人的精神产生于循变准则，形体则发端于它自己的精华，因此万物能以形生形。所以有九孔的动物是胎生，有八个孔的动物是卵生。他们生成的来头没有痕迹，他们相生的去向也没有边际，没有门经、没有归宿，生存环境广阔无垠。尊重这些关系的人：四肢强壮、思虑恂达、耳目聪明、用心不累、应物自由——天不能不高、地不能不广、日月不能不运行、万物不能不昌盛。这都是自然规律——道给与的限制。况且，你博学的理性不必要去具体知识，辩论的逻辑也不必要去智慧，因为思想家已经解决了。如果你受益而不想益上加益、受损而不想损上加损，这也是思想家的工作任务。这些工作的深度渊深似海，重要性魏魏如山，运变是周而复始。运筹社会万事万物不藏匿心机，领导人应主张肥水不外流。社会万事万物都倾向投资而不藏匿，这都是运变规律——道给与的限制。在周室的中国，‘为利’的‘有’人，主张人不阴不阳、不柔不刚。人生存于社会自然的环境中，应直着作人，将人的品性反归于人生的宗旨。从事物本质去观察：生存着的人，都是喑然意物之徒，虽有寿命，那又能几何时？用暂短一生的论理，何足论断从尧到桀的千年是非曲直！瓜果蔓系有自己的理，人生道路多有苦难，所以相齿争斗。思想家遇到争斗不违逆，过后也不守旧。用调节方法对策的需要确定原则性，用对立方法对策的需要确定法则性。这些，就是帝业所以兴盛，王道所以发起的原因。 
“人生活在自然天地之间，像从缝隙看一条白马掠过，转瞬即逝。注殖的、勃发的，没有不出生的；油滑的、变易的，没有不入死的。已经化育的就生长、再经化育后就死亡，生物为此哀鸣，人类为此伤悲。剥开武装统治的外皮，脱去理论统治的外衣，纷纭宛转的思想气魄就过去了……。于是，就赤裸裸上阵，于是就必然归服于不是形势的形势。形势中有不需要的形势，是人类社会的共同形势。知识，并不是让人们去工作的，它是人们总结的共识经验。到位的知识就不理论了，论理的知识都是不到位、不透明的见解。没有价值的辩论，不如缄默，不能听！想听，就不如塞守于上述论断，这就应该说有大收获了。” 


七、《庄子．天地》 

夫子问于老聃。曰：“有人治道，若相：放‘可不可、然不然’。辩者有言曰：‘离坚白，若县寓’。若是，则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技，系劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若而所不能闻与而所不能言：凡‘有’，首有趾。无心、无耳者——众有。形者与无形无状而皆存者——尽无。其动止也、其死生也、其废起也，此又非其所以也。‘有’治在人，忘乎物、忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是谓入于天。” 

译 文 

乡校教师孔子向老君请教。 
孔子说：“有人研究循变理论，看倾相，是论述‘可不可决断和然不然判断的。’辩论人争执说：‘分开事物坚和白的属性，是评价理论寓意内涵的标准’。如果真是这样，可以称他们为思想家吗？” 
老君说：“是小官吏的变通技巧、是些害怕体力劳动的懒汉。能执留看家的狗有思想，猿猴的灵便应该想到它是来自山林环境。孔丘，我告诉你所听不到和说不出的道理：凡是产生‘有，之以为利’的判断，首先要‘为利’地涉足；‘无，之以为用’的心机和听闻，那是普通民众对利益的判断。世上形象人和没有形象、没有状态而生存的人，一个也没有。人的行动和止步、生存和死亡、兴起和废止，都不是人们愿意做而作的。对为利的‘有’，虚实的治理都在人。在治理中，人们能忘忽在事物中、忘忽在自燃中，它的名字叫忘己。忘记自己存在的原因，是投入在自己燃而然的社会当中。” 

八、《庄子．田子方》 

孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，执然似非人。孔子便而待之。少焉见。曰：“丘也，眩与其信然与向者，先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游心于物之初。”孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎其将，至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉。或为之记而莫见其形，消息满虚。一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功；生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎所穷。非是也？且孰为之宗？”孔子曰：“请问游是。”老聃曰：“夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”孔子曰：“愿闻其方。”曰：“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也，得其所一而同焉。则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧、祸福之所介乎！弃隶者，若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变！且万化而未始有极也，夫孰（熟），足以患心。已为道者，解乎此。”孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子孰能脱焉！”老聃曰：“不然。夫水之于汋（音昨．清）也，无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高、日月之自明。夫，何修焉？”孔子出，以告彦回。曰：“丘之于道也，其犹醯鸡（音稀．小蠓）与微。夫子之发，吾覆也，吾不知天地之大全也。” 

译 文 

孔子去见老君，老子新洗了澡，盘坐晾干被发，木然状不像是活人。孔子找了一个方便的地方等待。过了一会儿接见了他。 
孔子说：“我是孔丘，我刚才头昏眼花好像看到您真实的形象，先生的形体掘强似僵木，像离开人间超然独立。” 
老君说：“我，正在游心思维于事物的生发之初。” 
孔子说：“这话怎么说呢？” 
老君说：“心智困扰而不能知识，口齿闭合而不能言说。我试为你议论一下：起始是清冷到位的阴，接着是盛热到位的阳。清冷发出于上天，盛热发出于下地，上下两者交融合和而万物丛生。你或者把它们记号为阴阳规律，但你却看不到这个记号的形体，抽象概括出来的信息都是脱离实体的虚论。一会儿暗一会儿明，日迁月移，每天都有作为却看不到功绩；生有理由萌发，死有理由归宿，它们始终相反没有首尾，却不知道穷尽他们的理由。如果不是这样，那么，什么才是它们的宗旨呢？” 
孔子说：“请问如何去游是——追求理想？” 
老君说：“你得到理想是，就是到位的美、到位的乐。得到到位的美再追求到位的理想乐，可称之为到位的‘至人’成功者。” 
孔子说：“想听听达到‘至人’成功者的方法。” 
老君说：“吃草的动物不怕变换草地，在水中生活的虫子不怕变换沼池，小的变化影响不了生存的根本规律，喜怒哀乐的情绪变化也侵及不了胸中的抱负。这世界的存在，是世界万物同一的所在，得到这个同一也就有了统一的法则。生命的四肢百体最后都将变成尘土，生和死的循环像昼夜一样谁也滑脱不了，更何况它们是一生得失、祸福的分际呢！抛弃奴隶思想观念的人，‘弃隶’视如弃身泥，是珍视自身价值比奴隶身份贵重的表现。贵重就贵在我有了自由还不放弃变革！而且，千变万化是没有时间终始而有空间极限的，你弄明白这些，就够你伤神的了。已经施为过社会循变关系的人，是会了解这些的。” 
孔子说：“先生的原则附和自然规律，还设计了到位的社会理想来修整人心，古代的领导人有谁能超过您呀！” 
老君说：“不能这样说。人让水清彻，为用的施为才自然；到位的人对于原则，不修整自己就脱离不了动物的本性，这就像天能自然高、日月能自己明一样。先生你，怎样修整自己呀！”……。 
孔子退出。回来把这些话告诉了彦回。 
孔子说：“我对于循变理论的了解，就像飞蠓那样微小。先生的启发，使我彻悟：我到现在还不懂自然、社会和精神演变的全面性理论！”