必然和偶然同无为与无不为或有为，两组哲学思想题在概念上有相通之处，甚至可以说是一种意思的两种表述方式。无为而无不为，就是必然而偶然，必然和偶然都不是孤立的存在。必然统领偶然，没有必然，偶然会导致混乱；偶然会让我们什么都无法把握。没有偶然之必然，是不存在的，我们无法知道“必然”个什么。我们无法想象一个没有运动的世界，孤立的必然的世界是一片死寂，什么都不存在。必然和偶然相辅相成，必然是上层次，偶然是下层次；必然是天道，偶然是人道，如此而已。
史前史时代是天道时代，没有人的思维和意志参与，一切都在自然而然地发展。历史的发展看似无心，实则又是那么必然。历史是必然还是偶然的问题看似无关紧要，实则影响深远。必然和偶然是思想（哲学）的两条路线：唯心主义路线和唯物主义路线，唯心主义者侧重于精神，看世界有中心有秩序，一切都是必然存在的；唯物主义者偏向物质，看世界有差异有不同，一切都是偶然存在的。唯物主义者主张偶然却又无法解释为什么。唯心主义者却能给必然作出很好的解释。
这里所说的唯心主义者不是指西方的唯心主义者，西方的唯心主义者的唯心是不彻底的，是物质化唯心主义。站在中国思想的角度看，是算不上唯心的，因为西方的哲学家的思考并没有进入人的内心世界，说宗教不能算是在唯心。从总体上看，西方多的是唯物主义者，中国多的是唯心主义者，其中以儒道两家为最，而道家走得最远。
唯物主义者看世界都是偶然性的，因此他们能够一边臆造神学，一边研究自然。正因为偶然的存在，才有上帝创世一说，无需一个渐进必然的过程，世界突然就被创造了出来；研究自然万物，正可以孤立地对待，而不需要连贯。正因为唯物主义者用孤立的眼光看世界，宇宙的发生或生命的出现都是偶然的，唯物主义者孤立的观点把人文领域的问题搞得很复杂，如西方有一哲学思考题是：我是谁，来自哪里，去往何方？这一问题很折磨西方人，但是用中国道家的观点来解释就很简单了：我是有，来自于无，回归于无。道家会给出一个滴水不漏的逻辑来。唯物主义者用孤立的眼光看世界，就不需要也无法解释万物产生之为什么了。
唯心主义者看世界都是必然性的，所以儒家道家都能够创造一套思想体系来，这是西方所没有的现象。儒道都推出了自己思想的中心，孔子是仁，老子的道。仁与道是二者学说的核心所在。有中心就会有秩序，有秩序万物都是必然的运动发展，不会有例外和偶然。孔子注重的是人文，老子注重的是天文。因此老子的思想很适合解释宇宙万物的生成。老子的道就是秩序，万物都在秩序中生死轮回，有道在一切都是必然的，道生万物，万物归一。在唯心主义思想中也有一对思考题，即有有有有与无无无无的问题。有有有有还好解释，如祖爷父子以至于无穷就可以对应，无无无无的问题就难以把握了。有有有有可以顺推来解释，而无无无无只能逆推来解释，即无穷之外复无穷，宇宙是不是无穷的？如果说是无穷的，又是怎样的无穷？如果说是有限的，有限之有限又是怎样的？这一问题就像上帝是否万能的一样让人无法把握。不过道家对这一问题给出了很好解答。《庄子》之《列子·汤问》曰：“汤问棘曰上下四方有极乎？棘曰：无极之外复无极也。”庄子也想到了无极之外的世界，所以说“无何有之乡”（《庄子·逍遥游》），但是即便在无何有之乡，也有道之存在。庄子在《天道》中说：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。”道是一切事物发生的总根源，也包括无极之外。无尽的大，无尽的小，无极复无极，都在道中。在道家看来，只要你能想到的，都出自道中。如此看来，宇宙及人类的产生都是必然的，道就是宇宙之心，即宇宙的精神存在。
唯物主义者立足于现实之中，唯心主义者立足于精神之中，对事物的认识都有其合理之处。宇宙的产生，人类的出现都还是双方持久争议的话题，不管谁更合理，宇宙和人类都发生了。
如果从唯物主义人道的立场出发，宇宙万物的生成都是偶然的，那么对宇宙史、史前史的认识就很难把握，因为说不定会突然生成一物出来，或忽然消失一物，实在不好把握，而且也无认识的必要，来去匆忽，当你来认识的时候，它已消失掉了，甚至无影无踪，也无影响。从唯心主义天道观来看，由于有道的存在，万物都是在道之秩序中自然生成，自然消失，来也必然，去也必然。因此当我们从天道观出发，相信能够对宇宙史、史前史时代发展的自然规律进行很好地认识和把握。宇宙的发展没有止境的迹象，我们更应该从中学习知识，汲取智慧，像“人法地，地法天”那样将自然规律作为人类参考的对象，只有这样才能更好地认识昨天，改造今天，建设明天。
对宇宙发生的认识虽然在很大成分上尚属猜测，但是随着科学的进步，有些猜测已被证明为事实。因此我们应该自信通过人类的思维意识是能够认识那久远时代的历史的。对宇宙和自然的认识不能仅仅依凭唯心主义的学说，还需要凭借唯物主义的学说，二者相辅相成，才能让我们更好地认识宇宙和自然。