今天我把那本书发到你的QQ邮箱中
我写书的目的就是去西方化，当然不是绝对的排斥，也有包容，取其长处为我所用。只有去西方化，中国才能找到“复兴”之路。
今天是西方化的世界，但是西方却没有文化，这是西方文明致命之处。当我们把文化和知识的范畴理清楚的时候，你就会明白西方真的没有文化。文化指精神领域、唯心领域，指心灵之学；知识指物质领域、唯物领域，指自然科学。前者是精神文明的标签，后者是物质文明的标签。精神文明是中国文明的实质内容，物质文明是西方文明的实质内容。当我们说西方文明缺少文化因素时，我们自身也缺少知识因素。李约瑟难题就是针对中国文明缺少知识而言的。
进一步而言，中国有（人文）思想，西方有（自然）哲学。西方人嘲笑中国人不能产生系统性哲学，但他们却不知道自身缺乏理论性思想。专制能够集权就是因为它有一中心思想，民主的失序表明它缺少这一中心思想。
我把中国传统社会人文思想领域和西方自然哲学领域来区别一下
文明包括两种属性：精神文明和物质文明。精神文明是唯心思想，精神文化是无限的，能够满足所有人的精神需要，有大同本质，也是向心力的根源所在。故而中国文明发展规模越来越大，是政治大一统的动力所在；物质文明是唯物哲学或自然哲学，主要表现是物质财富，物质财富是有限的，不能满足所有人的物质欲望；物质财富是差异存在，容易产生斥力。这是西方世界容易动荡失序的根源，也是西方版图破碎化的根源。
在思想或者哲学领域，中国传统社会立足于精神文明，是大同倾向。中国文明的出发点是正确的，缺点只是未能兼顾差异化的物质文明，在自然哲学或自然科学方面落后于西方。由于中国文明出发点是正确的，对社会思考的表达就比较简单，如老子五千言，论语一万七千字。西方人批评中国没有系统性哲学产生，站在西方角度看是对的，但是西方哲学却是立足于错误之上。因为西方的意识形态坚持的是一种差异化。对差异化的坚持用在自然领域是正确的，因此西方的自然科学发达，但是在社会人文领域，对差异化的坚持只会将矛盾放大。
在社会人文领域对差异化的坚持表明西方意识形态倒立了。因为只有大同能够领导差异，差异是不能够领导大同的。例如太阳是太阳系大同的领导者，而非行星。由于西方文明出发点就是个错误，意识形态倒立了，其意识形态所反映的哲学也全部是倒立的。亚里士多德也罢、黑格尔也罢，所有的哲学家的哲学全部是倒立的，因此在西方不能产生像中国一家一派流传千年的思想。在西方，前人的哲学总是为后来者推翻，这是西方反传统的根源。
大同是人类社会发展的终极方向，思想也罢，哲学也罢，都在朝这个方向迈进。但是由于西方哲学是倒立的，由差异（殊相）向大同（共相）方向发展是没有路径的，其哲学论点都是错误的，只能立足于片面之上。由于缺乏正确和运动历史观，就好比一个谎言需要更多的谎言来掩盖，于是西方系统性哲学产生。西方哲学都是鸿篇大论，但是西方哲学由于立论颠倒，结果是越论证越错误。比如西方的神学，本身是没有神的，但是一定要论述这个神出来，尽管有那么多关于神学的书籍，但最终还是个错误。再比如社会的等级制存在，一定要说它公正平等，越说话越多，但最终还是个错误。
不要认为西方哲学很神圣，其实西方哲学在人文领域没有成果。由于西方文明是物质性文明，所有的哲学包括宗教落脚点都在物质上。西方哲学发展到最后就是论述物质分赃的合法性，最终产生了民主，民主本身不是理论，只不过是一种分赃秩序，可以合法但不会合理。西方所有的哲学都是物质性的陈述，并不能走进人的心灵世界，这就决定了西方人在精神境界方面停留在鸟兽境界的丛林法则之上，人性不能觉醒，人活着如同鸟兽。这是合不上时代脚步的，最终会被淘汰。西方文明被淘汰了，剩下来的是中国文明——大同中国，领导世界。
都是大题目，不是几句话可以讲清楚的。