60、一个修行人，如果不精进修持，不为常住、众人效力，不修福德，不修戒定慧，则龙天护法必定远去，自然业障现前，使身心不能安定自在，致滋生种种事端。相反的，如果守本份，精进用功，则善神戒神、天龙八部来相护持，自然心得清净，安详自在，才能真正安心办道。
61、什么叫做庄严？不起无明，身心清净，是名庄严；慈悲喜舍，行止如仪，是名庄严。
62、修行人要有“上求佛道，下化众生”的愿力。但在行愿当中必须要先求自度，才有力量广度众生，所以对衣、食、住、名利等，各方面都要看破、放下。也就是要断色、声、香、味、触、法，从这五蕴（疑为“六尘”之误）里面来修，这样才不会受欲望需要的束缚羁绊，而我们的“道行”就是从这里增长出来的。所以出了家要安于清苦、淡泊，才好修行；也才能让众生自然的生信心、恭敬心，才堪做一位真正的人天师范，度化众生、自利利他。
64、“吃苦了苦，能忍才有福”，我们修行，吃的苦有多少，了的业就有多少，但看我们修行用功的程度而定。所以福报是自己修来的，不是可以对外求来的。
65、静坐不是枯坐，更不能执著“我在静坐”、“我在念佛”、“我在参禅”等，这些都是“我相”，“著相”修行。如果还有一个“我怎么样”，仍是妄想，不得自在；纵使枯坐千年，就像煮石蒸沙，仍如顽石，不能了生死，必须离一切相，心无所著，没有“我在做什么”。行、住、坐、卧也要如此，不著一切境，不著一切法，心地清净，远离分别，才能超出三界，跳出生死轮回。
66、这个人生就像演电视剧一样，每个人都扮演着各自不同的角色。随着剧情悲欢离合，喜怒哀乐的变化，情绪也随着剧情忽悲忽乐，忧悲无常；而这些喜怒哀乐，其实不过是我们自己在分别而已。我们看娑婆世界也是这样，无论是顺境、逆境、善的、恶的、好的、坏的，心境常随之起伏不定；再加上我们无始劫以来的染习深重，总是见恶易随，见善难从；所以看到恶的、契合自己习性的缘境，就心生欢喜，恣心纵意，遂顺而去；而听到佛菩萨“难忍能忍，难行能行”的作为，却心生为难，认为那是佛菩萨们的境界，自己只是个凡夫，如何学得来，因此心生退却，对佛菩萨只有空赞叹。结果最可惜的是，好的没学到，坏的却越染越深，这就是凡夫见地，本身没有坚定愿力的缘故。
67、有的人不了解佛法，就随便批评修行的出家人，也会有病苦，也有灾厄，也是生死无常。殊不知这色身外表的病痛，与外境上的灾厄，虽然与世俗人等受无异，但是这灵性的昏与明则大不相同。世俗人在这般病厄灾难时痛苦不已，怨天尤人，命终后灵光昏昧，为业所牵，轮回于四生之中。而修行人却能自在舍下这一身业尘，一点清澈灵明的心光，超越六趣，直往西方，这是大不相同的。
68、今生能得富贵，是过去生中布施而得之福报。而此生在享受福报时，如果没有无常的磨难，种种的挫折来历炼，会很容易沉迷其中，不知醒悟，不知求出世解脱之道。等福报享尽时，便随所造作的其他业缘，再受永无休止的轮回了。
69、修行要利他，因为利益别人就是利益自己，这样才能使我们脱出人我的限囿，远离执著我相、一切颠倒梦想、贪嗔痴等。而且那些“我相”所引起的种种烦恼，也才能渐渐得到解脱，自性中的无量三昧自然开显；也惟有如此，一切以利他为前提，一切以脱众生苦厄为本怀，则自身得无事，心胸渐宽广。
70、出家人修行不要怕逆恶的环境，修行就是要修这些“坏的、恶的、不能适应、不是自在”的境。因为这些逆因缘，会启发出我们的智慧，成就我们的忍辱道行，使我们愈来愈无挂碍。而当我们的智慧开启到某一程度时，就能折伏那一个程度的烦恼，所以懂得修行的人，是不害怕逆境的。
71、修苦行是从各种执事中去磨炼。在工作之中要能吃苦、能忍耐，一次、二次之后，就不觉得苦，这就是业障渐渐在消除。若是越修越觉得痛苦烦恼，那就是业障在翻绞。就像菩萨己从苦行中磨得业障尽除，没有苦恼的感受，做什么事都很自在，而不觉得在做什么，也不觉得自己在度众生。
72、太阳对万物一视同仁，普照一切，好人也照，恶人也照。我们就是要像这样；别人的好坏，是他个人的事，我们自己却一定要心存平等慈悲。如果因为对方不好，我们就和他计较，那我们自己也是半斤八两了。
73、我们在做事时，不要认为是在为佛菩萨做事，或是为师父做，实际上是在为消自己的业障而做。老和尚说：“在我这里没有什么给你们学的，只是叫你们扫扫地，做些苦行儿已。”不过扫地也不是一件简单的事，如果扫不好，扫得起烦恼，无明业障反而缠上来。所以不仅要扫得好，还要能高高兴兴的扫，扫得三障无明烦恼尽净，扫得智慧开朗，法喜充满，才是真扫地。修行就是从这些日常生活当中用功夫，断烦恼、了生死。
74、修行是在修心，心若清净，则一切都无障碍。度众生也是一样，用这个“心”在度，不用攀缘强求；既不分别选择，一切众生，胎、卵、湿、化、贫、富、智、愚，都平等度之，也没有感觉“我在度众生”！
75、晓得自己是凡夫才好修行。这样才会很惭愧地发勇猛精进心，接受善知识的教诲。否则自视过高，自以为了不起，贡高我慢，就很难入道。修行就是要脚踏实地，从“一切境”中去调整自己，磨炼自己，去除无明、烦恼习气。要心能转境而不被境所转，才能入圣流。所以修行从心修，是在“修自己”；这是别人无法代替的事，若能调得自在，自能明心见性，智慧开朗。
76、修苦行是去除妄念最好的方法。在难行难忍中，一切看破，万缘放下，一心做去，就没有分别，没有烦恼，自然业障消除，无明不起，而法喜充满。功夫日久，一切事情都会明明朗朗，无不通晓，智慧大开。
77、以前的祖师总是安份守己，不求闻达。因为越是默默无名、不攀缘的人，越是好用功。若是心多攀缘，则意根散乱，心常骄慢，易致失败，而道业不得成就，也枉费我们来出家。
78、智慧胜过神通，神通只是智慧的妙用。智慧是光明，能善巧分别，明了一切事理，破除一切无明烦恼，了脱生死。若求神通而没有智慧，就不能成就佛道，仍然落在三界之内，六道轮回当中。
79、修行不是修给别人看的。表面功夫是不会有道行的，深浅别人一试便知晓。《金刚经》云：“若有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨。”所以修行是“密行”，是修行自己的心，向内观照自己的起心动念，不是向外攀缘追求得到的。然而即使自己真有功夫，也不必故意让别人感觉出来，这样才好真实办道。
80、真正修行的人：“道心”很坚固，“愿力”很坚强；当境遇越坏时，越能深刻去体验，反而能培养坚忍的道行。所以说：“无苦不成道”。出家和在家大不相同，出了家是越苦越好修。
81、修行和世俗不一样，不是在争对不对。以前有两个徒弟在打坐，一个坐得很庄严，一个人坐得东到西斜；可是师父拿起香板，却打那个坐得庄严的徒弟，目的是要看看他心中是否也庄严。如果不是真的很庄严，就一定会起无明嗔恨，二生烦恼；如果是内外都庄严的人，反而会很虚心惭愧地请求师父开示教导。所以说修行不是在争对不对，而是要看自己有没有真功夫----即使你做得都没错，人家却硬说你不对，你也能接受。
82、修行一定要在大丛林，人多的地方，才会有参学磨炼的机会。否则一二个人住在一起，没有丛林规矩的约束，很容易变成我行我素，随心所欲，而失去磨炼的机会。
83、在世俗社会，有分贫富贵贱，但佛门中就没有这种分别。无论是贫是福、是贵是贱，一律以慈悲心平等对待。因为“未成佛要先结人缘”，要与众生广结善缘，将来度众生才有法缘。
84、“三皈依”要好好去体会。譬如皈依法“智慧如海”，什么是“智慧”呢？智慧是空性，是从修行中自然修出来的，不是想出来的；而且也没有一个具体的东西可以指出来说那是“智慧”，因为智慧是“无色相”的，譬如佛陀所说的经典就是智慧。在日常行持当中，我们所做的一切事能达到圆满，就是智慧的运用。
85、社会的“境”很多，但“境”从那里来？从我们的“心”所生，你若不去感觉它，就什么“境”都不存在。
86、我们现在都是在娑婆世界的六道轮回当中，真艰苦！因为做人“艰苦”，堕**也“艰苦”，但是也只有在六道轮回当中，从这个人身来修，才能成佛；若是没有经过六道这个“苦”，没办法修行。然而六道中虽然很苦，但我们自己苦，可以去体谅别人的苦，体谅一切众生的艰苦，可以让我们来行菩萨的“六度万行”、慈悲忍辱、自利利他，就是来过这个苦劫。这样渐渐修，积功累德，而究竟了生死，证无上道。
87、修行要怎么修才会有正念呢？就是先从衣、食、住方面来简单化，不去贪它，执著它，无好无坏，可以过就好。虽然这衣、食、住，三岁小孩都会讲，但行起来较困难；我们修行人一定要从这方面下功夫，去除我们的贪念。这样自然会产生正念，到临命终时，意不颠倒，才会“灵灵觉觉”地现出光明。
88、“住山”修行要有住山修行的功夫，这个功夫就是不会去想吃的，衣、食、住方面能随缘，这叫做“天人供养”。山上有什么就方便吃，所以不会有贪念。
89、有的人虽然用功修行，但走偏差了，一直“著相”修行，执著“人、我、众生、寿者”四相；不但引起烦恼、颠倒想，到最后竟说自己很有修，说自己“得到什么，得到什么…”；其实已经错误了还不自觉，甚至影响别人，这些都是没有佛法的正知正见。
90、出家修行不要“好事相”，要真正为修行而修，这样道心才会坚固，每天心才会安定。修行也不是求相安无事，要能吃苦，但这个苦不是只是做事情的苦，还包括修行过程中所遇到的种种考验。所以当你有感觉“艰苦、烦恼”的时候，就是在考验了。这时你必须运用智慧来降伏心念上的障碍，拿出修行的精神来克服万难，因为“有境才好修，无境不成道。”
91、老和尚一生都念佛，出家时，方丈转尘上人看老和尚的根基很好，就教他念佛。有一次寺内在听学讲经，当时老和尚亦趋前要学，转尘上人却对他说：“去！去念佛，去做你的苦行，要听什么？”老和尚当时听了心里难过，想着：“出家就是要学经，竟然不让我听！”不过老和尚毕竟是有根基，有善根的人，虽然感觉难过，但心里会转境，立刻说：“好啊！师公叫我怎样，我就怎样！”所以直心就是道场，老和尚就去做他的苦行，去念佛！就这样一门深入，边做事边念佛，福、慧双修，才有今天的成就。他一心专注地念佛，所以也教我们念佛，教我们对净土深入的修行法门；这是最直接、最稳当、也是最契合我们现代人根基的修行法门。
92、《心经》里面讲“观自在菩萨”，“自在”是什么呢？就是观这个心，让他“自在”，不管什么境界来，或是妄念纷飞时，同样保持“寂静”。佛号抓紧，没有好、没有坏；没“好”念，也没“坏”念；没“高兴”，也没“生气”。时时观住这个心，就是“观自在”。所以说“观”呢？不是“一直去观”，一直去想“怎样、怎样？”而是当我们“心猿意马”，妄念纷飞，坏念头起来时，我们就把它“观住”。不可以被这些幻化的妄念转走，就是在观这些东西，让这个心能时时都“自在”、“清净”。所以在行、住、坐、卧方面，不论是念佛、礼佛或在禅堂内外都一样。这个自在心不可以被“境”转走，就是“观自在”了。
93、修行一切法门都是讲这个心，我们行持也是在“行”这个心。这个心若有定力，就会像清净的水静静的时候一样，如如不动，物影投映，无所不现。所以当我们的心很清净的时候，自然能明了一切真相。我们念佛就是要将这个心念到像水一样的清净寂静。心若散乱，不清净，就如同浊水般的污秽；坏念头很多，会去分别好坏，什么东西好吃、不好吃，或香、或臭，著在这些“色、声、香、味、触、法”里。因此念佛念到这个心很清很明，无杂无染时，自然不会执著“五蕴”；这样六根对六尘不起作用，烦恼断尽，五蕴皆空了，自能度一切苦厄，现出自性光明智慧，通达甚深微妙法。
94、我们出家就是要来断这“七情五欲”，但是要断这“七情五欲”不可执著。如果执著不吃不睡，会造成虚火上升，扰乱我们的身心，使我们身心散乱、四大不凋、体衰气弱，甚至会吃不下、睡不着；当不能吃、不能睡的时候，如果没有正念，很容易走偏路。所以我们在修行受持当中，不要执著“不吃不睡”，或要“怎样、怎样？”毕竟还要这个身体来修行的，应以“平常心”来行持，行、住、坐、卧取“中道”，这样来保持我们的身心，安养我们的身心。因为修行取中道，就可以行持我们要走的路程，自然在修行的路程上比较不会有障碍。【图片】【图片】【图片】
61、什么叫做庄严？不起无明，身心清净，是名庄严；慈悲喜舍，行止如仪，是名庄严。
62、修行人要有“上求佛道，下化众生”的愿力。但在行愿当中必须要先求自度，才有力量广度众生，所以对衣、食、住、名利等，各方面都要看破、放下。也就是要断色、声、香、味、触、法，从这五蕴（疑为“六尘”之误）里面来修，这样才不会受欲望需要的束缚羁绊，而我们的“道行”就是从这里增长出来的。所以出了家要安于清苦、淡泊，才好修行；也才能让众生自然的生信心、恭敬心，才堪做一位真正的人天师范，度化众生、自利利他。
64、“吃苦了苦，能忍才有福”，我们修行，吃的苦有多少，了的业就有多少，但看我们修行用功的程度而定。所以福报是自己修来的，不是可以对外求来的。
65、静坐不是枯坐，更不能执著“我在静坐”、“我在念佛”、“我在参禅”等，这些都是“我相”，“著相”修行。如果还有一个“我怎么样”，仍是妄想，不得自在；纵使枯坐千年，就像煮石蒸沙，仍如顽石，不能了生死，必须离一切相，心无所著，没有“我在做什么”。行、住、坐、卧也要如此，不著一切境，不著一切法，心地清净，远离分别，才能超出三界，跳出生死轮回。
66、这个人生就像演电视剧一样，每个人都扮演着各自不同的角色。随着剧情悲欢离合，喜怒哀乐的变化，情绪也随着剧情忽悲忽乐，忧悲无常；而这些喜怒哀乐，其实不过是我们自己在分别而已。我们看娑婆世界也是这样，无论是顺境、逆境、善的、恶的、好的、坏的，心境常随之起伏不定；再加上我们无始劫以来的染习深重，总是见恶易随，见善难从；所以看到恶的、契合自己习性的缘境，就心生欢喜，恣心纵意，遂顺而去；而听到佛菩萨“难忍能忍，难行能行”的作为，却心生为难，认为那是佛菩萨们的境界，自己只是个凡夫，如何学得来，因此心生退却，对佛菩萨只有空赞叹。结果最可惜的是，好的没学到，坏的却越染越深，这就是凡夫见地，本身没有坚定愿力的缘故。
67、有的人不了解佛法，就随便批评修行的出家人，也会有病苦，也有灾厄，也是生死无常。殊不知这色身外表的病痛，与外境上的灾厄，虽然与世俗人等受无异，但是这灵性的昏与明则大不相同。世俗人在这般病厄灾难时痛苦不已，怨天尤人，命终后灵光昏昧，为业所牵，轮回于四生之中。而修行人却能自在舍下这一身业尘，一点清澈灵明的心光，超越六趣，直往西方，这是大不相同的。
68、今生能得富贵，是过去生中布施而得之福报。而此生在享受福报时，如果没有无常的磨难，种种的挫折来历炼，会很容易沉迷其中，不知醒悟，不知求出世解脱之道。等福报享尽时，便随所造作的其他业缘，再受永无休止的轮回了。
69、修行要利他，因为利益别人就是利益自己，这样才能使我们脱出人我的限囿，远离执著我相、一切颠倒梦想、贪嗔痴等。而且那些“我相”所引起的种种烦恼，也才能渐渐得到解脱，自性中的无量三昧自然开显；也惟有如此，一切以利他为前提，一切以脱众生苦厄为本怀，则自身得无事，心胸渐宽广。
70、出家人修行不要怕逆恶的环境，修行就是要修这些“坏的、恶的、不能适应、不是自在”的境。因为这些逆因缘，会启发出我们的智慧，成就我们的忍辱道行，使我们愈来愈无挂碍。而当我们的智慧开启到某一程度时，就能折伏那一个程度的烦恼，所以懂得修行的人，是不害怕逆境的。
71、修苦行是从各种执事中去磨炼。在工作之中要能吃苦、能忍耐，一次、二次之后，就不觉得苦，这就是业障渐渐在消除。若是越修越觉得痛苦烦恼，那就是业障在翻绞。就像菩萨己从苦行中磨得业障尽除，没有苦恼的感受，做什么事都很自在，而不觉得在做什么，也不觉得自己在度众生。
72、太阳对万物一视同仁，普照一切，好人也照，恶人也照。我们就是要像这样；别人的好坏，是他个人的事，我们自己却一定要心存平等慈悲。如果因为对方不好，我们就和他计较，那我们自己也是半斤八两了。
73、我们在做事时，不要认为是在为佛菩萨做事，或是为师父做，实际上是在为消自己的业障而做。老和尚说：“在我这里没有什么给你们学的，只是叫你们扫扫地，做些苦行儿已。”不过扫地也不是一件简单的事，如果扫不好，扫得起烦恼，无明业障反而缠上来。所以不仅要扫得好，还要能高高兴兴的扫，扫得三障无明烦恼尽净，扫得智慧开朗，法喜充满，才是真扫地。修行就是从这些日常生活当中用功夫，断烦恼、了生死。
74、修行是在修心，心若清净，则一切都无障碍。度众生也是一样，用这个“心”在度，不用攀缘强求；既不分别选择，一切众生，胎、卵、湿、化、贫、富、智、愚，都平等度之，也没有感觉“我在度众生”！
75、晓得自己是凡夫才好修行。这样才会很惭愧地发勇猛精进心，接受善知识的教诲。否则自视过高，自以为了不起，贡高我慢，就很难入道。修行就是要脚踏实地，从“一切境”中去调整自己，磨炼自己，去除无明、烦恼习气。要心能转境而不被境所转，才能入圣流。所以修行从心修，是在“修自己”；这是别人无法代替的事，若能调得自在，自能明心见性，智慧开朗。
76、修苦行是去除妄念最好的方法。在难行难忍中，一切看破，万缘放下，一心做去，就没有分别，没有烦恼，自然业障消除，无明不起，而法喜充满。功夫日久，一切事情都会明明朗朗，无不通晓，智慧大开。
77、以前的祖师总是安份守己，不求闻达。因为越是默默无名、不攀缘的人，越是好用功。若是心多攀缘，则意根散乱，心常骄慢，易致失败，而道业不得成就，也枉费我们来出家。
78、智慧胜过神通，神通只是智慧的妙用。智慧是光明，能善巧分别，明了一切事理，破除一切无明烦恼，了脱生死。若求神通而没有智慧，就不能成就佛道，仍然落在三界之内，六道轮回当中。
79、修行不是修给别人看的。表面功夫是不会有道行的，深浅别人一试便知晓。《金刚经》云：“若有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨。”所以修行是“密行”，是修行自己的心，向内观照自己的起心动念，不是向外攀缘追求得到的。然而即使自己真有功夫，也不必故意让别人感觉出来，这样才好真实办道。
80、真正修行的人：“道心”很坚固，“愿力”很坚强；当境遇越坏时，越能深刻去体验，反而能培养坚忍的道行。所以说：“无苦不成道”。出家和在家大不相同，出了家是越苦越好修。
81、修行和世俗不一样，不是在争对不对。以前有两个徒弟在打坐，一个坐得很庄严，一个人坐得东到西斜；可是师父拿起香板，却打那个坐得庄严的徒弟，目的是要看看他心中是否也庄严。如果不是真的很庄严，就一定会起无明嗔恨，二生烦恼；如果是内外都庄严的人，反而会很虚心惭愧地请求师父开示教导。所以说修行不是在争对不对，而是要看自己有没有真功夫----即使你做得都没错，人家却硬说你不对，你也能接受。
82、修行一定要在大丛林，人多的地方，才会有参学磨炼的机会。否则一二个人住在一起，没有丛林规矩的约束，很容易变成我行我素，随心所欲，而失去磨炼的机会。
83、在世俗社会，有分贫富贵贱，但佛门中就没有这种分别。无论是贫是福、是贵是贱，一律以慈悲心平等对待。因为“未成佛要先结人缘”，要与众生广结善缘，将来度众生才有法缘。
84、“三皈依”要好好去体会。譬如皈依法“智慧如海”，什么是“智慧”呢？智慧是空性，是从修行中自然修出来的，不是想出来的；而且也没有一个具体的东西可以指出来说那是“智慧”，因为智慧是“无色相”的，譬如佛陀所说的经典就是智慧。在日常行持当中，我们所做的一切事能达到圆满，就是智慧的运用。
85、社会的“境”很多，但“境”从那里来？从我们的“心”所生，你若不去感觉它，就什么“境”都不存在。
86、我们现在都是在娑婆世界的六道轮回当中，真艰苦！因为做人“艰苦”，堕**也“艰苦”，但是也只有在六道轮回当中，从这个人身来修，才能成佛；若是没有经过六道这个“苦”，没办法修行。然而六道中虽然很苦，但我们自己苦，可以去体谅别人的苦，体谅一切众生的艰苦，可以让我们来行菩萨的“六度万行”、慈悲忍辱、自利利他，就是来过这个苦劫。这样渐渐修，积功累德，而究竟了生死，证无上道。
87、修行要怎么修才会有正念呢？就是先从衣、食、住方面来简单化，不去贪它，执著它，无好无坏，可以过就好。虽然这衣、食、住，三岁小孩都会讲，但行起来较困难；我们修行人一定要从这方面下功夫，去除我们的贪念。这样自然会产生正念，到临命终时，意不颠倒，才会“灵灵觉觉”地现出光明。
88、“住山”修行要有住山修行的功夫，这个功夫就是不会去想吃的，衣、食、住方面能随缘，这叫做“天人供养”。山上有什么就方便吃，所以不会有贪念。
89、有的人虽然用功修行，但走偏差了，一直“著相”修行，执著“人、我、众生、寿者”四相；不但引起烦恼、颠倒想，到最后竟说自己很有修，说自己“得到什么，得到什么…”；其实已经错误了还不自觉，甚至影响别人，这些都是没有佛法的正知正见。
90、出家修行不要“好事相”，要真正为修行而修，这样道心才会坚固，每天心才会安定。修行也不是求相安无事，要能吃苦，但这个苦不是只是做事情的苦，还包括修行过程中所遇到的种种考验。所以当你有感觉“艰苦、烦恼”的时候，就是在考验了。这时你必须运用智慧来降伏心念上的障碍，拿出修行的精神来克服万难，因为“有境才好修，无境不成道。”
91、老和尚一生都念佛，出家时，方丈转尘上人看老和尚的根基很好，就教他念佛。有一次寺内在听学讲经，当时老和尚亦趋前要学，转尘上人却对他说：“去！去念佛，去做你的苦行，要听什么？”老和尚当时听了心里难过，想着：“出家就是要学经，竟然不让我听！”不过老和尚毕竟是有根基，有善根的人，虽然感觉难过，但心里会转境，立刻说：“好啊！师公叫我怎样，我就怎样！”所以直心就是道场，老和尚就去做他的苦行，去念佛！就这样一门深入，边做事边念佛，福、慧双修，才有今天的成就。他一心专注地念佛，所以也教我们念佛，教我们对净土深入的修行法门；这是最直接、最稳当、也是最契合我们现代人根基的修行法门。
92、《心经》里面讲“观自在菩萨”，“自在”是什么呢？就是观这个心，让他“自在”，不管什么境界来，或是妄念纷飞时，同样保持“寂静”。佛号抓紧，没有好、没有坏；没“好”念，也没“坏”念；没“高兴”，也没“生气”。时时观住这个心，就是“观自在”。所以说“观”呢？不是“一直去观”，一直去想“怎样、怎样？”而是当我们“心猿意马”，妄念纷飞，坏念头起来时，我们就把它“观住”。不可以被这些幻化的妄念转走，就是在观这些东西，让这个心能时时都“自在”、“清净”。所以在行、住、坐、卧方面，不论是念佛、礼佛或在禅堂内外都一样。这个自在心不可以被“境”转走，就是“观自在”了。
93、修行一切法门都是讲这个心，我们行持也是在“行”这个心。这个心若有定力，就会像清净的水静静的时候一样，如如不动，物影投映，无所不现。所以当我们的心很清净的时候，自然能明了一切真相。我们念佛就是要将这个心念到像水一样的清净寂静。心若散乱，不清净，就如同浊水般的污秽；坏念头很多，会去分别好坏，什么东西好吃、不好吃，或香、或臭，著在这些“色、声、香、味、触、法”里。因此念佛念到这个心很清很明，无杂无染时，自然不会执著“五蕴”；这样六根对六尘不起作用，烦恼断尽，五蕴皆空了，自能度一切苦厄，现出自性光明智慧，通达甚深微妙法。
94、我们出家就是要来断这“七情五欲”，但是要断这“七情五欲”不可执著。如果执著不吃不睡，会造成虚火上升，扰乱我们的身心，使我们身心散乱、四大不凋、体衰气弱，甚至会吃不下、睡不着；当不能吃、不能睡的时候，如果没有正念，很容易走偏路。所以我们在修行受持当中，不要执著“不吃不睡”，或要“怎样、怎样？”毕竟还要这个身体来修行的，应以“平常心”来行持，行、住、坐、卧取“中道”，这样来保持我们的身心，安养我们的身心。因为修行取中道，就可以行持我们要走的路程，自然在修行的路程上比较不会有障碍。【图片】【图片】【图片】
