我们来想想拉康所说的爱：是将没有的东西给不需要的人。按照齐泽克的解释（《意识形态的崇高客体》p161）：爱的回答是，“我是你身上缺乏的东西，我要以我对你的奉献，以我为你作出的牺牲，把你填平，使你完整……主体把自己当作用以填充大他者中的匮乏的客体，提交给大他者，这不仅满足了大他者的欲求，而且还消除主体自己的匮乏。
爱在这里（的运作难道不是互消性的一个绝佳的例子吗？我能在象征层面上主动爱别人，让别人被动接受我的爱，是因为我在幻象的层面把对方体验为一个电子宠物，我完全知道她/他想要什么。“主体把自己当作用以填充大他者中的匮乏的客体，提交给大他者”，这就是为什么主体会在互消性中将自己变成“客体”。填充大他者的匮乏，在哪里填充，当然是幻象中！现实（象征层面）中的大他者的分裂是绝对的，不可能被任何东西弥补的。
这种虚假的爱的幻象掩盖了什么？根据拉康的说法：掩盖了任何牺牲都无法满足的他性（Otherness）的深渊。这个深渊在每个人的身上都有，每个人都有在ta之内超出ta的东西，真正的爱只能是对于这个东西的爱。要想超越互消性，就得超出我们的幻象，不再去屏蔽，而是直视大他者的不一致。
在享乐社会（也就是我们现在的社会）中，大他者要管理我们的享乐，大他者不再是用“禁令”，而是用“你必须去享乐”这个淫荡的超我律令命令我们去享乐。在这里，大他者的禁令仿佛从我们的身上（部分地）转移到了我们消费的物上。因为直接让我们享乐过于创伤，所以作为缓冲，必须让物来代替我们的享乐。仿佛大他者呼吸了起来，意识到了自己的匮乏，开始一种自我反思。我们的感情（享乐）是一种过度，而物是一种匮乏（以前的娱乐小说之类的东西已经满足不了我们了），我把过度依附到物上，消除了物的匮乏，同时也消除了自己的过度。
我们透过表情包交流，当然也是一种互消性。我透过表情包来主动表达自己的情感，这里的问题是，幻象本身由大他者构建好了（给我们提供了表情包）。我们不需要自己构建幻象，因为大他者会替我们构建幻象。传统的精神分析中的“我需要大他者的被动来维持自己的主动”就得加上一句“而且大他者主动让自己变得被动”，它主动地发明各种能直接满足我们幻象的画面，只为了让自己变得被动，让我们更好地代入它，将情感外包（outsourcing）给它。
在后现代之前，我们必须构建各种幻象来生活，而到了后现代，我们活在大他者给我们构建的各种幻象（具体的各种代替我们情感的客体）里。（2）当今的某种意义上的终极互消性，可能正是我们将幻象委托给了他者。在后现代之前，我们更多需要想办法把他者变成电子宠物，现在，到处都是电子宠物，已经没有他者了。
（1）这两种模式可以并存，但是明显有一个文化主导的问题。
（2）当然，后现代之前也有转经轮、哭丧人、歌队这些原始版的“罐头笑声”，但后现代是一个分界点，在这里，原始的歌队进化成了罐头笑声，而且类似罐头笑声的东西不断扩张。

第二个话题网络作为想象或空间的延伸而不是反射。
接上图，身体展示表面看上去是对目光的一种吸引，实际上是对吸引不足（匮乏）的一种补偿，这对主体客体来说都是如此。
根据后现代的互消性，主体表达的越多，没有表达的就越多。他者需要的表达越完美，其匮乏的部分也就越多。

第三个话题，婴儿的焦虑和愤怒直指的是什么？母亲的注视。
这个我都懒得解释了，很好理解，因为婴儿需要这种依恋才能生存。又根据棱镜理论，6个月大的婴儿开始认识镜中的自己（即自我），在他者的帮助下。
我们常说的四种亲密关系依恋类型也就在这个时候萌芽。
只是有的人可能小时候就死了，老了才埋。
最后是礼物般的一句话，希望看到这里的你们有所收获。
“我的安全感和活着的理由快乐全来自于我自己，但有你们在我会很开心。”
88

关于欲望不需要被解决的原因

关于匮乏与欲望之间的关系

最后，真爱是要经历一个爱者与被爱者之间的翻转。这是一个奇迹，而且天天都在发生

下个帖记录最优选和理性人假设。没从我的理智中读到情感，或者情感中读出理智，绝对是一种失策。

之后会完善小客体a和三界、大他者之间的关系。建立在语言符号上的主体异化过程，和集体无意识到底是什么。

另外这个帖子不是简单的照搬书本，你们要相信它是非常超前的。我没有针对欲望的隐喻和换喻做出解释，换句话说没强迫你们去抽丝剥茧寻找自由意志，因为欲望产生的原因、投射的对象，欲望是否是他者的欲望，这些都是不好把控的，这是条死路。而是通过面对它的方式和立场可控这个角度，你们一定要学会去宇宙中心化，别让思想活在400年前。

小客体a处于一个三界交汇处的位置，与想象、符号（秩序）、实在都有交汇，也可以说是主体欲望驱动的核心。客体小a绝对是拉康理论中最为繁琐也最容易引发歧义的一个理论，而引起歧义的最主要的原因在于客体小a每次出现时都身披不一样的外衣：小他者、客体小a、小对体、小他、实在界、原质之物、异性、剩余原乐、小神像、他者原乐、大他者的欲望、失落的对象等等，但是如果我们仔细拨开拉康故意泼洒其上的团团迷雾，我们就可以发现有一条隐秘的主线贯穿其中——那就是主体的欲望，而客体小a的多变性在于它有时是主体欲望的对象，有时又是引导主体欲望的那只“看不见的手”，在暗中左右着主体的欲望，而这其中核心的问题在于客体小a究竟是主体欲望的起点还是主体欲望的终点，而它何时浮现在主体的面前，何时又藏匿于主体的阴影处，这就是我们今天探讨的核心。

拉康在1960年9月国际哲学讲座的专题演讲《主体的倾覆和欲望的辩证法》中提到一系列对象小a：乳房、阴道、粪便、尿液、菲勒斯、声音、音素、凝视、虚无等等，这些对象a在他的第十期有关焦虑的研讨班中概括为五种：口腔对象、肛门对象、菲勒斯对象、视觉对象和声音对象，而到了第十一研讨班便简化为了四种：乳房、粪便、凝视和声音。其实这四种还可以做进一步的抽象与深化：性、排泄、凝视与声音。
我们可以在拉康列举的五种对象中看到弗洛伊德的影子，因为前三种都对应着弗洛伊德提出的人格发展的三个时期：口腔期、肛门期、生殖期，而后两者（视觉与声音）的提出则可以看出现象学与结构主义对于拉康的影响， 想必各位看到这里都会有一个疑问，即前面已经提到过对象a本质上是一种虚无，可为何在这里对象a又可以被客体化呢，这里提到的这些客体究竟是对象a本尊呢，还是对象a无数假面的投影？
我们可以看到，对象a本质上是一种虚无是在欲望的辩证法中提出的，主体因为象征能指的局限总是无法在象征界找到他真正想要的事物，只好不断的更换他的欲望对象，而这些处在现实中的欲望对象只是对象a的代理与替身，并不是主体真正想要的，因为主体并不知道他想要什么，才会一次又一次的投入欲望对象的追寻之中，所以我们可以说对象a对于处在象征界的主体只是一个虚无，因为主体是无知的，只好用无数替代品去勾勒这个虚无的轮廓。
而上面提到的四种客体就是对象a，对象a不是单指某一个事物，而是指某一类有着共同效果的事物，而所谓的共同的效果指的就是在对象a身上，语言失效了，语言遇到了自己的界限，语言试图符号化对象a的努力都统统失败了，因为对象a处在实在界，是不可表征的，是拒绝语言的，也是拒绝被理解的，就像一个顽固的实体，当你每次试图用语言、符号、思想去描述他靠近他的时候，总会被他坚硬的外表所弹回。

小客体a可真难写啊….麻了