结合道生一（无善无恶心之体），一生二（有善有恶意之动），二生三，三生万物！明白了吗？

本来就有良知，只是普通人遇事不明澈

原文是：欲诚其意，先致其知，致知在格物。
明明是致知在格物，已无先后，但太多的人读这段文字，自己不从自己身上体悟，都习惯性思维，以为格物和致知还要去分个先后，就是知行不合一了。
致知格物，本来就是一事，只是以身为界，内外分论。人见一个杯子，无论是眼见，手摸，知一杯存，非是思虑所得，乃人本独具，故而阳明早期教学曾言“知行合一”。知了便是已然有行，行了必然人已有其知。故而知乃无善无恶，因无善无恶，故阳明不得已用一“良”字以释至善。
阳明所论，均乃一生生死践行之明悟彻言，又不失前贤传统经载，可谓撤明上下，无一处错论。只是后人学习，玩弄辞章，不能以自体为见，依赖现代文字习惯，不理解处便是别人言语有问题，四句教只是引人自向之方便，若论对错，不解时，句句为错，若能自识其知，又哪里有什么错？只是人我相对，自是为高，前贤哪怕至道之言，于不明者，自然句句是错，反而是常态。

一杯存于前，并无善恶，因人而有了好恶起心。那一句话，一个人，一段世事呢？
在外器具，用一字，“物”来表述，此杯在人所见，便是一事。物，事，本来便是一理所出，他人言语，行事呢？
可见，所谓世间一切善恶，均起于自意，故阳明曰，有善有恶意之动。乃人自有好恶而假于外物，以为他意。若明自心，方明，均其于自己一生习性，世本清净，为人自争，善恶不休。故，阳明眼中，儒释道于最核心根本初，均是纯然一体，并无诧异。只是经传人解，立文立书，存了形式相异，故而心学为学为修，均需反于每个后人个体自身上探究一番，方面真意。文字只是其引，并非究竟，究竟本存，中外古今，无不如此，语言文字之别而已，于心，万古同归的。

原文又有：物格而后知至，知至而后意诚，云云。
一杯茶在那。茶入口中，其味自显，这个意是诚的，其实人人如此。这便是千古万人的同理。如果你先立个善恶的标准，那么这个茶无论何味，都已经另立了一个标准而不自知，这个标准往往就是私意。
比如一直习惯喝可乐的，第一次喝茶较苦，那么好恶之意生，已然不能真切品其茶性。那么见事见人呢？还未遇到张三，就已然给张三贴一个好坏的标准，那么真实张三的品性又能知道几分？
圣人之理，并非高谈阔论，乃是平实处见真章，于万千人忽略处悟大道，说破都简单，然能悉心感受一番，才能明得其大道至简的畅然。

安于其知，便是阳明“主一天理”之功。一生只依良知而行，很多时候，在市俗眼中是很难接受的。因此阳明传学，也非执拗各个讲明，文字只是方便，利于悟性高超之辈，若无文字，便是面授要点，身体力行，乃是利于踏实践行之人。故阳明之学，彻上彻下，

说的都只是一个功夫，不同的词汇，太较真这个，意义不大。还是用功夫实在。正心，诚意，致知，格物，本为一体。

格物就是为了发现世间万物的道理，先生发现世间万物的道理本来就在心中，无需外界去寻找。

格物就是为了发现世间万物的道理，先生发现世间万物的道理本来就在心中，无需外界去寻找

反正就是胡说八道，鼓吹人的理性，人有无限的可能。问如何分辨善恶？在心上，心在哪里？然后就说你敢脱裤子走出去吗？不敢，那么心就在那里。
你如果要讲逻辑，难么就输了。

阳明心学一直主张的就是良知本身就在心中，只是良知被蒙蔽了。致良知的理解应该为，摒弃恶念，光明善念，让真正良知显现出来。

知善知恶是良知，而不是致良知。要等格物后才能致良知。良知是方向，格物是走路，致良知才是最终到达目的地。整个次第是很通顺的，觉得不通顺是功夫下的不够。

知善知恶是良知。好好品味这句话。

心学最大的忌讳就是动脑子，心学讲声色名利等私欲，说到底就是心中有我，这个我就是我们平常人为的自己，只是这个自己是假的，他的背后另有一个，那个才是真我，道家说的好理解，心中有我就是识神，其背后就是元神，识神依元神而生，道家说的阴神就是人身的欲望，所以要求个纯阳之体，阴神也就是传习录中说的那一句躯壳起念，元神如如不动，总领一切，就是无善无恶，意之动便是躯壳起念，阴神发用，这就是动脑子起念头，权衡利弊，这一切都是在心之本体的基础上发用的，所以知善知恶的就是良知，就是佛性，佛为大觉金仙，觉知处即是心，觉就是根本，所以从这个角度来看，三教讲的都是一件事