中庸并不等于圆滑世故
子曰:“中庸之为德也,甚至矣乎!民鲜久矣。”——《论语-雍也》
孔子说:中庸作为道德,是最高的境界了,人们很久没有达到了。李泽厚先生认为,庸指平成的表现,即有普遍妥当性的所能实现的行为;中庸即实用理性,着重在平常生活实践中建立起人间正道和不朽理则。
中庸即为人处世之道,很多人将中庸与明哲保身、圆滑世故联系起来,为中庸之道贴上了一个不光彩的标签。其实中庸之道体现在做人做事方面,可以用外圆内方的做人哲学来加以阐释。
老子的理想道德是自然,是天地,天圆地方;孔子的理想道德是中庸,是适度,是不偏不倚,两者有着共通之处。中庸即在圆与放之间保持一种和谐,外圆内方、深浅有度是一门微妙的、高超的处世艺术,它可使人们在正义和现实的天平上保持微妙的平衡。
中庸,并非老于世故、老谋深算的处世哲学。人生就像大海,处处有风浪,时时有阻力。是与所有的阻力做正面较量,拼个你死我话,还是积极的排除万难,去争取最后的胜利?生活是这样告诉我们的;事事计较,处处摩擦者,哪怕壮志凌云,聪明绝地,也往往会落得哥壮志未酬泪满襟的结果。
真正谙熟中庸之道的人是大智慧与大容忍的结合体,有勇猛斗士的威力,有沉静蕴慧的平和,对大喜悦与大悲哀泰然不惊。行动时干练、迅猛,不为感情所左右;逃避时,能审时度势、全身而退,而且能抓住最佳机会东山再起。中庸而非平庸,没有失败,只有沉默,是面对挫折越逆境积蓄力量的沉默。
人在社会中,不可能远离是非,因此行事必须深浅有度,适可而止。中庸的处事方式最好的诠释便是“知性好相处”。曾国藩深谙人情之道,倘若拒绝被人拍马,则必是孤家寡人无人可用,倘若沉醉在逢迎之中,则会让那些颇有见地的人才流失,因此他采用了淡然处之的方法,耳中美言,胸沟丘壑。
黄炎培先生有几句深刻的座右铭:“理必求真,事必求事;言必守信,行必踏实;事闲勿荒;有言必信,无欲则刚;和若春风,肃若秋霜;取象于钱,外圆内方。”保持中庸,深浅有度、恰如其分是为人处世的最高境界,过于锋芒往往为世俗所不容,过于委屈求全又被视为软弱,只有外圆内方、刚柔并济,才能在纷繁复杂的人际关系中周旋有术,游刃有余。
中庸的处世方式,在不违反个人根本原则的前提下,想一道润滑剂,把人与人之间因棱角的摩擦而可能产生的矛盾及时化解。宽广的胸襟和“大智如愚”的智慧,能让人们在莫测的世事沧桑面前处变不惊,这便是中庸之妙!
子曰:“中庸之为德也,甚至矣乎!民鲜久矣。”——《论语-雍也》
孔子说:中庸作为道德,是最高的境界了,人们很久没有达到了。李泽厚先生认为,庸指平成的表现,即有普遍妥当性的所能实现的行为;中庸即实用理性,着重在平常生活实践中建立起人间正道和不朽理则。
中庸即为人处世之道,很多人将中庸与明哲保身、圆滑世故联系起来,为中庸之道贴上了一个不光彩的标签。其实中庸之道体现在做人做事方面,可以用外圆内方的做人哲学来加以阐释。
老子的理想道德是自然,是天地,天圆地方;孔子的理想道德是中庸,是适度,是不偏不倚,两者有着共通之处。中庸即在圆与放之间保持一种和谐,外圆内方、深浅有度是一门微妙的、高超的处世艺术,它可使人们在正义和现实的天平上保持微妙的平衡。
中庸,并非老于世故、老谋深算的处世哲学。人生就像大海,处处有风浪,时时有阻力。是与所有的阻力做正面较量,拼个你死我话,还是积极的排除万难,去争取最后的胜利?生活是这样告诉我们的;事事计较,处处摩擦者,哪怕壮志凌云,聪明绝地,也往往会落得哥壮志未酬泪满襟的结果。
真正谙熟中庸之道的人是大智慧与大容忍的结合体,有勇猛斗士的威力,有沉静蕴慧的平和,对大喜悦与大悲哀泰然不惊。行动时干练、迅猛,不为感情所左右;逃避时,能审时度势、全身而退,而且能抓住最佳机会东山再起。中庸而非平庸,没有失败,只有沉默,是面对挫折越逆境积蓄力量的沉默。
人在社会中,不可能远离是非,因此行事必须深浅有度,适可而止。中庸的处事方式最好的诠释便是“知性好相处”。曾国藩深谙人情之道,倘若拒绝被人拍马,则必是孤家寡人无人可用,倘若沉醉在逢迎之中,则会让那些颇有见地的人才流失,因此他采用了淡然处之的方法,耳中美言,胸沟丘壑。
黄炎培先生有几句深刻的座右铭:“理必求真,事必求事;言必守信,行必踏实;事闲勿荒;有言必信,无欲则刚;和若春风,肃若秋霜;取象于钱,外圆内方。”保持中庸,深浅有度、恰如其分是为人处世的最高境界,过于锋芒往往为世俗所不容,过于委屈求全又被视为软弱,只有外圆内方、刚柔并济,才能在纷繁复杂的人际关系中周旋有术,游刃有余。
中庸的处世方式,在不违反个人根本原则的前提下,想一道润滑剂,把人与人之间因棱角的摩擦而可能产生的矛盾及时化解。宽广的胸襟和“大智如愚”的智慧,能让人们在莫测的世事沧桑面前处变不惊,这便是中庸之妙!