今年开始读书打算让自己养成一个习惯，就是一边读的时候一边用笔把自己喜欢的句子和段落都给圈出来。书读到三分之一，跑出去哄儿子睡觉，回来的时候怎么也找不到自己刚才用过的笔了。于是在笔筒里重新拿了一支，等书读完，关上台灯打开电脑来敲书评，发现那只找不到的笔就安安静静地躺在我的鼠标垫上，和我后来重新用的那一支并排躺在一起。
就很感慨，笔是不是存在，究竟是决定于我的意识？还是客观事实？就算它是客观存在的一支笔，我的意识里觉察不到，对于我而言，它还是存在的吗？
把这个问题放大扩展到整个人生里，就可以这样问：我意识不到我自己生存的意义，那我的人生是否还有意义？或者说，有意义真的很重要吗？
一开始我并不喜欢那个白盔甲的骑士，他像极了在中学时代当班干部的我，一本正经、吹毛求疵又极度无视个人欲望。但是我的这些“骑士标签”在我遇到了那个让我心动的女孩子以后全都扔到了太平洋，从那时候开始，我才意识到自己应该是一个怎样的存在：在一段朦胧的、初开的情窦里，我更愿意像一个古尔杜鲁那样，放肆地在最原始的欲望里去挥洒自己的生命，吃、喝、还有荷尔蒙。
我开始慢慢喜欢那个骑士，就像朗巴尔多一样，我在这个毫无个人欲望的骑士身上读到了一个人毫无人性的苛刻与执著，这种执著能帮助他对抗千军万马、能帮助他不吃不喝不眠、甚至能让他徒步在海底行走。他是我们每个人内心所有力量的来源，是我们对抗苦难和逆境时候所有生命力的来源。我并不赞同有人说他是一个极端理性的存在，首先理性讲究客观事实的存在，而他本身就是一个“不存在”的人。另外理性会让人趋利避害，而骑士是一个无畏无惧、敢于直面一切困难的勇士。他的不存在，是因为真正的人无法做到这样的“无畏”，他更像是所有人内心的坚强、勇气和意志凝聚成的一个幽灵（文中也有提到，他是一个天使，也是一个幽灵）
这个时候古尔杜鲁作为另一个极端面的出现，就很好的平衡了骑士的天平。他是一个彻彻底底融入世界的“享乐主义者”，他重视自己一切的个人感受、在他的眼里这个世界的一切都是有生命、有活力、有诱惑的存在，他放纵不羁、他不遵守纪律，但是他仍然能够在这个世界活得很好——和那个同样能活得很好的骑士一样，他们用两个属于自己极端的方式都活了下来。把他们融合在一起，就是一个真实的个人：我们有面对生活的勇气，我们也有享受生活的欲望，我们渴望吃、渴望喝、渴望异性，但是我们也同样在秩序的引导下抗击着生活里的千军万马。
他俩都是不存在的，但是他俩又是存在的。我们看着他们俩，就像朗巴尔多在看着他们俩一样。
我喜欢朗巴尔多的描写，他像极了追求生命意义时候的我们；我也喜欢布拉达曼泰，“当一个女人对所有实实在在的男人都失去兴趣之后，唯一给她留下希望的就只能是一个根本不存在的男人……”女孩儿们不都经历过“你们男人没有一个好东西”的时候么，最终还是一样会为一个把爱情之火烧到炽热的男人而心动——当她在内心里，把那个不存在的骑士和朗巴尔多划上等号以后，她就爱上了他。
她爱上的是一片虚无，他爱上的也是一片虚无。我们的人生就是在无数个虚无中虚度自己的光阴。，诚然我们不能“为了全人类斗争”，但是至少，我们会像古尔杜鲁一样，学鸭子走、学青蛙跳、跟死人说话、和无数女孩儿厮混打滚……
人努力活着，就是存在。