在意识分别中，能观察意识、扭转分别的即心；在情绪感受中，能察觉情绪、在感受中清醒的即心；在欲望体验中，能克制欲望、体验深处的离舍即心；心——是爱恨情仇中，放弃自我维护的安然；心——是七情六欲中，接纳欲望的大休息；心随自我爱欲，觉受即生死，于自我觉照安详，纯然无挂即涅槃。
所以修行，只是在我们的心上去努力。
大德们说：
心外无佛，佛在心中，要向心内求。
那么心在哪里呢？我们怎么找到心啊？
我们最表面的这层肉团心，第二层是你内心感受，肉团心里面的感受，感受里面有体验，体验当中有认知，认知当中有觉受——就是行阴流，觉受的深处是觉知，觉知是没有形体的，祂像透明玻璃一样，这个就是心的几层构成。
也就是说，是由阿赖耶识到我们的意识之间的整个过程，把它称为心。
从阿赖耶识到意识之间整个都是心，这个也就是释迦摩尼佛讲的“三界唯心，万法唯识”的原因。
我们通过正知见，破除了我们内心的这些烦恼和迷惑，通过释迦摩尼佛所说的四念住去打禅、禅定，在禅定当中，找到我们身心深处的舒适、清净的那种寂静，并且能够住在这个地方，长久住在这个地方，那么不属于寂静的，不属于清净的生灭，它们就会自动消散了。
这个时候，一切境界消散，一切生灭消散，一切被认知和所认知的主体消散的时候，那个不被消散所带动的就是你的阿赖耶识，就是大圆镜智。但是那个时候还没有成就。
所以，我们要向心里面去修。打开心的门是谁？
--自我，自我，自我！就是你现在听我说话的，内心里面很清楚地知道，听我说话的这个“知道”，那个就是你的自我。要通过这个自我去修，要向自我的内在去修，而不要让这个自我去攀缘眼耳鼻舌身意六根，这个就是修行最直接的通道。
这与做功德、福报没有半点关系的。一定要把这个自我解除掉。
如何去践行呢？
修行最怕复杂，因为生死不会等你，因为你的生命是有限的，所以修行最怕绕弯子，修行一定要直至人心，人心在哪里呢？
人心就在自己内心深处的自我维护当中。你的心灵什么时候不再维护自己了，没有一个心灵可言了，那么，被心灵所禁锢住的觉性，你累世累劫，随你六道轮回妄想生死的那个觉性，就会在错觉当中。
在你的贪嗔痴当中去寻找自我，去寻找那个在烦恼、爱欲和恐惧当中，去寻找那个恐惧的你，爱欲的你，执着的你，烦恼的你，找到那个你，将那个你，心灵深处对自己舍不得的那个你，把你最舍不得的那个你，把你最舍不得的欲望放弃，把你最烦恼的痛苦能够宽恕，恐惧消散了，烦恼脱落了，欲望熄灭了。
熄灭的当下，心灵当中能见到自我，能见到烦恼那个见性，祂就不会被所见的东西所牵引、所挂染的时候 那个见性就会转为觉性。
觉性就像是虚空当中遍满了光明一样，不挂任何色彩，不挂任何尘劳，是谓“空中无色，无受想行识，无色声香味触法”，那就脱落了六道轮回。
心在哪里啊？
二祖当年断臂求法，达摩祖师说：“将心来，我与你安。”
二祖一找，哪里，心在哪里啊？没心，了不可得啊！我找不着我的心啊！
达摩祖师给他说：“我与汝安心已竟。”我已经给你安了心啦！二祖言下大悟。这一悟啊，胳膊也不痛了。
什么原因？他一开悟，物质身体是物质，物质不是我，他的心跟它的假象分离开了；分离开了他就不痛了，血也不流了。
这个故事--立雪断臂，就是形容一切法不要住，不住心，不执著就是。
不住一切法并不是一切法没有，仅仅是不住而已，不住的含义就是降伏。怎么降伏其心呢？不住就是降伏了。