单独从《师门》的文章中摘录，分享给真心热爱太极拳道的朋友们。
太极拳的大乘(成)法门
1、舍己从人
舍己从人是舍我而从他，是听、走、化。一次问师父，本门无固定招式套路的拳法，只论心法自然和气脉流淌，但所有功法又全都是紧密围绕着当下的身界、意识界与外界去练的，到最后是否就是纯以神行而忘乎所以？师父说：是啊！到后来就是一片神行，无招无式，又万变不离其中，即是‘无量’，一切均是自心、自性这神明自然流淌出来的，神就是自性，明就是明明了了，明了一切却又不住于一切、无住，用完即了，没有任何粘缚。如果将精神意念关注在招式和各种要领上面，就是一种自我将心性神明束缚住了，也不会再有自然，道法自然，源自天真，直心是道场，平常心是道，前人说得明明白白，人人都有、都会的，也就是当下的平常心。师父说，神行并非是无念，只是不住，即用即空，即空即用，如镜显相，生而无生；无住即是心死神活，也唯有在意识分别的妄想心停歇了，神才会真正起用，亦即太极拳拳论说的‘阶及神明’，一片神行。《拳论》说‘由着熟而渐悟懂劲’，此‘着熟’并非是指把招式或技巧弄纯熟，而是指因地上将‘舍己从人’的道理牢牢守住，弄纯熟，这是太极拳的本因。这就需要特殊的功法来辅助，熟练了舍己从人，渐而就有了拳上、身上、心上的内外四两，这就是‘懂劲’了，而后果位就变成了‘一羽不能加，蝇虫不能落’，所谓的一羽不能加，蝇虫不能落，实际上就是不增不减，无生无住，又了了分明，此即太极拳的神明，也就是自性的本体。舍己从人说起来容易，但要真正从手上、身上、心上去做到、而且随时随地和任何人谈手时、包括在生活当中的为人处世，都能保持住就不容易了，舍己从人，是太极拳根本之中的根本，核心之中的核心，也是入门的钥匙和证道的关键所在，哪怕是在太极拳武学功夫上，都离不开它。首先要能真正舍得了自己，去除这个‘我’和‘我执’，才能真正有后面的从得了他人，这是太极拳因地的本因，《拳论》的‘本应舍己从人’，就是指的这个本因。
舍己从人的本法与身体的感受无关，这个一定要弄清楚，这里弄不清楚后面的都是糊涂的。例如打坐腿痛，吃错东西肚痛、牙痛、被撞到、被割破了身体感到痛等等，这个痛与不痛的感受，与舍己从人的本法是无关的，不能混为一谈。肚子饿了就是饿了，身体痒了就是痒了，不能说舍己从人了就没有了这些感觉，那就脱离了平常心、平常事的本来面目。而是痛就是痛，但还有一个不痛的在，知道痛与不痛的那个家伙，本身并不在痛与不痛上，这个要区别分清，了知了这个就可以明悟很多的道理。
在一次上课中我有些恍惚，问师父：既然拳架套路是束缚，为什么拳论当中有‘着熟而后渐悟懂劲’一说？‘着熟’难道指的不是拳架的招式套路以及推手之中技巧的熟练吗？师父说：你这前半句是完全错的，后半句还有些对，只是若不明白道理后半句也是错的，因为招式套路是随心所欲千变万化的，哪一式才是要时常练的‘着熟’呢？哪一式又可以不练的呢？如果以招式套路理解成‘着熟’，岂不是自困自缚于招式上变成笨蛋了吗？而推手是没有招式的，但在推手当中懂得了舍己从人，推手就进入到了一个高层次当中了，就有了真正的四两。于是师父伸手让我体会，我前推，毫无阻力，师父说这就是舍己；而后师父让我加力、加速度再推他，感觉依然是空空荡荡的，丝毫着力不得，但师父的手却没离开过我一直粘着，但我就是在推空气一样。师父突然问我懂了吗？我有些似懂非懂，不敢回答。师父有些惋惜，说为什么不敢当下自肯呢？‘着熟’就是舍己之后的从人啊！将这个舍己功夫纯熟到自己手上、身上，不要忘记，久而久之就有了四两，有了这四两就摸到了太极拳的门了，就可以进门和祖宗相认了，而后方知懂劲，也就是随心所欲从人，别人怎么来弄我，我都顺从于他，而且不会因此受影响，这就是太极拳的本法。舍己、从人，是两个阶级，‘舍己’需要‘着熟’，在任何时候都要保持这个状态去练推手；‘从人’需要‘着熟’之后的‘懂劲’，方能做到‘引进落空、四两拔千斤’的‘神明’妙用，都是很简单很明了的道理，是我们自己束缚了自己无端端地被自己的思想意识弄复杂了，绕了一大圈多余而冤枉的路程。只要能牢牢的把握住舍己这个状态，太极拳就永远不会走偏，也不会走宗。