先放上王道还的《聊逍遥以自恃》吧~
聊逍遥以自恃 作者：王道还 来源：《环球科学》2009年07期
给我一根够长的杠杆、一个强固的支点，我一只手就能移动地球。——阿基米德

今年是伽利略发明天文望远镜400周年，联合国科教文组织将今年定为“国际天文年”。各种纪念、科教活动陆续在世界各地揭幕。
     其实早在 13世纪末，西方人就发现可以用凸透镜改善视力；15世纪中，就知道以凹透镜矫正近视。因此，组合凸、凹透镜制造望远镜是迟早的事。伽利略并没有发明望远镜。1608年，望远镜已经问世，在欧洲各大城市引起轰动。
   1609年，伽利略发现市售望远镜的放大率最多只有 5倍，没有传言中的神奇，便自行研发。这时伽利略 45岁，已在威尼斯的帕多瓦大学教了 17年数学，虽然有些名气，还算不上科学界的巨人。不过，伽利略改良望远镜，展现了他一流科学家的功力。
     首先，伽利略通过实验摸清了透镜成像的数学原理，意识到以市面上的现成透镜，无法制造高倍率望远镜。于是他自行研磨透镜，组装出一具能放大 10倍的望远镜。当年，这已是最精良的望远镜了。
     伽利略再接再厉，于 1609年 11月完成了一具 20倍的望远镜，才揭开了科学史的新页，成为掀起科学革命的先锋。他透过望远镜发现了月球表面并不完美，木星也有四颗“月亮”，银河里有更多肉眼不可见的星星。于是他卷入了哥白尼之后的天文学大辩论，结果在 1633年遭到罗马宗教法庭的制裁。科学与基督教的这种过节，我们最难“同情”。因为我们的宗教观与基于《圣经》的基督教格格不入。在许多方面，西方的宗教独树一帜、极为独特。《旧约》虽是犹太教经典，罗马帝国时代兴起的基督教却是在一个希腊化的世界里成形的。基督教神学受希腊哲学影响，对于理性的要求，在世界诸宗教中绝无仅有。对此世做系统之研究，求一贯之理，是基督教传统最突出的特色。难怪西方科学史的先圣先贤，大多是教会中人，例如哥白尼。
     罗马帝国崩溃后，欧洲陷入黑暗时代，教会成为学术的绿洲，教士与科学家一体，再自然不过了。即使到了 19世纪中叶，欧洲社会的世俗化已是无可抗拒的历史潮流，孟德尔在修道院中以豌豆实验发现了经典遗传学定律，仍是科学史的佳话。
     伽利略不是教士，而是世俗社会的一员。不过他不反对教会或基督教。他认为，科学与宗教信仰分属不同领域。1615年，他写信给赞助人，强调理性与感官证据是科学的基础，不容《圣经》“解经者”颠
倒黑白。
     然而，希腊哲学传统的根本问题之一，是知识论——检讨知识的来源、根据、可靠程度的思辨领域。任何标榜理性或感官证据的理论，熟悉知识论的学者都不可能轻易接受。理性可靠吗？庄周梦蝶的寓言指出，我们甚至可能无法判断自己是醒是梦；柏拉图的洞窟寓言提醒我们，感官只能接触表象，而光凭当年的观测数据，根本无法判断日心说与地心说的优劣。阿基米德说，给我一个强固的支点，我一只手就能移动地球。知识论研究的，正是那个支点的强固程度。
     更恼人的是，理性往往是“意向”的奴仆，而不是反思的工具。直到今日，美国的基督教基本教义派仍然势力庞大，就是明证。耶稣说：我就是道路、真理、生命（《约翰福音》十四章第六节），强将人生之道、自然之理结合一气，要求理性一以贯之，是四百年来科学与基督教发生冲突的根源，并不是科学与宗教本质上绝不相容。
     犹太教经典与希腊哲学，在基督教的历史中相生相克。文艺复兴前，哲学托命于神学。古典学术复兴后，哲学开始脱离神学。伽利略要求更大的自由——科学独立于哲学之外。伽利略的下场是个悲剧，但是他与教会的冲突，让他的科学天才发光发热，成就了科学。
     神学、哲学、科学间的紧张关系，是西方科学史的重要动力。


然后是《天公无心物自物》
撰文： 王道还  
来源：《环球科学》2009年11期

纵浪大化中，不喜亦不惧。 ——陶渊明
    1859年11月22日，英国剑桥大学地质学教授亚当·塞奇威克（Adam Sedgwick）读完达尔文送的《物种起源》，隔了一天写信回复：
     谢谢你论“物种起源”的大作。要不是我知道你脾气好又耿直，我不会告诉你，读你的书，我感到苦多于乐。有些部分我非常钦佩，有些令我笑得身体两侧酸疼；其余部分我读来沉痛莫名，因为我认为它们全然不实又有害人心。你已经抛弃了归纳正道。你的结论言大而夸，许多是基于既不能证实，也无法否证的假设。
     至于天择这个包山包海的原理，不过是概括所谓（或已知）经验事实的说法。“进化”是比较好的词，因为它比较接近事实的肇因，而你不否认因果律。我认为，因果律就是神的意志。我能证明，神的一举一动都为受造物着想，他也按我们能研究、理解的自然规律行动。我认为，你的天择原理无非是指：在终极因（神）指引下，依自然规律行动。“天择”在你笔下，像是个有意识的挑选机制，其实它不过是你所谓的进化以及随之而来的生存斗争的结果。
     你对这种自然观的论述教人赞赏。不过，自然学者都接受它，没有一个明理的人排拒过。我们都承认，进化是历史事实，但它为什么会发生？对这个问题，我们在言语上，更在逻辑上针锋相对。大自然不只是物质，还有道德或形而上的部分。否认这一点，就愚不可及了。这是生命科学最重要最荣耀的部分：以终极因联系物理与伦理。研究大自然，在着手构思原理或理论体系时，不可混淆物理与伦理。你无视于两者的联系；而且……你想打断那个联系。我认为，要是打断了（幸亏不可能，感谢主），人性受的伤害不 但可能鼓舞兽性，人类因而沉沦到史无前例的境地，也未可知。就拿蜂群来说吧。要是你所谓的进化使得蜂群一个世代又一个世代地变化（世上没有一个人可以证 明），也需要在终极因的指导下，世代递变才会日趋完善。你书里的相关段落，震撼了我的道德品味。
     最后，我非常不喜欢最后一章，倒不是你摘要总结的工作没做好（我认为不错），而是行文流露出的自以为是的信心。
      现在让我说说自己吧，我这个猴子子孙与你的老友。我比去年好多了，我谦卑地接受神透过受造物与他的话语给我的启示，全力按照只有神才能给我的知识行事，也只有他才能支持我这么做。要是你与我都这么做，我们一定能在天堂相会。
      这封信写得匆忙，但出自兄弟般的情谊。因此，要是有得罪之处，请见谅，相信我言出由衷，尽管在一些与世道人心关系重大的论点上，我们有歧见。
      1831年 8月，达尔文还没听说小猎犬号的事，随着塞奇威克到威尔士北部做地质调查。这趟可说是达尔文的地质学启蒙之旅。塞奇威克这封信将达尔文进化论在西方引起的伦理疑惧，表达得极为动人。直到今天，美国的基督教基本教义派排斥进化论，仍然出自同样的疑惧。
      不过，我们有理由相信，塞奇威克对天择理论可能过虑了。
     天择是解释生物适应的理论（以天择解释生命史，还必须假定生物的栖境不断变化）。与达尔文齐名的进化学者华莱士（Alfred Russel Wallace）却指出，天择无法解释人脑在数学、科学、艺术上的秉赋。那些秉赋都是创造文明的基础，人借以向上提升，成为万物之灵。
      原来华莱士在南美亚马孙河流域与东南亚热带雨林中，与“未开化”的土著生活过。他见识过土著适应环境的本事，不认为他们是低劣人种。华莱士反而发现，人脑 的高等秉赋在蛮荒中毫无价值。他的结论是，那些特异功能不可能是进化出来的，而是源自“一个肉眼看不见的宇宙，或者说灵界，物质宇宙赖以存在”。
      虽然华莱士所谓的“灵界”与塞奇威克仰望的“主”不同，至少表示以天择为机制的进化论未必会导致彻头彻尾的唯物论。
      由于东方人向来以修身的功夫，追求人生最高境界，这类辩论怎么都吸引不了我们。但是，在讨论人脑的进化，或大脑功能时，困扰塞奇威克与华莱士的问题，还是可能以“心／物究竟是二元，还是一体？”的形式出现。
      例如我们的大脑皮质上有“语言区”，一旦受伤，语言功能就会受损。至于人怎么会说话？“语言区”仍然不是答案。因为我们可以追问：语言区是怎么进化出来的？华莱士的答案未必不合理。


然后是……“方舟子：《环球科学》专栏作者王道还宣传有神论”（方舟子对上文的评价）
“或明或暗宣扬有神论的科普杂志有的是，连以翻译《科学美国人》为主的《环球科学》都登过台湾王道还（因翻译了几本书就被当成进化论专家）宣扬有神论的专栏文章。科普难免犯错，但是科学的底线不能突破，否则成了伪科普。”——方舟子（好像不用加双引号……）


接着就是……王道还就方舟子指出《聊逍遥以自恃》《天公无心物自物》两篇文章存在“伪科学”的回复。（我们的简介……）

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这是最近方舟子对《环球科学》专栏作家王道还先生的文章的评价。王道还先生是中国台湾的知名学者，专行是生物人类学，进化生物学相当于他的知识架构的基 础，也受过比较神经解剖学和神经心理学的训练。因此，从专业背景可以看出，王先生是坚定的达尔文进化论支持者（实际上，在中国的知识分子中，支持神创论， 反对进化论的又有几个人？）。
     方舟子的评论令人纳闷，负责国内专栏的责任编辑抱着2007年到2009年的环球科学合订本（2010年的合订本还未出版，上册的预定出版时间是2010 年9月），依次翻阅了王道还先生这三年来的专栏文章，但都没发现宣传有神论的内容。还好，方舟子及时给出了“答案”：
     “《环球科学》的编辑觉得很冤，说他们没有登过王道还宣扬有神论的专栏文章。请他们读读2009年7期谈宗教与科学并非不相容的《聊逍遥以自恃》，第11期《天公无心物自物》更是认为进化论未必导致彻底的唯物论，认为把语言区的进化归为神创‘未必不合理’。 ”
     然而，这个“答案”却更令人纳闷，因为《聊逍遥以自恃》的主旨是说，神学、哲学、科学间的紧张关系，促进了西方科学的发展，而《天公无心物自物》只是客观 讨论了进化论上的一个问题。不只是《环球科学》的编辑感到疑惑，一些同行和读者同样很疑惑。那么，方舟子为何会认为这两篇文章在宣传有神论？这两篇文章到 底有没有宣传有神论？
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