客观的说什么是有呢？没有感知到的话，有与无什么区别呢？用则有而已，而客观的说我们怎么能感知到呢？不能感知的就是可以和无类比吗？比如茫茫如宇宙之星球，能谈它的有无吗？而客观来说，是什么让他有呢？客观来说就我以为星球是有啊！难道你不这样以为吗？开开玩笑。一切皆有啊！难道你不这样以为吗？用则有而已，老子李聃说：有之以为利无之以为用；我并不明白里面的深层次含义，只知道很有引鉴作用。我说用则有而已，无用怎么说有了？一切即本无有和无的区分，怎么以虚实就能区分呢？你能说实的就有虚的就无吗？我现在还是搞不明白，不很清楚。所以说有都是有用的，这点可以理解想象，有用就是利吗？无就是用吗？庄子说无用之用方为大用。所以说我这里就不完全辩论了。不说有用就是利吗了，道德经原句也或许本身就不是这个意思，只能想象说明，因为无就是用啊，用的就是无啊！以无为有就用啊！所以有之以为利吗？无用那么本身就不存在有无之分，是我们感知而分出来的有无，而我们感知到了才知道有无存在，不然呢？所以现在有个客观要回答的问题，为什么我们感知的就要有对错呢？简单来说我们也好比石头，或者来说，我们最基本眼睛和耳朵和触觉感受到的都是真的，所以就算一切本无有无之分，那么存在是怎么来的呢？我们清清楚楚的看到听到感触到这个客观的天地宇宙，那么起码确定我们看到的可想象到的基本客观，我要问什么呢？难道很简单认为从道德经来讲有和神明道和圣人有关吗？毕竟道德经明明白白写着，有名万物之母，所以先把它罗列这个问题出来。我们可以回答的是用有和无两个字来论证还是存在客观事实，是凭空想象吗？也许国家上语言文字有所不同，但意义相差无几。没有无就有有这条定律是对的吗？无代表不存在，那么既然不存在那么就存在有的存在，我们这种引申的哲学看法怎么代表它的正确客观性？。因为我们知道存在是什么，所以我们定义无为不存在，这样好理解，是相对于存在的一种代表的字。我们的周遭存在，那么我们用有表示，所以有为什么存在呢？就好比说金木水火土为什么有？这种生活中难的理解，存在的就是有，不存在的我们叫作无，这是客观吗？我想是客观的，不能说你见不到就说是无，可以说一切皆有，或者说无不存在只能以有的方式存在，我们之前说过不存在的存在，就因为其不存在的存在而存在，而存在上就是有啊！。一切皆有，我们用有来表示存在的一切难道有错吗？用无来表示不存在的一切难道有错吗？客观来说这是没错的，那么引申来说，因为有不存在，那么问为什么有存在难道有错吗？所以客观来说好像也没错，比如说我们怎么来的呢？简单当然好想象，问题就是说，追根究底是怎么来的呢？对比天空，那么星宇显然是有，而对比星宇那么天空显然也是有，而天空哪里来的呢？星宇哪里来的呢？星宇看似更难回答，其实也是一样的，究其本质都是一样。以不明白的巧合来论吗？因为有存在就有不存在啊，是这样啊，它既然本来就有，那么我用有来表示难道有错？那么本来有无难道有错？所以无和有都是两样客观具体的实例，可以用字来表示。因为无不存在所以存在有是否有错呢？不存在就有存在的辩证简单想象是毫无弱点可言的，不存在不存在那么就存在存在嘛！不存在无那么就存在有嘛！。简单来说因为现在有了，那么就不可能不存在无了嘛！所以才所一切皆有，所以才说无不存在嘛！。再简单来说，就是说一切皆有，那么就没有无，反过来说，因为没有无，所以正是是现在的一切皆有，更引申来说，无也是有，所以再引申来说，无怎么没有了？我们这节字幕有点多，我们下节再谈，说实话有点点气馁差点难到我了，但想来用道德经那种方式显然更好表达，可能是统治包括文字或文字传播上不好记载吧！我觉得不怪李聃老子藏着掖着了，他总体是我们的哲学的启蒙老师和领袖呀！

那个梦蝶的你我他我就不想说了，只要有个开端成立可想的这门意义上的学科，是大家日后的事情。就上节忘记讲的，老子想了那么多显然不可能有错，何况根本上有雷同，所以我觉得有些关键上面来说肯定没错。就说一切皆有，无也有，那么不是说无不存在吗？无是不以有的方式存在，这里面我就不走火入魔般的去分支细想了，反正无也存在，一切皆有，所以既然一切皆有那么就没有无，那么就不存在无，那么就因为一切皆有那么就没有不存在，这是客观事实，反过来说，因为不存在无，那么存在有”这是有错的吗？总觉得不好理解，或者说不方便不好代入理解。现在是一切皆有，客观事实，不存在的是不存在的是客观事实，那么因此说不存在不存在所以存在存在是合理的吗？简单来说，就是说不存在无所以有有，因为无代表的就是不存在，既然不存在那么上来说，不存在肯定就存在啊！只是起码的客观，我开始想多了，但你要想估计也比我聪明不了多少。简单来说，不存在这三个字代表的就是没有的意思，而现在我们有，那么没有没有不就是有嘛？这很容易想象，因为事物存在着两项，我们客观看到的而且很事实，我们看到的是有的事实，那么这显然符合有的客观。没有就是无，没有没有，就是没有无，就是无无，那么就有，就有有。所以说不存在没有，所以存在有难道有错？显然没错。不存在表示的就是没有，没有就是不存在，既然不存在那么肯定存在，所以辩证上来说显然客观没错。这是我们大致的以为。再重复论证一下，不存在为没有为无，那么就好比说鸡蛋不是鸡的道理或者什么别的比喻吧，或者苹果和梨子？显然有区别，鸡和鸡蛋有区别，有和没有有区别，一个是梨子一个是空气的区别，一个是空气一个不知道什么象这类形容的区别，这是区别，我想用梨子和苹果来想象区别就好理解，因为有和无之前有区别，有我们表示就是存在，而无是不存在，当然我们赋予了它连接性，也是一件事上的辩证，无是存在，有是不存在，那么有相通的地方，但有区别，所以说不存在无所以有有应该没错，直觉上早这样认为。但它们之间为什么又可以相比呢？怎么决定它的客观性？。因为简单来说他们都有一个基础的比的点，是互相对比的，不存在是用存在来比，而存在也是用不存在来比，梨子不是苹果，苹果也不是梨子，存在不是不存在，不存在也不是存在，这是比。好像说梨子苹果里面有大小，这是基于事实的点，那么事实从客观逻辑道理，这个问题就有点多元组成，一切有为存在，一切的无为不存在，这难道不是在讲区别吗？再围绕存在讲存不存在的区别吗？显然就是讲存不存在的区别，存在是一切，不存在是非一切，他们之间的区别，难道不是不同吗？不同就是区别，所以它们之间为什么要复合联系呢？无是不存在呀，有是存在呀，无的性质是没有，有的性质是没无，就像苹果有水分，梨子也有水分呀，他们有共同之处呀！而有无之间也有一个不是彼此的共同区别的共同之处呀！谁说有区别不是一种区别？不是一种共同呢？他们是相反相对的，这是他们的共同区别，而他们的基本阐释是这样的，客观来说，无为不存在，而有为存在，而不存在的阐释呢？为无为没有，而存在的阐释呢？为有为没无。而不存在的阐释的无和没有具体阐释是什么呢？就是不存在呀！我指向具体的物都不能概括它！它存在于有，是有啊！而它本身相对于存在是不存在的，这超出了物的比方却可以比方为物，只说有点难度。不存在和存在的关系是什么呢？没有和有的关系，如果把有比作苹果就是有苹果和没苹果的关系，这样就好理解，其实就是这样而已，我以不存在比作山或马，那么存在存在就是没有山或马的关系，或者更好的来说，我以存在比作山或马，那么不存在就是没山或没马，显然它们之间有联系，是比的联系。一切为有为存在，那么无就是没有而已，我们是把宇宙说成有啊！那么无就是没有宇宙的呀！我们显然是基于有来比作无而已，就像我说石头是有，山是无这你就好理解，它本来就有事实所指啊！。所以庄子说：指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也。以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也。天地一指也,万物一马也！。就是这个道理。客观显然是围绕事物的，而事物有其性质特点，有我们赋予了它含义，那么它就有其特点，不存在我们赋予有其含义，那么它就有其特点，能想到一种状况那么显然存在其客观事实与含义。好了下次再说下吧！这次实在有点累了。说那个用则有而已，那里开始。简单说，有我们赋予了含义呀！就是存在呀！而无我们心中也想到了，也赋予了含义呀！就是不存在呀！而不存在我们也赋予了含义呀！就是跟无一样呀！没有呀！而没有我们也赋予了含义呀！就是没有存在呀！而无我们开始赋予的含义就是跟有不同啦！。而有的含义是什么呢？有就是存在的含义呀！有就是没有无的含义呀！有就是没有不存在的含义呀！。而有无本来就两个相应产生的字啊！是一种对比结果啊！有其关系呀！不存在无就存在有，这不是存不存在的对比吗？都是基于存在啊！。基于的就是有或者以苹果来表示，那么苹果的性质可以是有，那么不是苹果就是无，就是没有，这还要多简单呢？就是说，不是苹果就是不是苹果啊！苹果就是苹果呀！跟它不同呀！而相同之处是什么呢？是你跟我的区别本身就是一种区别呀！不同的区别也是区别呀！就是这么概括。ok。不同是一种区别，同也是区别，怎么不能说是区别本身就是一种区别呢？什么意思呢？就说苹果和无的区别，就算八竿子打不着，也有这个八竿子打不着的区别，这本身不能说是一种区别吗？同难道就没有同的区别吗？因为它同就算性质一样，比如说苹果就是苹果，那么苹果就是苹果不本身就有同的区别吗？它们区别于同呀！它们之前的区别就是同，就是一样，所以一样就是苹果和苹果的区别呀！。何况区别也可以这样用，我是一下搞快了所以解释一下。所以说苹果和无有八竿子打不着的区别，那么其本身也有八竿子打不着的这个区别。有和无的区别，我们赋予了它们各自的含义呀！还要怎么去区别？无赋予的就是不存在的意思，有赋予的就是存在的意思，而存在赋予的就是苹果的意思，还要怎么形容呢？它们因同不同的地方而同，它们因同的地方而不同，这难道不是区别？。谢谢看完的朋友，留言我会一一回复。

今天的刚刚看到一则马斯克说ai机器人聪明上将会超过人类的新闻。那我就忽然一下在想，为什么我们世界没本身就有机器人了？。开玩笑的得出一个结论，因为我们足够神奇。集涓流汇成河。

如果把有物比作有，那么无为没有物，那么有物为有。如果把有空间比作有，那么无为没有空间，那么有空间为有。如果把有生命比作有，而无为没有生命，那么有生命为有。而这是对的吗？无为不存在有，那么有物有空间有生命有等等为有，那么因而存在有物有空间有生命有等等。故，有之以无为比为有，无之以有为比为用。而无本身不存在，故无有，不存在的无而有，什么也没有的有，故有无，而无是什么也没有，故有。

苹果和梨子有区别，所以不同，而大苹果和小苹果有区别，有大小的不同，而又有同是苹果的区别，这区别概括为一样，当然是没必要穿凿附会婆婆妈妈的，只是有时候确实发呆了。没区别也是一种区别，简化说来就是这样。没区别怎么是区别呢？两个一模一样的苹果我们说它没区别，而简单想来，没区别不也是一种区别吗？区别分有没有区别。它们两个苹果的区别就是没区别，必须用没区别来回答它们两个一模一样的苹果之间的区别，而它们之间的区别就是没区别，就是这么简单。没区别怎么会有区别？因为没区别是它们两个苹果之间的区别。它们是没区别的区别。好不说了。确实发呆了。存在和不存在什么关系呢？存在代表有，不存在代表不有或没有，它们之间是依靠存在的相反的关系，如果有比作一个苹果就好想象，就是没有苹果，所以因为没有苹果不存在所以有苹果存在，就是这么简单而已，那么你问为什么没有苹果不存在呢？你把星空宇宙比作苹果，我们暂时牺牲这个苹果做想象好吗？我每次都很拘谨的，苹果因为有，所以就有没有苹果，因为没有苹果不存在所以就有苹果，抛开虚实，不说我们不明白的地方，就说一切都是一个苹果，那么没有苹果的那面就叫没有苹果，这样毋容置疑，一个是苹果，一个是没有苹果，而没有苹果是不存在的呀！所以不有苹果吗？其实想来还是很简单的，我已经完全想到了，再重复一遍，有苹果，和没有苹果，这种苹果的区别，苹果简代写为有，而没有苹果代写为没有，有苹果，没有苹果，一切都是有苹果，那么就没有苹果，而反过来拟人化来说，没有苹果今天不在家，所以今天就有苹果，没有苹果不在一天家有苹果就在一天家，这是苹果不是一切上的数量的区别。把一切当作苹果，那么显然就没有苹果没有，而反过来辩证说，因为没有苹果没有，所以一切都是苹果，就是如此。
规划一下：把有和无分别表示存在和不存在，而存在我用苹果来表示，所以不存在就是没有苹果，如果用没有苹果来表示存在那么相反不存在就是苹果，所以只是调换了一下位置，没有区别，便于思考上我们用苹果表示存在，而且在这个基础上由于便于思考我把这个苹果的属性定为一切，一切都是苹果，所以苹果既然是一切，那么就没有苹果不存在，而反过来说，没有苹果不存在因为一切都是苹果，而一切都是苹果所以没有苹果没有，而没有苹果没有所以就有苹果。注：苹果代表存在代表有，没有苹果代表不存在代表无。所以用苹果或其它东西来代替有和无言之有物。

不存在的无所以有存在的有，而“有”实际为看得见摸得着的，因为“无”不可能看得见摸得着。所以不能以有当无，无当有；此说法不成立，一切皆有，而根据因为有存在所以无也以有的方式存在的观点，那么无应该就是天了，感觉上是存在道理的。有为地，无为天。

至于地是什么我暂时也搞不懂，只能说是实的东西吧！。先明天而道德次之。根据这个说法我们知道有就是地，无就是天，那么我们来试着谈谈说说道德是啥？。

无为什么是天了？因为无不存在，而有存在，因为不存在的存在就是无的存在。假想面是成立的。所以一切皆有，所以无也是有，而有不是无，有天有地，有是无的天，有的地，有天有地，而天是无，是以有的方式存在，有是地。这是有无基本情况。

有无皆存在。而无也是有，所以它们两个关系上来说有一样的性质。而既然无也是有，那么显然反过来说有也是无，基本想象就能理解，不能说无和有一样，而有和无不一样，所以道理来说天地是一样的。至于我们生灵我们人呢？不也是有吗？是啊！第一，我不知道怎么解释，第二我们是属于地，属于有的。

至于天地为有，而无是无，有是有，首先本身来说，有是地，无是天，而因为不存在的存在为有，所以天也是有，那么是两个有还是一个有呢？天地统称为有吗？或者分一个有中包含一个无的有吗？一个有来说，既然都是有，那么也可以说有区别的一样，我们也可以说一样吗？答案或许是Yes。我们一样好理解，天为什么一样呢？这我就不从得知，从两个有来说，无显然是和有一样，毋容置疑，天地一样。

总之天是无也是有，地是有，既然都是有，一个有，那么有无一样，天地一样。庄子所言不同而同谓之大。一个有是无的空间形式，一个有是地的实的形式，既然统称一个有呢？一个有里区分有无，无为什么是有呢？明明是无啊！不从得知！。一个有来说，有分有无，是有无之和，实的东西叫有，空的叫无，那么空的和实的是一样的吗？都叫有，可以说有存在两种区分，但能说不同而同谓之大吗？都是有，两种不同的有，无的有，有的有，苹果和梨子虽说不一样但同样都可以看作有，空气和梨子虽说不一样但同样可以都看作有，虽说不影响它们不一样，但呢？只能说它们在有存在的共同处是一样的，都是存在，空间存在，星球存在，它们都是存在，但可以说不一样，但可以说存在的本质是一样，即本来就有，即相通的，即有无都是存在，从存在的道理说，就有时间的道理，总之有两种观点，普遍认为有里面分有无，它们不一样，但都各自存在。第二种观点，它们是都叫有，都是存在的，因为没有无就有有，而不存在的存在所以无也有，所以有为有无，而实际看，只有天地也！所以无的有在哪里呢？先后顺序是，显然无就是天而已，所以有就是地，既然这个明显区分的说法成立，则天地实际相同，因为它们不一样却共通为有，而不是一分为二，而是二合为一。

比如为什么星球这么多了？而不是只有呢？有可以只有一点一个一些呀！为什么这么多呢？空间好理解，天的空间的有无限大，没有空间的空间是什么空间？，而星球为什么也基本上无限多呢？或者可以用无限多来形容呢？但根据天地稳定论我们知道应该是无限多，不稳定就会运动，就算不可猜测它是否无限多，但也确实不是一点点一些一个那样的，为什么呢？。
可看得见摸得着的我们叫有，有为什么广呢？我之前好像不同面说过这点，但搞忘记了，一些一个一点点星球不也是有吗？。这个原因很难想象。因为没有无所以有，从星球无限多的角度考虑，怎么考虑呢？有些困难嘞！简单来说，有从老子话说是大矣！？因为天也是有，它能使空间天也为有，则代表本身有具有大这种能力？一切皆有，这是一点考虑，从天地都叫有的道理来说，如果把有本身看作一件东西或代表，那么它们都叫有，显然一样啊！有生于无么？因为明明天空有。如果从未知说把天看作无，只有星球是有，那么星球为什么那么广呢？因为有无相对所以体量也相近？没有无所以有有，无尚且无限，而有呢？。有是哪里来的呢？比如从物理上说星球毕竟哪里来的呢？无明明有，也许是道理上的牛角尖想歪？星球一点点是靠有而来，而为什么而来呢？再一点点可以靠有而来吗？无限的星球当然可以靠有而来，但为什么不是只有呢？只是一点点星球呢？有点难明白，记得之前从另一面说过的。因为有确实可以无限的星球，所以就有时间而已的道理吗？那么这么说显然有出于无。如果有不出于无，那么必然一开始就是无限的星球。这有从这面进一步解释为什么星球无限多的道理。因为一点点星球从何而来呢？显然从有而来，而有显然可以无限的星球，那么为什么没有无限的星球而只有一点点呢？这一点点从何而来呢？既然从有而来，那么有为什么只是一点点而不是无限多呢？有可以无限多，只有当然也可以称为有。从物理上来说星球来自于有，一点点一些星球也是来自有，而如果无限多星球也是来自于有。因为有确实可以无限多的星球，所以就有无限多的星球，从时间上慢慢进行来说也是如此。

因为有确实可以无限多的星球，所以就有无限多的星球，从时间上慢慢进行来说也是如此。而只有为一点点星球，当然可以只有一点点星球，当也可以无限多的星球，所以这是有的特征，它可以只有一点点星球，也可以无限多的星球，从巧合上或许说为什么不是一点点星球呢？而从时间的无限的长度来说，有最终会发展为无限多的星球特征，因为它可以存在有无限多的星球。当然原则说它也可以只有一点点，但发展规律显然是这样，我们看到的是一种结果。

比如我们当今这个世界，加一块石头几粒沙子难道多吗？为什么不能呢？。所以从这点来说有要么具有规律性，要么就是无中生有。

公正而战则不败
公正而不战则不败，尚且不败，战则不败，也不败，因为民心所向。