这种没有具象模棱两可的辞比较难说清楚。
我觉得吧，利涉大川多出现在卦辞中，可以说从大象来或者兼顾六个爻，讲的是一段时空。谦初六，才第一爻，谦道刚刚开始，讲的是一个点，不适合谈利。有句话叫“靡不有初鲜克有终”嘛。而且，谦有体现真诚的意思，用谦而不谋求以谦获利。

能问出这个问题的人，都是认真学易的人。先为你点个赞。

如果这么考究文字的话，不妨进一步想，“利”涉大川在易经中出现了多少次？而“用”涉大川出现了多少次？再下来，就是靠近你这个问题的另外一个问题，：谦谦，用涉大川，吉的“谦谦”，是什么意思？
我想这个谦谦明白了，为什么用“用”而不是“利”也就明白了。
先卖个关子，打个哑谜。
是否儒家解经，就在此中。

利与用是不同的，利即利益，用即使用。
凡人无利不动，言利涉大川，就是动可得利也，而用涉大川，出自谦之初六，谦卦之始，谦之谦者也，这种品德只有君子具备，所以说“谦谦君子”，使用这样的德行去犯险，不会有什么祸患，即“用涉大川”，且初六以阴爻居阴位，本就没有“动”的趋向，既然无利不动，那不动就说明没看到利所在嘛。
再延伸一下，为什么要说“用涉大川”，这个“大川”从何而来呢，初六位偏而气寡，所以有险，“大川”者，故言险也。
周易中很多时候会把“利用”放一块，利即有利益，用即有凭借，可凭某事得利，就说“利用”，有时候单说“利”也是“利用”的意思，往往因为前面已经把“用”说明白了，后面不必赘述。

学到了

系辞：利用安身，以崇德也
老子：有之以为利，无之以为用

之所以说是否是儒家解经，就在于对于文字的考校功夫。
“大器免成”说“大器晚成”，“君子弗争”说“君子不争”，“物刑之而器成之”说“物形之而势成之”，那么，谦谦，解“谦谦君子”也是必然而然。然而，谦谦，真是“谦谦君子”吗？
利涉大川，用涉大川，都要涉大川。什么是大川？
最近在看二月河的康熙乾隆雍正三部曲，看到精彩之处，不禁拍手叫好。康熙十五年，康熙帝决定平三藩，并派出六十万大军前去讨伐吴三桂。但雨滂沱，前线缺粮，后方闹水灾，一片饿殍遍野。康熙帝手足无措，只能跑上景山，求老天开眼不要再下雨。
水患不除，仗打不赢。
康熙在位六十一年，发生无数大事，削藩、复台、拒俄、平噶，每一件都关乎国运。在康熙看来，能起到定国安邦作用的大事只有三件，分别是：削藩、漕运和治河。治河是贯穿康熙执政始终的一件大事，而漕运又与治河密切相关。所以这两件事，合二为一，是他执政生涯中的头等大事。无论他的政务有多么的繁忙，他都在时刻关注着河运的治理。
在二月河的康熙大帝小说里，治水用了很大篇幅，从陈潢与微服私访的康熙帝初见，艺高人胆大的河岸测水，水漫小镇而不避。到陈潢与失落民间的香妃邂逅诉衷肠，再到康熙招香妃入宫，产下后面雍正大帝书中的弟弟十三阿哥。无一不与治水起到直接或间接的剧情推动关系。
在治水过程中，诞生了一批又一批的苛吏，贪官，罢黜了十几任巡抚。实在是黄河水难治！
治不好，黄河不复道，不仅稻田被毁，家园需要不断迁徙重建。台湾收复大计也无法实施。
据《清史稿·河渠志》中记载，康熙决意治水之前曾做过一个统计，统计显示自顺治元年（1644）到康熙十六年（1677），这三十三年中，黄、准并涨了十次，黄、淮、沂并涨了四次，江、淮、黄、沂、沭并涨了两次。从沛县至安东（今涟水）黄河堤防连年溃决，从山阳（今淮安）至江都里运河堤防，平均每两年溃决一次。沭水决沭阳堤九次。黄准水患的频繁发生，造成了一个恶性循环，水患越来越频繁，越来越严重。这使得农业受到破坏，百姓生活困苦。据清初清河县（今淮阴）编修的《清河县志》记载：“滨河之处，岁苦于水，有田者多负累，彻贫贫民之生，大抵衣萑蒲而食螺鳜，或以商贩走四方，弃故土如脱桎耳。”黄、淮灾区百姓的生活，大多都是如此。
黄淮水患不仅影响到了百姓的生活，还影响到他们自身的利益。黄淮流域是产粮大区，农业受到破坏，粮食产量自然大打折扣，而国家税收也必然大受影响。更为严重的是，黄淮溃决，运堤崩溃，漕粮无法按期运到京师，更影响着清朝的统治。如此种种，使康熙认清了一个道理，那就是治河乃立国之本。
黄河水，算作一川。山川山川，山是雄踞关隘，水是艰难天堑。涉大川，在古代极其不易！可能会罢官，丧命，易子而食，家园摧毁，涉过去可能会打胜战役，收复台湾国土，统一国家，经济富足税收稳定。所以，涉大川，对于古人来说，是天大一件事！
又岂止是康熙呢？雍正上线就要治水。现在爆款的古代正剧，如大明王朝1566，天下长河，大篇幅的写水情。从古到今，治水是国家重大行动计划。这样一说，大概就能明白“涉大川”这三个字的分量了。

升卦有用见大人，谦卦有用涉大川，这两处应该是另有所指，但愿有人能真正悟到。
还有离卦上九的王用出征，是不是也是同类用法呢？

下面我们来好好聊一下这个“谦谦”。谦卦，如果按照儒家的解释，则：“六爻全吉，无不利。”易经中独一档的上下六爻都是指向好结果的卦。那么，果真如此吗？好事中往往孕育着坏事，不好的事情却容易催生好的先机，阴阳交融，此消彼长不能完全消灭。所谓“孤阴不长,独阳不生”。无太阴则无太阳，所以卦卦一组。六十四卦恰成三十二组对卦。易经中，所有卦有好坏所指，为什么给它开先河？凭“谦”就可以跳脱易经整体逻辑吗？
请诸位好好想一下，谦卦，是否六爻全吉？
谦（读作qiān），是汉字通用规范一级字（常用字）。此字始见于《说文》中的小篆文字中。谦字从言从兼，这两个组成字符都有甲骨文字形，而且谦只是兼字意象的分化，因此理解谦字的首要条件就是要正确理解兼字的意象。
兼字由一支右手握住两棵禾苗构成，两棵禾苗也代表多棵，每棵禾苗代表一个对象，所以兼字能表示一个人同时掌握众多的对象。如果这个对象是某个人的意见或建议，则兼字就有一个人能从众人的意见中吸取有益的成份，形成自己的见解或决定。这就是谦。
谦字中的言，代表别人的意见，也代表自己最终形成的意见。
谦，在言语交流的过程中，接受其他人的想法，形成自我的部分，整体的分析运用，带来更成熟更全面的决策。然而，并不是一味的接受，也不是排斥驳倒。这就是兼的智慧。现代化说兼容并包，也是以良好的结果为导向。这正是易经作为周王室教材的意义：站高层，决策层，领导层，都要以目标，结果为导向。而对于御下的下位执行者而言，更在乎的是过程。所以这是两套思维方式。
你是重视结果的人呢？还是重视过程的人呢？
兼听则明，偏听则暗。对于思想认识的东西，无论儒家，道家，法家，墨家，无论是否形成共识，都要以辩证的角度看，没有绝对正确的东西。推倒高墙，拆除神坛，建立属于自己的认知环节，才能塑造自己的生命。在自己的生命内找到真理而非教化的部分。我想，也是谦卦给人带来的提示。

谦字反映了一个人汇集吸收众人意见中正确的一面，达到最终较完美意见的综合能力，而不是只是表面上言辞上的谦逊，内心却听不进任何别人的意见的死板固执的思维模式。当然也不是毫无原则的全盘照搬众人的意见。比如汉字研究，很多人只能局限于自己读书受教育得来的一点儿知识，对于别人的研究发现不能虚心地学习，从中接受一点儿不同的有益的成份，这就不是真谦虚。
不能谦虚，就无法进步，对世界的认识就永远局限于原来形成的固化的圈子。
而表面上言辞上的尊彼贬己的形式上的谦虚，除了有益人际上的庸俗关系，实则无任何价值。
坤下艮的卦名曰谦，实则为兼。坤代表众多对象，两根禾可代表，内卦艮为手为握，握住两根禾，头部能外露为坤，故全卦有一只右手抓住两根禾的兼字意象。将两根禾这些个对象再细化为众人的意见就成谦。此乃地山卦名谦的道理。
地山为谦，高山摆在平原之下，有这样的可能嘛？所以只知八卦大象，不知其它的意象是学不好易学的，也更不可能懂《周易》。曹魏时的王弼，对易卦之象不能通透，就妄称扫象重义理，此怪论一出，从此误导了中华易学之研究，流毒遗害直至如今。处庙堂之上的所谓易学专家，大多对易实则一窍不通。
儒家说，地山谦，地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。 山都谦卑到地下了，所以反而才得尊贵，因为谦虚，所以才会声名在外，所谓六二“鸣谦”。但事实上，你处于低层，身段不高的时候，无论谦虚与否都是人言微浅。你身居高位，无论谦虚与否，都会产生名人效应，追名逐利者，阿谀奉承者慕名而来。这是舆论控制的问题，不是谦的问题。
谦，是智慧，是内心生成的道德修养。不是言辞等表观。那是“礼”，是“形式主义”，失德而后仁 ，失仁而后义， 失义而后礼。谦虚做表面，实则满腹坏水，不叫城府，不是中华文化和人情世故，是服从性训练底下的一个木偶人而已。这不是易经所要表达的高层智慧。

我很理解现代语境中“谦谦”和谦虚在人们潜意识的解释，即：言谦。什么是谦虚呢？民众可能首先想到的是语言上面谦虚，礼仪上面揖让。倘若我语言上不谦虚，礼仪上不避让。是否不谦呢？
套用一句名言：凡所有相，皆是虚妄，所相非相，即见如来。我们表观看到的，未必是真相。凡事要用心看而非眼看，眼睛往往骗人。所以有了个词，叫：“表面”。一般冷淡的人，有关键事情，反而会挺身而出。平时笑意吟吟的人，出了问题概不负责。
谦同样如此。过分言谦不如不言。过犹不及！
“谦谦”谦而又谦，便是谦虚过度，这会有两种结果：一种是给人以自视过高、虚伪之感，进而人皆不附， 事不可成；另一种是本身力有不逮，因其不强，故谦而又谦，此为绥靖、懦弱，进而人皆可欺，事不可成。
满而谦、强而谦、高而谦、大而谦，前提是自己要先满、先强、先高、先大，再示人以不自满、不自强、不自高、不自大，这才是谦虚。不满而谦、不强而谦、不高而谦、不大而谦，这都是虚伪、虚荣、懦弱、无能、绥靖、外强中干的表现。
何为“谦谦”？我认为“谦谦”就是“谦虚敬慎”（亦作“谦虚谨慎”），“待人接物”要“谦虚”，“为人处世”要“敬慎”，此为“谦谦”。
儒家强调做人要“谦谦君子”，然其又讲说“君子豹变”、“君子不器”（《论语·为政篇》“子曰：君子不器”）；既然要“豹变”、“不器”，那何以用“谦谦”来定义“君子”？
故，我认为没有、也不应该有“谦谦君子”之说，君子谦而又谦，这是无能、懦弱之词。北宋之亡于金，南宋之亡于元，清末的丧权辱国皆为“谦谦君子”之误；儒家误我华夏，皆为“谦谦君子”之误解、误说，对内不自强、不敬慎，何来对外的谦虚有礼？弱国无外交，此之谓也。
以现今的“中美”而言，我们既要有“与邻为善、以和为贵”的谦虚有礼之“谦”；也要有“自强不息、忘战必危”的底线思维、“敬慎”之“谦”；以此“谦谦”涉渡“中美”之“大川”，方能言“吉”。

用涉大川和利涉大川有什么不同？用，使用。指某种方式用来涉大川，怎么样？吉:吉利。而利:利于。指有利于涉大川。可以特指，也可以是普遍性。
谦卦初六：嗛嗛君子，用涉大川，吉。
嗛，谦卦，主艮客坤，表示主方事物以支类情态作用于客方事物的抱类情态。是剥卦的对卦。都可以是大地和高山的对待。但是，也可以更生活细腻化，比如床上铺着褥子，桌子上有桌布，车子有罩，人穿衣服，大山在黑暗之中等等。嗛嗛:指象谦卦对待的样子。君子:有潜在实力的事物。特指主方事物。嗛嗛君子:指象谦卦对待一样有潜在实力的主方事物。用涉大川:用这种方式跋涉较大的河流。吉:吉利。这是符合卦象变化的。
谦卦主艮化离，作明夷卦，表示主方事物以开类情态作用于客方事物的抱类情态。实体对待变化会如何？比如河蚌，合起来的时候可以是艮卦，打开以后，体量扩展一倍。比如灯，当它熄灭的时候，毫不起眼，但当它明亮的时候，光照四方，打破黑暗。谦卦化明夷卦就是说的这个道理。有些事物有潜在实力，一旦爆发，实力惊人。
人也是一样，身体可以是艮卦，随着身体的长大，小孩和大人的负重能力，日新月异。这就叫潜在实力。

谦字，确实有谦虚的意思。但是，谦卦，内涵更广泛。字解易经，理论上也是对的。但是，这其间有个根本风险。万一古人的研究有问题，古人的用字有问题。那么，你就会面临根本方向错误。当然，一切事物都有两面性。就是个体思维因之发展出来的个体思想，未必都是不好，比如孔子。所以，目前我逐渐倾向于理性看待儒理解读，不过分苛求。消灭需要过程，也需要过渡。