何为善，何为恶。

有为何，无为何？

吾人须知，修行之道，非一日之功，须持之以恒，方能渐入佳境。每日三省，非仅言行举止，更于心念之净。君子慎独，此之理也。自省之时，当深入剖析自身之不足，以求改进，而非敷衍塞责，自欺欺人。
知行合一，乃修行之要义。知者，明理也；行者，实践也。知而不行，非真知也；行而不知，非真行也。故当以明知以践行，以行验知，以其势运其炁也，以至善境。
正身之道，在于修身养性。身正则心正，心正则行正。当以正直之心，示以万物，不偏不倚，不卑不亢。自查自明，警醒自审自身之为，明辨是非，不为外物所侵，不为私欲所惑。

观性而行，以性为本，以行为表。人之性，善恶有分，高低有别。观性而行，明今世自身之性，知本性之善行。如此，方能人人至至善若水，人人善以至德。
德而修道，易也。德者，人之根本也；道者，天地之万象法则也。有德之人，方能悟道；悟道之人，方能修身。无德者修身，妄为也。故当以德为本，以道为尊，以至易之境。
修行之道，贵坚持与自省。人当至善，勿以恶小而为之,勿以善小而不为是也，是以善为表，以至德之境。愿诸君共勉之！
善，世之善，居高俯下，居上视微，居尊抚卑，此善犹恶。善者，平也，公平、公正也。视万物以如己，存之道，明慧之道皆自显。视人以如己，善心乃出，大善之为，无尊无卑，无高无下，无左无右，乃中，中者自身弗偏也，心正亦稳也。

天下皆知美，唯美不出，美而多妖，多妖多瘴，恶也；天下皆知善，伪善难辨，智者用之，娱乐资本之势，唯利是图，损不足而奉有余。天下不善，斯三千载，误我华夏子民久矣。当世当思当有为矣。
世之善，非表面之善，深于骨髓，流于血脉。非一蹴而就，日积月累，恒也。善者，以天下为己任，忧国忧民，恪守道义，秉持公正。视万物，无分贵贱，无分贫富，以公平之心，待之如己，真善也。
天下皆知善，然，伪善者十之八九。伪善者，表面和，心怀鬼胎，欺世盗名。其行虽似善，无心也，名利所驱，损不足，损国之利也。善者，当明辨是非，警惕伪善，坚守本心，不为外物所侵。

然，天下不善者言不尽矣。或自私自利，或冷漠无情，或欺压弱小，无视道义，只顾个人之得失。此等不善，已误我华夏子民久矣。故当世之华夏，当思当为，以善为本，以恶为戒。
善者，应以身作则，传播善良之道，引领社会风气。无论身处何地，无论面对何种情况，皆应坚守善良之心，秉持公正之道。如此，则天下可安，百姓可宁，华夏可兴。
误我道统之名：俗道有一，俗僧有二，俗儒有三。（最后讲）

有无相生也，难易相成也，长短相形也，高下相倾也，音声相和也，前后相随也，恒也。
故太极之阴阳之炁，生有返无，有长必短，有高必下，有前必后，音声相合，不召自来，随身返复，相冲以和，以和得一，唯中，恒且久。
有善未必有恶。自然之法则，何为善？何为恶？唯损有余以补不足。先师之《道德经》，斯有2500载，朝朝代代之历历在目，为何？土地私有耳，农均其田，各有喜乐，长久经营，少则为佃为奴，多则万顷为豪。夫难活于世，久怨而起，故不惜生死奋起而抗之。
今者农村有其田，亦公共之思想，亦道之思想。然，城市之生计，无根浮萍。集资本于一处，人越多，资本越疯狂。人之思想如无主之心骨，广告越多影响之越大，当公知一出，斯人如无头苍蝇之行，闻其味追其线，何有自身之考量？
独醒者，孤灯息影，如在如不在，如存如不存。听者稀，闻者疏，存者渺。故，人道之长存在道之兴起，在人性之自觉。
当世大伪盛行，故大恶紧随，民族之脊梁若存若亡，妖者为君，怪者为王。君者，鼓吹国学者十之八九；王者，鼓吹唯金钱之主张者。
然，大音希声，薄如雾，轻如羽。华夏之民族，路在何方，当警醒，当警觉。

是以圣人处无为之事，行不言之教。
圣人，当以道之法则治理国家，行道之自然之理，顺应万民之意，斯不足之处加以拨正。圣人以德至道，行不言之教，以身为则，同以万民，体民以需，安民于未兆，然万民淳朴之圣境，乃固乃久。
民之圣境，公其法也，平其得也，教其科学也，理其玄学也，尊其规也，守其道也。
万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
无生万物，万物无始无终，取之不竭，用之不尽。道生万物而弗有，畜之而不恃，生之万物归自然，死之万物亦归自然，一切自然而然，何有功？何有居？顺势而为而已，当不居己为有。道之则显已。
功成之则在势理也，其妙在《易经》也，然之境也，趋吉避凶是也。跳之境外观己所之势者甚少，日三省其身者甚少，自明者甚少，故有《易经》也。
功成者，顺之势理，扶之势归于其位而已，故功成无需居之。功成居之者贼也。盗自然之功也。
夫唯弗居，是以不去。
圣人弗居以功，弗居以名，无为之力，唯惧，唯畏，当不为之。故不居其功成之位也。
圣人之境，如有物，如无物。观以自然，习以自然也。自然之为即无为也。然，自然之事尚且有多余者，故自然之为为损有余以补不足也。以万民同万物者，故如刍狗也，以天下之势运其炁，若有物，若无物也。