你提到的《纯粹理性批判》中的“纯粹直观”与“纯粹理性”是两个既相关又有所区别的概念，它们在康德哲学体系中扮演着不同的角色。
纯粹直观：在康德哲学中，纯粹直观主要指的是时间和空间这两种直观形式。它们是我们感知世界的基本框架，不依赖于任何经验内容而先验地存在于我们的心灵之中。以你提到的球状物为例，当我们说“球状物是纯粹直观”时，可能是在一种比喻或引申的意义上使用的，意在强调球作为一种几何形状，其概念（或我们对它的直观）是独立于具体经验对象的。然而，更严格地说，这里的“纯粹直观”应该是指我们通过时间和空间来感知和构想球状物这一形状的能力，而不是球状物本身。
纯粹直观为经验直观提供了可能性和条件。经验直观是指我们通过感官实际感知到的具体对象，如一个真实的苹果或球体。而纯粹直观则使我们能够将这些感知到的对象组织成有序的空间和时间结构，从而形成我们对世界的认识。
纯粹理性：纯粹理性则是指人类理性中那些不依赖于经验、而仅通过概念和原则来推理和认识事物的能力。它关注的是事物的本质、原因、必然性等超越经验范畴的问题。纯粹理性在康德哲学中占据了核心地位，因为它试图解决知识的普遍必然性问题，即我们如何能够确信自己的知识是真实可靠的。
纯粹理性和纯粹直观在康德哲学中都是先验的，即它们都先于经验而存在，并为经验提供条件和框架。然而，它们的功能和关注点有所不同。纯粹直观关注的是我们如何感知和构想世界，而纯粹理性则关注我们如何通过概念和原则来理解和解释世界。
至于你提到的“这类概念跟纯粹理性而言是否有类同之处”，可以说它们在某些方面是有相似之处的，比如它们都是先验的，都为我们认识世界提供了必要的条件和框架。但是，它们的功能和关注点是不同的，不能简单地等同起来。此外，在康德哲学中，“纯粹理性”是一个更为宽泛和抽象的概念，它涉及到了人类理性的本质和能力的方方面面，而“纯粹直观”则更多地是指时间和空间这两种具体的直观形式。
最后，需要注意的是，康德哲学中的术语和概念往往具有特定的含义和用法，因此在理解和解释时需要谨慎对待，避免产生误解或混淆。