1.把手电筒看作是人，光照亮的事物就是我们认知的事物，如自然界、人类社会、人本身。泰勒斯哲学研究的是自然界，也就是哲学的开端。

2. 柏拉图，研究方向是人本身，就是不研究光照亮的自然事物，改研究电筒本身了。柏拉图的哲学认为光之所以能够照亮事物，是因为电筒本身就包含了事物的理念，所以才能照出外界的事物，有一个被照亮的世界和一个电筒中的世界，而手电筒中的世界才是真实的，这就是柏拉图的理念论。

3. 笛卡尔提出了我思故我在，确定了思考的主体—意识的存在。这时候的研究方向转到了手电筒的光源—发光的东西，光不是凭空产生的，一定有一个发光体。我思故我在，我能够思考，证明意识的存在，手电筒能够发光，证明光源的存在。意识之于思考，与光源之于发光的关系一样。

没人 ？那我等会再发

4.唯理论与经验论吵起来了，演变成独断论与怀疑论。这时候康德站出来了，开辟了一个新的研究方向，那就是光是如何照亮事物的，即人作为主体如何去认识客体。用认识本身去将主体与客体建立起联系，这样就打破了唯理论与经验论的绝对对立，缓和了两派人之间的矛盾，可以把康德的研究称之为认识认识论。

5. 黑格尔也是研究光源，但他认为光源由两部分组成，一个发光体，和一个决定发什么颜色的光的东西（颜色控制器）。（1）最开始发光体无意识，只是被动的发光，（2）后来发光体产生了自我意识，并且认识到颜色控制器的存在，（3）最后发光体与颜色控制器合为一体，发光体想发什么颜色的光就发什么颜色的光。这就是黑格尔的《精神现象学》，意识、自我意识、理性，讲述的是意识的各个发展阶段，即意识与外界的交互过程。

楼主我想问下，西方哲学史学完后应该阅读哪些著作？

6.（发光体→颜色控制器）光源→光→照亮的事物，这是人类认识事物的模式。光是直接作用在事物上的，但也是最表面的东西，而深层次的东西是光源。维特根斯坦的语言哲学，研究的就是类似于光的语言，不能说他的研究有问题，只是没有接触到本质罢了。光是来自于光源，而语言来自于思想。

抽象辩论在这个重视形象比喻的地方确实是难以流变的，按最基础的范式来说肯定算有，然而这个有什么就有点意思

有人认为西方哲学才算是哲学，而中国没有哲学。持这种观点的人犯了两个错误，一是认为有理性的推演过程，有严密的逻辑才算是哲学；二是他无法将理性的思考与感性的道德建立起联系。

挺好的，通俗易懂。
对于西方哲学与中国哲学的不同，我一直都认为，中西方哲学都是在搞一个拼图游戏，要把一个大象完全拼出来。但中国哲学是先把那个大象的轮廓画出来以后，再在这个轮廓内去进行填补。西方哲学是没有那个轮廓，而是你拼你的，我拼我的，拼到今天拼成了一坨。
我不知道我这个比喻对不对，但我确实不喜欢西方哲学的这一坨，它虽然看起来在自由发挥，但它却没有具体的方向，也不能给社会提供多少价值。西方哲学对中国哲学唯一的作用，就是给中哲人的刻板思维里增添些灵活填补的内容，让他们在深度、广度上有更好的发挥，仅此。

类似于光的语言？光的语言是什么

谁规定哲学就是冷冰冰的逻辑思考？有谁知道如何把理性的思考与感性的道德联系在一起？
有没有人想当当代哲学家的？？？下一个课题就是“发光体+颜色控制器”，研究出来了你就是20世纪最伟大的哲学家。

事物可能只是光下的反应，无法知道它们是否实际存在怎么办。光源是否可被探知，若可探知但光源其实是由内部的不同结构组合而成的，根本没有本质又该怎么办。算了，光源这个比喻也没法更深入的说了。内部和外部都没有办法彻底的明晰，那还不如去探究两者间的桥梁呢，我是这样认为的。