根据《圣经.创世纪》的记载，耶和华将亚当安置在伊甸园，并吩咐他，说园中各种果子都可以吃，唯独不可以吃分别善恶树的果子，并创造了女人，给亚当当同伴。

这女人便是夏娃，后来夏娃受蛇的蛊惑下，吃了善恶果后，又将果子拿给亚当吃，吃了善恶果后，人的眼睛能变得明亮，并分得清善恶。
“夏娃”一词，意为“有生命的、母蛇”。

这里要引出“超我”一词，超我为精神分析学用词，由弗洛伊德提出，弗洛伊德认为，人的精神结构有“本我”、“自我”、“超我”。
“超我”代表着一种道德指令，它的主要功能为抑制本我的一些不被社会接受的冲动，对自我有一种监督功能，但它本身与本我一样，都是非理性的。自我同时服侍着三个严厉的主人：外部世界、超我和本我，而且要使它们的要求和需要相互协调。

蛇并不是别的东西，而正是夏娃的一个投影——自我的投影，蛇帮助夏娃进行了反思：为什么吃了果子就会灭亡?神说的是真的吗？还是说只是不想自己获得神那样的能力？而事实上，神并未说谎，果子也没让夏娃获得神那样的能力——人所知仅是神所知的一部分，神的力量远在人之上，这是能造化天地的力量！
人唯一获得的是定义善恶的本领：我说它是善它便是善，我说它是恶它便是恶。

耶和华让夏娃帮助亚当，与之结合。夏娃是最早的女人，亚当是最早的男人，所以，神所说的“人类”，并非指的是个体的人，而是指所有的人。耶和华的指示依旧生效，人也具有了道德的观念，人类也就是社会中的所有人。亚当和夏娃确实“灭亡”了，因为食用果子前不是社会中的“人”，而是生物学上的“人”，食用果子后才是真正的人！

道德意识确实就是这样，自人类诞生已来便伴随着我们，人类的心中有一个内部法庭，法庭中的心意相互责难又相互原谅，它便是我们的良心。

每一个人都觉得他被其内心的法官所注视，并敬畏他，这就是“注视或守护他内在法则的力量”。但如果此法官与其人为同一人，他又怎可能被其良心所责呢？故此法官必然是他者，他可以是现实中的一个人，也可以只是理想化的——上帝（知道人内心者），他必然被思议为“一切义务皆为其令”者，因为人的一切自由活动必然受良心所理想，这样的理想化的道德存在必然拥有天地间的一切力量。

实现圆善于世界是“通过道德法则而为可决定的”的意志必然对象，而令心灵与道德法则完全符合是圆善的最高条件，因而该条件必须是可能的，因为圆善就是可能的。而要使意志完全符合道德法则，就要确定神圣性。这神圣性的圆满是感触世界中的理性在其存在的任何时候都不具有的，因为它被要求为“必然之实践”。所以它只能被发现于一无限的进程中。这种无止的进程只在“无止之延续存在以及这同一理性存有的人格性”的假设上才是可能的，也就是说只有在“灵魂不灭”的假设上才是可能的。
所以说，一个民族，只有诞生了灵魂不灭的观念，这个民族才有希望。

我们的本性的道德分定了道德使命的原则，要是没有这样的原则，道德法则完全从它的神圣性被贬抑下来。又或者为了获得意志的完整的神圣性，而滥用人的天职观念和期望，那么人们便会迷失自己于接神论的幻想中。在这两种情形中，我们就要不停的执行理性的命令，而理性是一个有限的存在，所以这种不停止的努力，实质上是一个被阻碍的存在。

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为什么我们以上帝的概念为最崇高的善呢？这是因为我们从道德圆满的理念得之，这道德圆满的理念是理性所先验构成的，并且与自由意志不可割舍。模仿贤者的作为，这对于道德上说，是毫无意义可言的。我们歌颂贤者的德行，并将其作为范例，但这范例只是供我们激励之用，它们可使“我们内心法则的律令的可能性”成为无可怀疑的，使“实践规律更普通之表现者”成为可见的。但它们决不能也决不可能有权把那存在于理性中的真正根源的东西置之不理，而只凭范例去指导我们。