违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。

三乘修道人总爱分别此是正道、彼是非道，于是违顺相争，即内心总是正邪对抗、佛魔对立。比如持戒者为持戒而取善舍恶，修定者为入定而舍动取静，修慧者舍妄取实，这些都是违顺相争。
大乘人的违顺相争是：争小乘不如大乘、三乘不如一乘、显教不如密教、净土最殊胜、密宗最无上⋯⋯，爱追求最大最胜的一宗，或因弘扬自宗而贬低他宗。
不知玄妙的要旨，而徒劳守静

圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。

《华严经》说：“若人欲知佛境界，当净其意如虚空。”心光照耀而万法显现，光照显现称为觉，所谓万法唯心现，即一切显现是依心觉而幻现，所以说此“觉”周遍一切见闻觉知，而觉性却非心所幻现之见闻觉知，因心觉（意动摇作意）而幻出心境万法，因此，觉性无处不在，却不被心境所动摇，所以三祖说圆同太虚的觉性周遍万法而如如不动。由于（心意本性清净的）觉性圆满如如不动，所以三祖说觉性无欠无余，即无欠缺可修补也无多余可舍弃。可是，世人的心意都被六识染污了，误把意识的分别念当成智慧（其实是六根渲染后的知识），总是觉得自己比佛缺少智慧而欲求得智慧，又因分别念而忧愁苦恼，觉得自己比佛多出烦恼而欲舍弃烦恼。

有心病的修道人总喜欢争是非、辩邪正，无心病者若不识玄旨则爱念静。即前者取是舍非，后者取静舍动，这些都良由取舍，所以不如。有人听说既然觉性本来具足，不应取（智慧）舍（烦恼），那么，就等待它自然出现吧；等待觉性出现者，早已经执取觉性时现时不现——有无二见。 “既然觉性本现前，为何我不见？”疑而能信就不是一般根器，真正大疑者更是上上上根者。不信者多数认为“心的本性就是道”是魔说，或说那是落入自然外道。信此道者听了默然一笑不与其争。

莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。

三祖说开始寻道的正确心态，就是莫逐有缘，勿住空忍，即不驱逐缘生缘灭之“有”境，也不安忍于寂静无生之“空”境。 寻道者如此不取外境（有缘）的有无、是非，也不离开外境而住在内心的法尘空无境界（空忍），只须一直看着心体无念的本性，让心回归到心性本来无分别的状态——一种平怀，不再造作而完全放松身心，自然会达到忘我的状态——泯然自尽。

止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。

寻道者知道寻找觉性的利刃——无念的平常心之后，他所要做的就是常处在无造作、无是非、无取舍、无凡圣的明朗无念之平常心状态。可是掉举、散乱、放逸的妄念习气依然偶尔会生起，妄念再起怎么办？有些人认为无念是不动妄念，于是压制妄念——止动，其结果是入定不动念——百物不思。三祖说此人不是修平常心，是止动之间选择入定了——止动归止。可是心止静久了就更会期望动——止更弥动，弥即弥漫，即更加彰显了动乱。于是觉得心在动的妄念与静的正念之间徘徊——唯滞两边。

三祖说宁知一种，意思是怎知止动本是一种，一种即圆同太虚的心智光显，是心的觉性（心智）照见心的显现（光显）。其实，觉性常觉照，心性一向知道止动皆自心显现，只是意识妄分别显现中有法在止动。须知心性不动如日光，妄念犹如浮云，浮云遮盖太阳时日光依然常照，即妄念所见动静无妨心的明净觉知。然而，若以正念灭妄念，追求心静不动——入定，反而徒增动静的分别心，结果是定力退而心动，心动了又想入定，觉得心成天在入定（止）出定（动）两边徘徊而很不自在——唯滞两边。所以必须放下止动的妄心，不再动念分别心定心动、正念妄念、是道非道。