翻译：真实的言语不需要美化，经过美化了的言语往往是不真实的（虚假）。擅长的人是对别人是一视同仁，对别人不一视同仁的 的人是不擅长的人。有智慧的人不好狠斗勇，好狠斗勇的人是没有智慧的人。圣人不只是为自己积累财富（不自私自利）。（圣人不是不积累财富，而是为大家积累财富。）为大家积累财富，圣人自己也就更加有财富。为大家积累财富，将财富和大家一起分配，圣人自己就有更多的财富。上天的法则是，你会利用上天就有好处不会有坏处。圣人的做法是，为民众做事（辅助民众）而不与民争利。

解读：

一，信言不美，美言不信。
信，诚信，可信，相信，真实。
言，语言，话语。或指政令。
美，美丽，美化，修饰。
1，真实的话不好听（不美），好听的话不真实。
首先，这么说是片面的。
真实的话，有好听的，也有不好听的。
比如，这孩子会死的。这话是真实的话，不好听。
比如，团结力量大。这话是真实的话，好听。
其次，这么理解，只是对事物的简单描述，没有什么意义，没有什么含义。
2，真实的话不需要美化，经过美化的话往往是不真实的、是虚假的。
这样理解，就是理解为通知者的行为了，就是通知者是如何对待民众了。
通知者对待民众，有截然不同的两种方法、态度：一是说真话，真诚。二是说假话，欺骗。
圣人对民众真诚，说真话。侯王欺骗民众，对民众说假话。
圣人对民众说真话，所以圣人不需要美化自己说的话。
侯王对民众说假话，又要民众相信自己的话，就只好美化自己所说的假话，从而达到欺骗民众的目的。
侯王欺骗民众，目的是为了与民争利。
圣人不与民争利，不需要说假话，只要说真话就行了。

信言不美，美言不信。
【第八章】上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
信言不美。信言，对应 言善信。
【第十八章】大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
美言不信。美言，需要智慧，需要耍心眼。美言，对应 慧智出。不信，对应 有大伪。
【第十九章】绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，
故令有所属，见（xiàn）素抱朴，少私寡欲。
美言，对应圣智、巧利。不信，对应 有害 、盗贼。

二，善者不辩，辩者不善
善，擅长。
辩，通辨，分辨，区别，分别对待。
1，擅长的人不争辩，争辩的人不擅长。（善良的人不争辩，争辩的人不善良。）
这样理解，显而易见是错误的。
争辩，争论的目的，是要确定谁对谁错，是为了统一认识。与是否擅长无关。
擅长的人也争辩。
比如，苏格拉底，马克思，教员。
教员如果不争辩，不统一认识，就不会成为领袖。
2，擅长的人不按照亲疏、贵贱、利害的不同而区别对待别人，而是对别人一视同仁，而是平等对待自己和别人；
不擅长的人按照亲疏、贵贱、利害的不同而区别对待自己、别人、对待民众，将自己和民众区别对待。
这样理解，就是通知者的行为了，就是通知者如何对待自己和民众了。
通知者如何对待自己和民众，有两种做法、态度：一，一视同仁，平等对待。将自己和民众一视同仁、平等对待。
二，将自己和民众区别对待。自己高高在上，穷奢极欲，而认为民众是低贱的，而压迫、剥削民众。
第一种做法，是圣人的做法。
第二种做法，是侯王的做法。
【第八章】上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与
善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
第一种做法，善者不辩 对应 与善仁。

善者不辩，辩者不善
辩，通辨。区别，分别，区别对待，不一视同仁，不平等对待。
正确的是：善者不辨，辨者不善。
善者不辨，辨者不善。
善者不辨。一视同仁，平等对待。
比如：
1，是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
【第二十七章】善行无辙迹，善言无瑕谪(xiá zhé)，善数（shǔ）不用筹策，善闭无关楗（jiàn）而不可
开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，
不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
2，
【第四十九章】圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；
不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙（xīxī），为天下浑其心。（百姓皆注其耳目），圣人皆孩之。

善者不辨，辨者不善。
圣人将自己和民众一视同仁、平等对待，自然也就会不与民争利了，也就是不争。

三，知（zhì）者不博，博者不知（zhì）。
知，通智，智慧。
博，赌博，蛮干。或通搏，搏斗，争斗。逞强好勇，穷兵黩武，对外发动侵略战争。
【第六十八章】善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人
之力，是谓配天古之极。
【第七十三章】勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶（wù），孰知其故？是以圣人
犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
老子反对战争，反对通过发动侵略战争来一统天下。老子主张通过无为、不争来让天下归心，来实现天下一统。
战争的目的，是为了与民争利。
通知者对待战争，有两种不同的做法、态度：一，不发动侵略战争。无为，不争，不与民争利。二，发动侵略战争，与民争利。
知（zhì）者不博，是圣人的做法，说的是圣人。
博者不知（zhì），说的是侯王。

知（zhì）者不博，博者不知（zhì）
博，不能理解为广博、渊博。不能理解为知识渊博、
如果这样理解：有智慧的人是知识不渊博的人，知识渊博的不是有智慧的人。
这样理解，显而易见是错误的。
知识的多少，有两个方向：一，纵向。二，横向。
纵向，比如单一专业的高深的知识。比如，科学家。能说科学家没有智慧吗？
横向，多专业的知识。
所谓智慧，是指对知识的运用。擅长运用知识，就是智慧。
因此，擅长运用单一专业的知识的人，是有智慧的人，
擅长运用多方面的知识的人，也是有智慧的人。
所以，有智慧的人是知识不渊博的人，知识渊博的不是有智慧的人，这样的理解显而易见是错误的。

一，二，三，这三句，每一句都是在说圣人和侯王的区别，都是在说圣人和侯王的不同的做法。
圣人和侯王的不同之处，集中体现在争与不争上。
圣人不争，不与民争利。
侯王争，与民争利。

四，圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。
积，积累，指积累财富。
既，通积。
圣人不积。
与，共同分配。与，不是予。与人，自己是和大家一起分配，而不是自己不要其中的一部分，不是全部给别人。
予人，是给别人，自己不要。
与，体现了一视同仁、平等。是与善仁。一视同仁、平等，是圣人将自己和民众平等对待、一视同仁。而不是圣人单独在外，只是对民众一视同仁。
不是圣人不积累财富，而是圣人不专门为自己积累财富，而不是圣人自私自利。而是圣人为大家（包括圣人自己）积累财富。
为大家积累财富，财富多了，大家一起分财富。积累的财富，人人有份，圣人也有份。
因此，积以为人，己愈有；积以与人，己愈多。
IP属地:湖南删除12楼2024-10-13 11:26收起回复
椰胡漂泊者: 既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。这两句是互文，意思是一样的。

圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多
圣人将自己和民众平等对待。
圣人和民众是平等的。
因此，圣人不和民众争利，圣人不争。
无为、不争的思想，来源于平等。
也就是说，因为人人平等，所以圣人才无为、不争。

圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。
这是共同富裕的思想。
圣人也是人，也要吃穿用度。
圣人的吃穿用度，就是圣人的私。
圣人不是自己不想有、多，恰恰相反。
也就是说，大公无私是不可能的，或只是夸张的说法。
圣人满足自己的私、私心的方法是：和民众联系在一起，共同富裕。
IP属地:湖南删除14楼2024-10-13 11:35收起回复
椰胡漂泊者: 也就是，民众贫穷，圣人就贫穷。民众富裕，圣人就富裕。

五，天之道，利而不害。
天，上天。
道，法则，方法，规律。
天之道，不是道德经的道。
凡有天道、天之道的章节，都是老子还没有得道的时候。或者，老子用上天来比喻道。或者，老子不说道，而是故意说上天，因为说上天更能让人理解。因为古人的世界观、宇宙观起初是天圆地方说，天最大。
利，利用，运用，使用。利，是被利，而不是主动对什么有好处。
上天不是人，是死物，不可能主动，只能是被人利用。天之道，不可能主动，只能是被利用。
人利用、运用天之道，就有好处，就不会有灾祸。
人遵循天之道，就有好处，就不会有灾祸、害处。
上天是死的，天之道是死的，谁都可以利用它。因此，上天、天之道对万物是平等的。
那么，平等就是天之道。