我们的所作所为，都是出于期待，而不是出于无造作的真诚。
缺乏真诚时，我们会变得非常软弱，我们可能成为自己跟别人期待的牺牲品。
人们为了长寿、事业兴旺、改善生计、获取利益、驱除邪灵等而修习佛法，因此人们并非意欲证悟，而是为了装点此生。西方社会也好不了多少。
人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松……为了所谓的自我成长。
法并没有真正用于证悟。
佛陀不是为了这类世间利益而教导佛法。
也许我们以为我们是富于灵性的人，我们并不是在寻求物质利益；
然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。
这两者同被视为世间利益。
如果我们怀有这种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路，因为佛教之路对自我来说，基本上是个坏消息。
我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，与利己主义愈发背道而驰。
我们应该仔细思考什么才是我们要的。
还不太晚，我们仍然可以退出。
我们来谈谈这些世间利益。
阿底峡是印度最伟大的佛教学者之一，他用很棒的方式对此做过描述。
他说：“有八件事情让人软弱。”
指的是世间八法或我们所落入的八种陷阱：
●希望受到赞美
●不希望受到批评
●希望得到
●不希望失去
●希望快乐
●不希望痛苦
●希望声名远播
●不希望默默无闻或受到忽视
这世间八法十分重要，我们应该熟记在心，
如此就可以不时检查我们是否落入其中的一个甚至是全部陷阱，
这也是我修习的核心基础。
世间八法很容易记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。
我们要检视自己是否落入任何这类的陷阱。
我自己就掉进全部这些陷阱当中，尤其是第一个：希望受到赞美。我总是喜欢被赞美，这是我最大的弱点。
我相信这发生在许多人身上，微小、肤浅、无用、可笑的赞美之词，让我们变得非常软弱。
批评亦然。
几句荒谬、毫无意义的批评，能带来永久的伤害。
我想你们都知道我在说什么——我们多么喜欢赢，不喜欢输；
我们多么喜欢受人关注，不乐意被人忽视……这一切都是陷阱。
如果我们落入其中一个陷阱，我们就变得软弱。
如果我们想成为灵性修持者，如果我们希望变得强壮，我们是需要锻炼的。
阿底峡尊者教给我们一种很棒的训练方式，称为“娄琼”。
“娄琼”是藏文，意指“修心”。
这个修炼方式基本上就是记得问问自己：我们正落入哪些陷阱？
我们怀有何种动机？那是一切事物的真正起因。
我们是真正想要证悟，还是我们所做的一切只是为了放松和疗愈？
抑或是我们在生活里遇到了严峻的问题与障碍，所以想从中复原？
提醒你，倘若我们以这种动机修习佛法，即便或许真能达到某种效果、真能带来某些世间利益，我们却将失去彻底运用佛法的可能性。
由是之故，我们修习的甚至将不是真正的佛法，而是某些捏造出来的复制品。
因此我们的动机非常重要。
如果我们拥有正确的动机——为了达到全知或证悟而修持灵性道路，那么我们必须有一条完整的道路。是什么造就一条完整的道路？
一条完整的道路需要具备见地、禅修、行为。请注意，这非常重要。
我注意到西方有太多的方法毫无见地：各式禅修，新世纪音乐……提醒你，将这些作为方法是可以的，我不是在批评方法，但你必须要有见地，如果你没有见地，你哪儿也去不了，这些方法只能治疗某些创伤，或是像普拿疼一样只能暂时止痛。见地非常重要，见地决定了禅修与行为。
了解生活徒劳无功的一面，就是见地。
拥有这个见地并不表示我们得成为比丘或比丘尼，或是前往加德满都，并且住在一个洞穴里。
不，了解才是更为重要的。
了解到生活徒劳无功 并不意味着你该辞去工作，你应该继续你的工作。
如果你有机会成为百万富翁，为什么不呢？
你应该只管去做，但要始终知道自己真实的身份，始终记得处境的实相。
转载——
缺乏真诚时，我们会变得非常软弱，我们可能成为自己跟别人期待的牺牲品。
人们为了长寿、事业兴旺、改善生计、获取利益、驱除邪灵等而修习佛法，因此人们并非意欲证悟，而是为了装点此生。西方社会也好不了多少。
人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松……为了所谓的自我成长。
法并没有真正用于证悟。
佛陀不是为了这类世间利益而教导佛法。
也许我们以为我们是富于灵性的人，我们并不是在寻求物质利益；
然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。
这两者同被视为世间利益。
如果我们怀有这种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路，因为佛教之路对自我来说，基本上是个坏消息。
我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，与利己主义愈发背道而驰。
我们应该仔细思考什么才是我们要的。
还不太晚，我们仍然可以退出。
我们来谈谈这些世间利益。
阿底峡是印度最伟大的佛教学者之一，他用很棒的方式对此做过描述。
他说：“有八件事情让人软弱。”
指的是世间八法或我们所落入的八种陷阱：
●希望受到赞美
●不希望受到批评
●希望得到
●不希望失去
●希望快乐
●不希望痛苦
●希望声名远播
●不希望默默无闻或受到忽视
这世间八法十分重要，我们应该熟记在心，
如此就可以不时检查我们是否落入其中的一个甚至是全部陷阱，
这也是我修习的核心基础。
世间八法很容易记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。
我们要检视自己是否落入任何这类的陷阱。
我自己就掉进全部这些陷阱当中，尤其是第一个：希望受到赞美。我总是喜欢被赞美，这是我最大的弱点。
我相信这发生在许多人身上，微小、肤浅、无用、可笑的赞美之词，让我们变得非常软弱。
批评亦然。
几句荒谬、毫无意义的批评，能带来永久的伤害。
我想你们都知道我在说什么——我们多么喜欢赢，不喜欢输；
我们多么喜欢受人关注，不乐意被人忽视……这一切都是陷阱。
如果我们落入其中一个陷阱，我们就变得软弱。
如果我们想成为灵性修持者，如果我们希望变得强壮，我们是需要锻炼的。
阿底峡尊者教给我们一种很棒的训练方式，称为“娄琼”。
“娄琼”是藏文，意指“修心”。
这个修炼方式基本上就是记得问问自己：我们正落入哪些陷阱？
我们怀有何种动机？那是一切事物的真正起因。
我们是真正想要证悟，还是我们所做的一切只是为了放松和疗愈？
抑或是我们在生活里遇到了严峻的问题与障碍，所以想从中复原？
提醒你，倘若我们以这种动机修习佛法，即便或许真能达到某种效果、真能带来某些世间利益，我们却将失去彻底运用佛法的可能性。
由是之故，我们修习的甚至将不是真正的佛法，而是某些捏造出来的复制品。
因此我们的动机非常重要。
如果我们拥有正确的动机——为了达到全知或证悟而修持灵性道路，那么我们必须有一条完整的道路。是什么造就一条完整的道路？
一条完整的道路需要具备见地、禅修、行为。请注意，这非常重要。
我注意到西方有太多的方法毫无见地：各式禅修，新世纪音乐……提醒你，将这些作为方法是可以的，我不是在批评方法，但你必须要有见地，如果你没有见地，你哪儿也去不了，这些方法只能治疗某些创伤，或是像普拿疼一样只能暂时止痛。见地非常重要，见地决定了禅修与行为。
了解生活徒劳无功的一面，就是见地。
拥有这个见地并不表示我们得成为比丘或比丘尼，或是前往加德满都，并且住在一个洞穴里。
不，了解才是更为重要的。
了解到生活徒劳无功 并不意味着你该辞去工作，你应该继续你的工作。
如果你有机会成为百万富翁，为什么不呢？
你应该只管去做，但要始终知道自己真实的身份，始终记得处境的实相。
转载——
