此文案：摘自梁書﹒儒林﹒范縝傳。齊梁之季有范縝，甚有才學卻不信鬼神，於時特立獨行并有辯才。南齊之時曾入竟陵王蕭子良西邸。與子良論及神形之説，故有此文。
或問予雲：“神滅，何以知其滅也？”答曰：“神即形也，形即神也，是以形存則神存，形謝則神滅也。”
問曰：“形者無知[1]之稱，神者有知之名。知與無知，即事有異，神之與形，理不容一，形神相即，非所聞也。”答曰：“形者神之質[2]，神者形之用[3]，是則形稱其質，神言其用，形之與神，不得相異[4]也。”
問曰：“神故非質，形故非用，不得爲異，其義安在？”答曰：“名殊而體一也。”
問曰：“名既已殊，體何得一？”答曰：“神之於質，猶利之於刀[5]，形之於用，猶刀之於利；利之名非刀也，刀之名非利也。然而捨利無刀，捨刀無利。未聞刀沒而利存，豈容形亡而神在？”
問曰：“刀之與利，或如來說[6]；形之與神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之質有知也；人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有一、人有二邪？”答曰：“異哉言乎[7]！人若有如木之質以爲形，又有異木之知以爲神，則可如來論也。今人之質，質有知也，木之質，質無知也。人之質非木質也，木之質非人質也，安在如木之質而復有異木之知哉！”
問曰：“人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？”答曰：“人無無知之質，猶木無有知之形。”
問曰：“死者之形骸，豈非無知之質邪？”答曰：“是無人質[8]。”
問曰：“若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。”答曰：“死者有如木之質，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質也。”
問曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，區已革[9]矣。安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉？”
問曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，非死者之骨骼[10]，則應不由生者之形骸；不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，變爲死者之骨骼也。”
問曰：“生者之形骸雖變爲死者之骨骼，豈不因生而有死，則知死體猶生體也。”答曰：“如因榮木變爲枯木，枯木之質，寧是榮木之體！”
問曰：“榮體變爲枯體，枯體即是榮體；絲體變爲縷[11]體，縷體即是絲體，有何別焉？”答曰：“若枯即是榮，榮即是枯，應榮時凋零，枯時結實也。又榮木不應變爲枯木，以榮即枯，無所復變也。榮枯是一，何不先枯後榮？要先榮後枯，何也？絲縷之義，亦同此破[12]。”
問曰：“生形之謝，便應豁然都盡。何故方受死形，綿歴未已[13]邪？”答曰：“生滅之體，要有其次故也。夫欻[14]而生者必欻而滅，漸而生者必漸而滅。欻而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有欻有漸，物之理也。”
問曰：“形即是神者，手等亦神是邪？”答曰：“皆是神之分也。”
問曰：“若皆是神之分，神既能慮[15]，手等亦應能慮也？”答曰：“手等亦應能有痛癢之知，而無是非之慮。”
問曰：“知之與慮，爲一爲異？”答曰：“知即是慮。淺則爲知，深則爲慮。”
問曰：“若爾，應有二慮；慮既有二，神有二乎？”答曰：“人體惟一，神何得二。”
問曰：“若不得二，安有痛癢之知，復有是非之慮？”答曰：“如手足雖異，總爲一人。是非痛癢雖復有異，亦總爲一神矣。”
問曰：“是非之慮，不關手足，當關何處？”答曰：“是非之慮，心器[16]所主。”
問曰：“心器是五藏之心，非邪？”答曰：“是也。”
問曰：“五藏有何殊別，而心獨有是非之慮乎？”答曰：“七竅亦復何殊，而司用不均。”
問曰：“慮思無方[17]，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司，無有能慮者，是以知心爲慮本。”
問曰：“何不寄在眼等分[18]中？”答曰：“若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分邪？”
問曰：“慮體無本，故可寄之於眼分；眼自有本，不假[19]寄於佗分也。”答曰：“眼何故有本而慮無本；苟無本於我形，而可徧[20]寄於異地。亦可張甲之情，寄王乙之軀；李丙之性，託[21]趙丁之體。然乎哉[22]？不然也。”
問曰：“聖人形猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。”答曰：“不然。金之精者能昭[23]，穢[24]者不能昭，有能昭之精金，寧有不昭之穢質。又豈有聖人之神而寄凡人之器，亦無凡人之神而託聖人之體。是以八采、重瞳，勛、華[25]之容；龍顏、馬口，軒、皞[26]之狀；形表之異也。比干之心，七竅列角；伯約[27]之膽，其大若拳；此心器之殊也。是知聖人定分，每[28]絕常[29]區，非惟道革[30]群生，乃亦形超萬有。凡聖均體，所未敢安[31]。”
問曰：“子雲聖人之形必異於凡者。敢問陽貨類仲尼，項籍似大舜，舜、項、孔、陽，智革[32]形同，其故何邪？”答曰：“瑉[33]似玉而非玉，雞類鳳而非鳳；物誠有之，人故宜爾。項、陽貌似而非實似，心器不均，雖貌無益。”
問曰：“凡聖之殊，形器不一，可也。聖人員極，理無有二，而丘、旦殊姿，湯、文異狀神不侔色[34]，於此益明矣。”答曰：“聖同於心器，形不必同也，猶馬殊毛而齊逸[35]，玉異色而均美。是以晉棘[36]、荊和[37]，等價連城，驊騮[38]、騄驪[39]，俱致千里。”
問曰：“形神不二，既聞之矣，形謝神滅，理固宜然。敢問經[40]云‘為之宗廟，以鬼饗之’，何謂也？”答曰：“聖人之教然也。所以弭[41]孝子之心，而厲[42]偷薄[43]之意，神而明之，此之謂矣。”
問曰：“伯有被甲[44]，彭生豕見[45]，墳素[46]著其事，寧是設教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，強死[47]者眾，不皆爲鬼。彭生、伯有，何獨能然，乍爲人豕，未必齊、鄭之公子也。”
問曰：“易稱‘故知鬼神之情狀，與天地相似而不違’。又曰：‘載鬼一車。’其義云何？”答曰：“有禽焉，有獸焉，飛走之別也；有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而爲鬼，鬼滅而爲人，則未之知也。”
問曰：“知此神滅，有何利用[48]邪？”答曰：“浮屠害政，桑門[49]蠹[50]俗。風驚霧起，馳蕩不休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產以趨佛，而不卹[51]親戚，不憐窮匱者何？良由厚我之情深，濟物之意淺。是以圭撮[52]涉於貧友，吝情動於顏色；千鍾委於富僧，歡意暢于容髪。豈不以僧有多稌之期，友無遺秉之報，務施闕於周急，歸德必於在己。又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率[53]之樂。故捨逢掖[54]，襲橫衣[55]，廢俎豆[56]，列缾缽[57]；家家棄其親愛，人人絕其嗣續。致使兵挫於行間，吏空於官府，粟罄于惰遊，貨殫於泥木。所以奸宄[58]弗勝[59]，頌聲尚擁[60]，惟此之故，其流莫已，其病無限。若陶甄稟於自然，森羅均於獨化，忽焉自有，怳[61]爾而無，來也不禦[62]，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素，耕而食，食不可窮也，蠶而衣，衣不可盡也；下有餘以奉其上，上無爲以待其下，可以全生，可以匡國，可以霸君，用此道也。”
余讀至梁書﹒儒林﹒范縝傳。而遇此文。多有不解之處，故作注於書閒。然注滿字裏行間頗爲凌亂，又仍不足用。遂整理於此，當如是以哉。
傳中，又緊接如下几字：
此論出，朝野喧嘩，子良集僧難之而不能屈。
讀至此便憶起初中時，歷史教科書中提到過范縝，印象頗深。當年直至大概，而今能遇全貌實屬幸焉。
緣海手字于二零二四年九月十二日
[1]知，知覺。
[2]質，實體。
[3]用，作用。
[4]相異，相互分割。
[5]范縝原文刀作刃，以下皆同此。
[6]如來說，如你所説。
[7]異哉，奇怪。
[8]梁書校勘記云：范縝原文爲，是無知之質也。
[9]革，明了。
[10]此處衍一非字，應爲死者之骨骼。
[11]縷，綫。
[12]破，不攻自破。
[13]綿歴未己，拖拉之意也。
[14]欻，音虛，忽然迅速之意。
[15]慮，思維。
[16]心器，心臟，古人認爲心，思之主也，而非腦之所主。
[17]方，限制，範圍。
[18]分，此處指器官。
[19]假，此處指使用之意。
[20]徧，同遍，普遍，全面。
[21]託，寄存。
[22]然乎哉，是如此嗎。
[23]昭，發光發亮。
[24]穢，有雜質。
[25]勛與華，分指堯舜。
[26]軒，軒轅黃帝。皞，音浩，此指皋陶。
[27]伯約，姜維也。
[28]每，同非。
[29]常，常人。
[30]革，出色。
[31]安，附和贊同。
[32]革，不同，獨特。
[33]珉，音民，似玉之石。
[34]俟，音四，等同也。色，即外在之形也。
[35]齊逸，駿馬。
[36]晉棘，晉國重棘璧。春秋時其地以出美玉著稱。
[37]荊和，楚國和氏璧。
[38]驊騮，音華流，赤色駿馬，周穆王八駿之一，代指駿馬。出自玉篇。
[39]騄驪，音陸離，亦作騄駬（駬，音耳），亦是周穆王八駿之一。
[40]經，指孝經。
[41]弭，順從之意。
[42]厲，力誡之意。
[43]偷薄，忘恩負義之輩。
[44]伯有被甲，伯有變鬼而被甲。伯有，春秋時鄭大夫良霄，伯有爲其字。時主國政，與貴冑駟帶發生爭執，被殺於羊肆。傳其死後變爲厲鬼作祟，鄭人互相驚擾，疑爲伯有至矣！後用以代稱受冤屈而死之人。
[45]彭生豕見，彭生死後化爲野豬出現。豕，野豬。彭生，(?-前694年)，春秋初期齊國大夫，殺害魯桓公，齊襄公歸罪於彭生而殺之。
[46]墳素，古籍也。由三墳八素而來。
[47]強死，不得好死，枉死。
[48]利用，現實意義。
[49]桑門，沙門之異譯，佛教僧侶。
[50]蠹，音度，損害之意。
[51]卹，同恤，音序。
[52]撮，音搓。圭撮，圭與撮皆爲升，這裏與下文千鍾相對，指少量穀物。
[53]兜率，佛教稱第四層天，内院彌勒菩薩之所居净土，外院爲天上衆生之所，極樂之地也。
[54]逢掖，儒衣。
[55]襲橫衣，穿上袈裟。
[56]俎豆，古代祭祀盛食物之禮器。
[57]缾缽，僧人外出所帶之食具。缾，同瓶。
[58]宄，音軌，壞人，歹徒。
[59]弗勝，不能禁止。
[60]擁，擁蔽，遮蔽，阻塞之意。頌聲尚擁，即歌頌太平之聲被隔絕。
[61]怳，古同恍，似乎好像。
[62]禦，同御，抵禦。
或問予雲：“神滅，何以知其滅也？”答曰：“神即形也，形即神也，是以形存則神存，形謝則神滅也。”
問曰：“形者無知[1]之稱，神者有知之名。知與無知，即事有異，神之與形，理不容一，形神相即，非所聞也。”答曰：“形者神之質[2]，神者形之用[3]，是則形稱其質，神言其用，形之與神，不得相異[4]也。”
問曰：“神故非質，形故非用，不得爲異，其義安在？”答曰：“名殊而體一也。”
問曰：“名既已殊，體何得一？”答曰：“神之於質，猶利之於刀[5]，形之於用，猶刀之於利；利之名非刀也，刀之名非利也。然而捨利無刀，捨刀無利。未聞刀沒而利存，豈容形亡而神在？”
問曰：“刀之與利，或如來說[6]；形之與神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之質有知也；人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有一、人有二邪？”答曰：“異哉言乎[7]！人若有如木之質以爲形，又有異木之知以爲神，則可如來論也。今人之質，質有知也，木之質，質無知也。人之質非木質也，木之質非人質也，安在如木之質而復有異木之知哉！”
問曰：“人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知，與木何異？”答曰：“人無無知之質，猶木無有知之形。”
問曰：“死者之形骸，豈非無知之質邪？”答曰：“是無人質[8]。”
問曰：“若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。”答曰：“死者有如木之質，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質也。”
問曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，區已革[9]矣。安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉？”
問曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，非死者之骨骼[10]，則應不由生者之形骸；不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，變爲死者之骨骼也。”
問曰：“生者之形骸雖變爲死者之骨骼，豈不因生而有死，則知死體猶生體也。”答曰：“如因榮木變爲枯木，枯木之質，寧是榮木之體！”
問曰：“榮體變爲枯體，枯體即是榮體；絲體變爲縷[11]體，縷體即是絲體，有何別焉？”答曰：“若枯即是榮，榮即是枯，應榮時凋零，枯時結實也。又榮木不應變爲枯木，以榮即枯，無所復變也。榮枯是一，何不先枯後榮？要先榮後枯，何也？絲縷之義，亦同此破[12]。”
問曰：“生形之謝，便應豁然都盡。何故方受死形，綿歴未已[13]邪？”答曰：“生滅之體，要有其次故也。夫欻[14]而生者必欻而滅，漸而生者必漸而滅。欻而生者，飄驟是也；漸而生者，動植是也。有欻有漸，物之理也。”
問曰：“形即是神者，手等亦神是邪？”答曰：“皆是神之分也。”
問曰：“若皆是神之分，神既能慮[15]，手等亦應能慮也？”答曰：“手等亦應能有痛癢之知，而無是非之慮。”
問曰：“知之與慮，爲一爲異？”答曰：“知即是慮。淺則爲知，深則爲慮。”
問曰：“若爾，應有二慮；慮既有二，神有二乎？”答曰：“人體惟一，神何得二。”
問曰：“若不得二，安有痛癢之知，復有是非之慮？”答曰：“如手足雖異，總爲一人。是非痛癢雖復有異，亦總爲一神矣。”
問曰：“是非之慮，不關手足，當關何處？”答曰：“是非之慮，心器[16]所主。”
問曰：“心器是五藏之心，非邪？”答曰：“是也。”
問曰：“五藏有何殊別，而心獨有是非之慮乎？”答曰：“七竅亦復何殊，而司用不均。”
問曰：“慮思無方[17]，何以知是心器所主？”答曰：“五藏各有所司，無有能慮者，是以知心爲慮本。”
問曰：“何不寄在眼等分[18]中？”答曰：“若慮可寄於眼分，眼何故不寄於耳分邪？”
問曰：“慮體無本，故可寄之於眼分；眼自有本，不假[19]寄於佗分也。”答曰：“眼何故有本而慮無本；苟無本於我形，而可徧[20]寄於異地。亦可張甲之情，寄王乙之軀；李丙之性，託[21]趙丁之體。然乎哉[22]？不然也。”
問曰：“聖人形猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。”答曰：“不然。金之精者能昭[23]，穢[24]者不能昭，有能昭之精金，寧有不昭之穢質。又豈有聖人之神而寄凡人之器，亦無凡人之神而託聖人之體。是以八采、重瞳，勛、華[25]之容；龍顏、馬口，軒、皞[26]之狀；形表之異也。比干之心，七竅列角；伯約[27]之膽，其大若拳；此心器之殊也。是知聖人定分，每[28]絕常[29]區，非惟道革[30]群生，乃亦形超萬有。凡聖均體，所未敢安[31]。”
問曰：“子雲聖人之形必異於凡者。敢問陽貨類仲尼，項籍似大舜，舜、項、孔、陽，智革[32]形同，其故何邪？”答曰：“瑉[33]似玉而非玉，雞類鳳而非鳳；物誠有之，人故宜爾。項、陽貌似而非實似，心器不均，雖貌無益。”
問曰：“凡聖之殊，形器不一，可也。聖人員極，理無有二，而丘、旦殊姿，湯、文異狀神不侔色[34]，於此益明矣。”答曰：“聖同於心器，形不必同也，猶馬殊毛而齊逸[35]，玉異色而均美。是以晉棘[36]、荊和[37]，等價連城，驊騮[38]、騄驪[39]，俱致千里。”
問曰：“形神不二，既聞之矣，形謝神滅，理固宜然。敢問經[40]云‘為之宗廟，以鬼饗之’，何謂也？”答曰：“聖人之教然也。所以弭[41]孝子之心，而厲[42]偷薄[43]之意，神而明之，此之謂矣。”
問曰：“伯有被甲[44]，彭生豕見[45]，墳素[46]著其事，寧是設教而已邪？”答曰：“妖怪茫茫，或存或亡，強死[47]者眾，不皆爲鬼。彭生、伯有，何獨能然，乍爲人豕，未必齊、鄭之公子也。”
問曰：“易稱‘故知鬼神之情狀，與天地相似而不違’。又曰：‘載鬼一車。’其義云何？”答曰：“有禽焉，有獸焉，飛走之別也；有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而爲鬼，鬼滅而爲人，則未之知也。”
問曰：“知此神滅，有何利用[48]邪？”答曰：“浮屠害政，桑門[49]蠹[50]俗。風驚霧起，馳蕩不休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭財以赴僧，破產以趨佛，而不卹[51]親戚，不憐窮匱者何？良由厚我之情深，濟物之意淺。是以圭撮[52]涉於貧友，吝情動於顏色；千鍾委於富僧，歡意暢于容髪。豈不以僧有多稌之期，友無遺秉之報，務施闕於周急，歸德必於在己。又惑以茫昧之言，懼以阿鼻之苦，誘以虛誕之辭，欣以兜率[53]之樂。故捨逢掖[54]，襲橫衣[55]，廢俎豆[56]，列缾缽[57]；家家棄其親愛，人人絕其嗣續。致使兵挫於行間，吏空於官府，粟罄于惰遊，貨殫於泥木。所以奸宄[58]弗勝[59]，頌聲尚擁[60]，惟此之故，其流莫已，其病無限。若陶甄稟於自然，森羅均於獨化，忽焉自有，怳[61]爾而無，來也不禦[62]，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其壟畝，君子保其恬素，耕而食，食不可窮也，蠶而衣，衣不可盡也；下有餘以奉其上，上無爲以待其下，可以全生，可以匡國，可以霸君，用此道也。”
余讀至梁書﹒儒林﹒范縝傳。而遇此文。多有不解之處，故作注於書閒。然注滿字裏行間頗爲凌亂，又仍不足用。遂整理於此，當如是以哉。
傳中，又緊接如下几字：
此論出，朝野喧嘩，子良集僧難之而不能屈。
讀至此便憶起初中時，歷史教科書中提到過范縝，印象頗深。當年直至大概，而今能遇全貌實屬幸焉。
緣海手字于二零二四年九月十二日
[1]知，知覺。
[2]質，實體。
[3]用，作用。
[4]相異，相互分割。
[5]范縝原文刀作刃，以下皆同此。
[6]如來說，如你所説。
[7]異哉，奇怪。
[8]梁書校勘記云：范縝原文爲，是無知之質也。
[9]革，明了。
[10]此處衍一非字，應爲死者之骨骼。
[11]縷，綫。
[12]破，不攻自破。
[13]綿歴未己，拖拉之意也。
[14]欻，音虛，忽然迅速之意。
[15]慮，思維。
[16]心器，心臟，古人認爲心，思之主也，而非腦之所主。
[17]方，限制，範圍。
[18]分，此處指器官。
[19]假，此處指使用之意。
[20]徧，同遍，普遍，全面。
[21]託，寄存。
[22]然乎哉，是如此嗎。
[23]昭，發光發亮。
[24]穢，有雜質。
[25]勛與華，分指堯舜。
[26]軒，軒轅黃帝。皞，音浩，此指皋陶。
[27]伯約，姜維也。
[28]每，同非。
[29]常，常人。
[30]革，出色。
[31]安，附和贊同。
[32]革，不同，獨特。
[33]珉，音民，似玉之石。
[34]俟，音四，等同也。色，即外在之形也。
[35]齊逸，駿馬。
[36]晉棘，晉國重棘璧。春秋時其地以出美玉著稱。
[37]荊和，楚國和氏璧。
[38]驊騮，音華流，赤色駿馬，周穆王八駿之一，代指駿馬。出自玉篇。
[39]騄驪，音陸離，亦作騄駬（駬，音耳），亦是周穆王八駿之一。
[40]經，指孝經。
[41]弭，順從之意。
[42]厲，力誡之意。
[43]偷薄，忘恩負義之輩。
[44]伯有被甲，伯有變鬼而被甲。伯有，春秋時鄭大夫良霄，伯有爲其字。時主國政，與貴冑駟帶發生爭執，被殺於羊肆。傳其死後變爲厲鬼作祟，鄭人互相驚擾，疑爲伯有至矣！後用以代稱受冤屈而死之人。
[45]彭生豕見，彭生死後化爲野豬出現。豕，野豬。彭生，(?-前694年)，春秋初期齊國大夫，殺害魯桓公，齊襄公歸罪於彭生而殺之。
[46]墳素，古籍也。由三墳八素而來。
[47]強死，不得好死，枉死。
[48]利用，現實意義。
[49]桑門，沙門之異譯，佛教僧侶。
[50]蠹，音度，損害之意。
[51]卹，同恤，音序。
[52]撮，音搓。圭撮，圭與撮皆爲升，這裏與下文千鍾相對，指少量穀物。
[53]兜率，佛教稱第四層天，内院彌勒菩薩之所居净土，外院爲天上衆生之所，極樂之地也。
[54]逢掖，儒衣。
[55]襲橫衣，穿上袈裟。
[56]俎豆，古代祭祀盛食物之禮器。
[57]缾缽，僧人外出所帶之食具。缾，同瓶。
[58]宄，音軌，壞人，歹徒。
[59]弗勝，不能禁止。
[60]擁，擁蔽，遮蔽，阻塞之意。頌聲尚擁，即歌頌太平之聲被隔絕。
[61]怳，古同恍，似乎好像。
[62]禦，同御，抵禦。
