我们常说“顺则成人，逆则成仙、成圣成贤”。顺则成人，就是“人之常情”，就是“顺则喜，拂则怒”，失意则哀、得意则乐，人无非都是这样的，所以说我们要时时刻刻用功夫，时时刻刻都要在道当中，都要合乎自然，具体怎么合乎自然？后面会说。
“可离非道也”，道本身是离不开的。无不是道，我们常说“头头是道”，你眼见的、耳闻的声色，种种山河大地、草木丛林、郁郁黄花、青青翠竹，无不是道，无不是道的显现。但是，道可不在一处，所以苏轼说“郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，尽是法身”，有个禅师就说苏轼说的不对，其实不是苏轼说的不对，而是这位禅师是站在另一个角度把问题拈提出来，让后人更加清楚这个问题，也就是说，“郁郁黄花，青青翠竹”是道的变化、是道的化现，但你不能说郁郁黄花就是道，青青翠竹就是道。
“道”离不开，为什么呢？因为道你“抓不来”也“推不开”。“推不开”，是因为道不在外；“拿不来”，是因为道也不在内。“道”是非内非外，无大无小，所以“道”是不可能离开的，还有一句话就说“道不远人，人自远之”。我们就在“道”当中，如果能够当下合乎自然，当下能够阴阳相合，当下能够人我两忘、物我双亡，当下就在“道”，就合于大道的全体。但如果你是私心一起，妄念一立，人我两立，物我双格，这样的话马上就离开“道”了。不是“道”离开你，是你主动的离开了“道”。
所以这说“是故”，也就是“所以”的意思，正因为“道不可须臾离开”，所以“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。“戒慎”有“小心谨慎”的意思，“戒”我们经常说戒烟戒酒的这个意思。“戒慎乎其所不睹”，“不睹”就是看不到的地方；“恐惧乎其所不闻”，也就是听不到的地方。什么意思呢？就是我们真正用功夫要用在人的“不见不闻”之处。
这“不见不闻”之处有两个含义，一个是在见处而“不见”、在闻处而“非闻”，就是《道德经》说“五色令人目盲，五音令人耳聋”，也就是你不要被声色所牵引随声逐色，流于妄想习气，这是其一个含义，即“不睹不闻”。
另一层含义，就是要在别人看不见、别人听不到的时候用功。儒家常说“十目所视，十手所指”，就是在暗室当中不能亏心。比方说道教、佛教都说身语意，或者说身心意。以身语意这“三业”而言，原来好像也给大家说过，我曾经请教安慰老师，问这“三业”哪个最重？安慰老师说是“意业最重”。我当时不理解，因为我们认知的是动了念头，“动念头”以后才会去说，先是“动念头”然后付诸于行动就是“身”，“说”就是“语”。但是安慰老师说意业最重，当时我还不是很理解，后来去想，慢慢的、逐渐的去理解，确实是“意业最重”。一切的业都源于“意”，都源于这“一念”，所以常说“一念成佛，一念成魔”，“一念”就觉了，“一念”就“背觉合尘”了。因为你起心动念别人是不知道的，你如果做出来事情，别人是能够感知到的，你说出来的事情别人是能够听闻到的，但是你想什么，别人可不知道。
因此儒家说“慎独”的功夫，“独”就是指“人不知我”，但是“我独知我”，只有“我独知我”，才能够“我独知人”。所以功夫就是要在人的不见不闻处去用功，一是不著于外在的见闻，另一个就是指在别人看不到、听不到的地方，也就是在心地上用功。
下面两句就是具体的解释“莫现乎隐，莫显乎微”。“莫现乎隐”，什么是隐呢？“隐”就是指看不见的地方，就是你看不到的地方，因为心一动，善恶就已经立判了。“莫显乎微”，“微”是已经能看得到了，善恶已萌了。“莫见乎隐”是善恶将生而未生，而“莫显乎微”则就是善恶已经萌发。“隐”就是动了念头但没有付诸于行动，“微”则是已经有了征兆。