作者：一念行者
2008-11-21
请教师兄，意义是个什么样的东西？如何来理解支撑存在的“意义”，进而度过此关啊？
“意义”只是个故事——你给予它的故事。你根据自己的需要赋予自己故事，它就是你的人生意义。意义是你自由的定义，你享有那赋予万物意义的自由。但给予事物一定的意义，那只不过是你给予自己的心一个故事而已。人生或事物的意义，那正是心的故事。事物不存在什么意义，除了心的故事，一切都不存在。
我们的人生之所以需要一个“意义”，是因为我们不能守持一颗“空心”。我们不能允许自己人生没有真实的故事，所以我们才找寻那人生的意义。事实上，所有的故事都具有虚幻性，因而所谓的“意义”并没什么意义。你可以不相信存在是不具备意义的看法，但存在不因为你的相信不相信而改变它自己。意义是怎么来的？你在万有之上投射你的故事，然后那意义就诞生出来了。意义是心的故事，除了这，意义什么也不是。
万有只是它们自己，无论你给予它什么样的命名并给那命名里灌注什么样的意义，那名字都不是它，而那意义也和它毫无关系。一切你眼里的它，那只是你心自己的形像或内容。你除了看见你自己的心的意向，你对那万有绝对一无所知。除了你自己的心，你从来也没真正知道过什么。存在之在是不可知的，心从来都是妄自努力。心看到它自己的意象，但它以为那就是存在本身之在，这幻觉是心最大的遮障。人们只在自己的心里见这、见那，去这、去那，但他们以为他们见到的很多、他们去过很多地方，事实上，他们从来也没出过自己的心。心糊弄了它自己，这就是存在最顶级而又最低级的玩笑。
所谓开悟也只是一个故事，但它正是个心勘破它自己的故事，识破那笑话的故事。“意义是不存在的”，“对于人生除了心什么也不存在”，这是所谓的开悟后的第一眼瞥见。这瞥见具备伟大的效用，它解构了你诸生建立的信念建筑的瓦墙。它让一切坍塌、倒掉，并恢复那大地上最初什么建筑也没有的本来之色。这是心所见到的多么开阔、简洁的风景。当大地上所有的建筑倒掉，宇宙本身就是最大、最华美的建筑。开悟者住在这所建筑里，而不在任何头脑所建构的建筑里。
不找寻任何意义，才能进入人生真正的自由。任何对意义的需求或依赖都是一种牵制、限制或不自由。自由在找寻与依赖意义中丧失。你为什么依赖意义？因为对人生虚无的恐惧使你对意义抓持和依赖。你不能忍受人生的实相是虚无和无意义的，你害怕掉入那个什么都没有、什么都不是、完全不可知的虚空中；犹如要坠入深不可测的、无底的深渊一样，你想抓住那个涯边上任何一块石头或草藤，那石头或草藤就是你的“意义”。无论是什么意义，你的人生必须要有一个，不然你怕得要命。“意义”对于你为什么需要或被存在？因为恐惧。能把人生的意义抛弃，是一种大无惧。就好像你坠入山谷时，你什么也不需要抓、你没有任何恐惧的念头，在那坠落中于是你变成了“飞”。当你人生所有的意义抛弃时，你松开了所有意义上的“抓”，你完全“空”着手时，你在那完全的自由里了——没有任何阻挡或边界的自由里。
自由是一种解放心的过程，是了断心与万有幻象中的扯络与牵连。心只在心自己的故事里，心从来不存在于那实质的世界里。你对着万有发表看法、阐述观点，那只是心把它自己的概念附加那存在之上，和那存在本身有什么关系？也许在某个时刻，你仰头看到天空中有一只小鸟，“小鸟飞得好『自由』啊” ，你喜悦地看着它感叹到。“自由”和小鸟有什么关系？那只是你把你心意识到的“自由”放在它身上而已。你走在沙漠里，缈远的沙滩上你看到有一棵独自的树，你也许会在心里说“这一棵树多么『孤独』”——这棵树真的“孤独”？“孤独”和那树有什么关系？你把你心中“孤独”的概念给予了那棵树而已。你走到一枝玫瑰的面前，“啊”你对着玫瑰赞叹，“这枝玫瑰真美”，但“美”和玫瑰有什么关系？你的心只不过把一个被它自己叫作“美”的故事给了它。
你把你心中的这、这、那、那给了你所见的万物，但那一切和那万物本身有什么关系？你的心不断地向它所碰见的每一样存在之上投射着它自己的概念及故事，你还向你看不见的人生投射你的“意义”、你的“使命”……但这一切心的活动对于那真实不变究竟是什么？故事，故事，故事而已。生命不具备意义性，生命只具备故事性。那每一样存在都超越任何一个“概念”，无论你对着任何一物去讲述它，那都不是它。概念只是万有的照片，你去描述那万有，只不过是你在拿那万有的照片去“比对”或“贴”在那万有之上而已。心和真实的存在永远是不相交的平行世界，心永远也干扰不了它、破坏不了它、进入不了它，心永远只能活在它自己的里面。
一百年后，你在哪里？固附于你的意义又在哪里？你的梦想、你的痛苦、你的雄心、你的成功或失败又在哪里？没有你时，小鸟的“自由”、沙漠上一棵树的“孤独”、玫瑰花的“美”又在哪里？活着你给自己的人生附加一万种意义，那顶多只不过是你在给自己添加一万个故事而已。在空无的本质之上，你投射给自己的“看”无限的幻觉。你有自由投射，你有投射的自由。你的人生是你在演电影给自己看,你的心放映它想看到的一切。
世间我看不到超越故事的存在。一切都是故事：身体是故事，疾病是故事，吃喝拉撤是故事，工作是故事，学佛、讲法还是故事……心在这、在那、在它所有可能碰见的存在之上投射它的故事。心的生命和使命就是投射故事，一旦它的投射停止，心就不复存在了。心害怕停止投射、害怕没有故事，所以它一刻也不能停下投射和制造故事。为什么你活得那么麻烦？因为你被你的心支配着走。你是你心的奴隶。你活在它控制和操控中生生世世。心生产着“意义”、“使命”、“求佛”、“成道”、“工作”、“成功”……它推动着你去完成它的指令。一生中，心完全催眠了你，你在它的催眠中行走坐卧老与病。心生产着它的故事，并为它贴上这样或那样的标签，它指使你去为它销售，你是心忠诚的推销员，但你一生都在忙碌之中，却不知道自己在为了一个骗子销售，销售它虚假的产品。什么是觉醒？觉醒意味着识破这个骗局，你活在那心的上面。心是你的奴隶，而不是你是心的奴隶，这伟大的反转就是觉悟，就是把颠倒梦想再次颠倒过来的过程。
肢解掉心的骗局，了解它是如何制造和投射它的故事给那一切的，便能识破“意义”、“使命”、“命运”、“因果”或“苦”对你的催眠和限制。了解心生出万有的机制，清楚它和那世界的关系，勘破概念锁住你的大大小小的笼子，当“自由”不再有它的概念时，真正的自由到来了。当“意义”、“使命”、“命运”、“因果”、“罪”——这些曾经是咒语般的概念或信念消失于那心时，心变成了那自由本身。一旦你了解了心的这些，心就开始变得可爱。那心中原有的继续存在，但因这了解，那一切都成了可爱的天使与菩萨。因为了解心，概念由原来的是为魔鬼，立刻变成了能帮助你的佛；因为了解心，信念由原来是为的咒语，立即变成了神性的祝福或加持。当心开始不再像魔罩一样罩着你时，心开始成为你自由娱乐的天地。心给你的自由和心智清明上了锁，心也能为你的自由和心智清明打开那锁。苦也心，乐也心；自由也心，限制也心；狭窄也心，广阔也心……全在你对它的堪破与了解中——对它机制与存在关系的了解。
2008-11-21
请教师兄，意义是个什么样的东西？如何来理解支撑存在的“意义”，进而度过此关啊？
“意义”只是个故事——你给予它的故事。你根据自己的需要赋予自己故事，它就是你的人生意义。意义是你自由的定义，你享有那赋予万物意义的自由。但给予事物一定的意义，那只不过是你给予自己的心一个故事而已。人生或事物的意义，那正是心的故事。事物不存在什么意义，除了心的故事，一切都不存在。
我们的人生之所以需要一个“意义”，是因为我们不能守持一颗“空心”。我们不能允许自己人生没有真实的故事，所以我们才找寻那人生的意义。事实上，所有的故事都具有虚幻性，因而所谓的“意义”并没什么意义。你可以不相信存在是不具备意义的看法，但存在不因为你的相信不相信而改变它自己。意义是怎么来的？你在万有之上投射你的故事，然后那意义就诞生出来了。意义是心的故事，除了这，意义什么也不是。
万有只是它们自己，无论你给予它什么样的命名并给那命名里灌注什么样的意义，那名字都不是它，而那意义也和它毫无关系。一切你眼里的它，那只是你心自己的形像或内容。你除了看见你自己的心的意向，你对那万有绝对一无所知。除了你自己的心，你从来也没真正知道过什么。存在之在是不可知的，心从来都是妄自努力。心看到它自己的意象，但它以为那就是存在本身之在，这幻觉是心最大的遮障。人们只在自己的心里见这、见那，去这、去那，但他们以为他们见到的很多、他们去过很多地方，事实上，他们从来也没出过自己的心。心糊弄了它自己，这就是存在最顶级而又最低级的玩笑。
所谓开悟也只是一个故事，但它正是个心勘破它自己的故事，识破那笑话的故事。“意义是不存在的”，“对于人生除了心什么也不存在”，这是所谓的开悟后的第一眼瞥见。这瞥见具备伟大的效用，它解构了你诸生建立的信念建筑的瓦墙。它让一切坍塌、倒掉，并恢复那大地上最初什么建筑也没有的本来之色。这是心所见到的多么开阔、简洁的风景。当大地上所有的建筑倒掉，宇宙本身就是最大、最华美的建筑。开悟者住在这所建筑里，而不在任何头脑所建构的建筑里。
不找寻任何意义，才能进入人生真正的自由。任何对意义的需求或依赖都是一种牵制、限制或不自由。自由在找寻与依赖意义中丧失。你为什么依赖意义？因为对人生虚无的恐惧使你对意义抓持和依赖。你不能忍受人生的实相是虚无和无意义的，你害怕掉入那个什么都没有、什么都不是、完全不可知的虚空中；犹如要坠入深不可测的、无底的深渊一样，你想抓住那个涯边上任何一块石头或草藤，那石头或草藤就是你的“意义”。无论是什么意义，你的人生必须要有一个，不然你怕得要命。“意义”对于你为什么需要或被存在？因为恐惧。能把人生的意义抛弃，是一种大无惧。就好像你坠入山谷时，你什么也不需要抓、你没有任何恐惧的念头，在那坠落中于是你变成了“飞”。当你人生所有的意义抛弃时，你松开了所有意义上的“抓”，你完全“空”着手时，你在那完全的自由里了——没有任何阻挡或边界的自由里。
自由是一种解放心的过程，是了断心与万有幻象中的扯络与牵连。心只在心自己的故事里，心从来不存在于那实质的世界里。你对着万有发表看法、阐述观点，那只是心把它自己的概念附加那存在之上，和那存在本身有什么关系？也许在某个时刻，你仰头看到天空中有一只小鸟，“小鸟飞得好『自由』啊” ，你喜悦地看着它感叹到。“自由”和小鸟有什么关系？那只是你把你心意识到的“自由”放在它身上而已。你走在沙漠里，缈远的沙滩上你看到有一棵独自的树，你也许会在心里说“这一棵树多么『孤独』”——这棵树真的“孤独”？“孤独”和那树有什么关系？你把你心中“孤独”的概念给予了那棵树而已。你走到一枝玫瑰的面前，“啊”你对着玫瑰赞叹，“这枝玫瑰真美”，但“美”和玫瑰有什么关系？你的心只不过把一个被它自己叫作“美”的故事给了它。
你把你心中的这、这、那、那给了你所见的万物，但那一切和那万物本身有什么关系？你的心不断地向它所碰见的每一样存在之上投射着它自己的概念及故事，你还向你看不见的人生投射你的“意义”、你的“使命”……但这一切心的活动对于那真实不变究竟是什么？故事，故事，故事而已。生命不具备意义性，生命只具备故事性。那每一样存在都超越任何一个“概念”，无论你对着任何一物去讲述它，那都不是它。概念只是万有的照片，你去描述那万有，只不过是你在拿那万有的照片去“比对”或“贴”在那万有之上而已。心和真实的存在永远是不相交的平行世界，心永远也干扰不了它、破坏不了它、进入不了它，心永远只能活在它自己的里面。
一百年后，你在哪里？固附于你的意义又在哪里？你的梦想、你的痛苦、你的雄心、你的成功或失败又在哪里？没有你时，小鸟的“自由”、沙漠上一棵树的“孤独”、玫瑰花的“美”又在哪里？活着你给自己的人生附加一万种意义，那顶多只不过是你在给自己添加一万个故事而已。在空无的本质之上，你投射给自己的“看”无限的幻觉。你有自由投射，你有投射的自由。你的人生是你在演电影给自己看,你的心放映它想看到的一切。
世间我看不到超越故事的存在。一切都是故事：身体是故事，疾病是故事，吃喝拉撤是故事，工作是故事，学佛、讲法还是故事……心在这、在那、在它所有可能碰见的存在之上投射它的故事。心的生命和使命就是投射故事，一旦它的投射停止，心就不复存在了。心害怕停止投射、害怕没有故事，所以它一刻也不能停下投射和制造故事。为什么你活得那么麻烦？因为你被你的心支配着走。你是你心的奴隶。你活在它控制和操控中生生世世。心生产着“意义”、“使命”、“求佛”、“成道”、“工作”、“成功”……它推动着你去完成它的指令。一生中，心完全催眠了你，你在它的催眠中行走坐卧老与病。心生产着它的故事，并为它贴上这样或那样的标签，它指使你去为它销售，你是心忠诚的推销员，但你一生都在忙碌之中，却不知道自己在为了一个骗子销售，销售它虚假的产品。什么是觉醒？觉醒意味着识破这个骗局，你活在那心的上面。心是你的奴隶，而不是你是心的奴隶，这伟大的反转就是觉悟，就是把颠倒梦想再次颠倒过来的过程。
肢解掉心的骗局，了解它是如何制造和投射它的故事给那一切的，便能识破“意义”、“使命”、“命运”、“因果”或“苦”对你的催眠和限制。了解心生出万有的机制，清楚它和那世界的关系，勘破概念锁住你的大大小小的笼子，当“自由”不再有它的概念时，真正的自由到来了。当“意义”、“使命”、“命运”、“因果”、“罪”——这些曾经是咒语般的概念或信念消失于那心时，心变成了那自由本身。一旦你了解了心的这些，心就开始变得可爱。那心中原有的继续存在，但因这了解，那一切都成了可爱的天使与菩萨。因为了解心，概念由原来的是为魔鬼，立刻变成了能帮助你的佛；因为了解心，信念由原来是为的咒语，立即变成了神性的祝福或加持。当心开始不再像魔罩一样罩着你时，心开始成为你自由娱乐的天地。心给你的自由和心智清明上了锁，心也能为你的自由和心智清明打开那锁。苦也心，乐也心；自由也心，限制也心；狭窄也心，广阔也心……全在你对它的堪破与了解中——对它机制与存在关系的了解。
