（1）光明与安乐，理体并妙用。
     我们常常说到的“放大光明”，“光明普照”；“拔苦与乐”，“离苦得乐”。这也就是佛法的基本，自觉觉他，自利利他。由于光明，方消痴暗，垢障消除，才得真乐。慧光破无明，正是自觉觉他，是觉心除幻结，正是自他俱利。这个光明与安乐非一切世间诸法所能相比。故称之为大。光明有两种：（一）色光（指日月火珠及佛菩萨天人的身光）。（二）智光或称智慧光，心光（指妙法能除众生愚痴的垢暗）。《大智度论》说：“光明有二种，一者色光，二者智慧光。”昙鸾大师说：“佛光能破无明，故佛又号智慧光。”憬兴师说：“光从佛无痴善根心起，复除众生无明品心，故智慧。”故《瑜伽论》称之为法光明。以现法破暗为义，别于色光。但佛光具一切光，故《往生论》说：“佛光明是智慧相也。”蕅益大师九天写一部《弥陀要解》，人称这是从蕅益大师大光明藏中自然流出。《思益经》说：“如来身者，即是无量光明之藏。”如来身是什么呢？就是大光明之府库。《大日经》说：“大日如来所安住之处是“不坏金刚光明心殿。”金刚是表示坚固，永远不会坏，不会减，不会灭的。光明的心是赞叹如来觉心的胜德。殿原意是宫殿，此处光明心殿表示身住于心，心住于身的不思议妙境。《思益》中光明说的是如来身。


至于大安乐，更是十方诸佛的本怀。《毗卢遮那经》说：“大悲为根”。所以慈悲是诸佛的根本。悲是拔苦，慈是与乐。令一切众生都得彻底究竟的永恒的大安乐，才是如来的本心，普度众生都离苦得乐。《阿弥陀经》说：“极乐世界的众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”唐译本里说：“无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐，是故名为极乐世界。”经中有十一处称赞彼土甚可爱乐。《涅盘经》指出：“常乐我净”。不是无常，是常；不是苦，是乐；不是无我，是有一个真我；不是恶浊，是清净。常乐我净，很乐呀。是真乐，不是世间之乐。世间诸乐是坏苦，所爱之境都是无常，所爱破灭，成为大苦。所以世乐不能不
坏，坏则成苦。更重要的是《涅盘经》里头四句偈子：“诸行无常，是生灭法”（一切行皆无常，都是生灭之法，有生有灭。）“生灭灭已”（一切生灭都要放下，放下一切，生灭也灭了之后怎么样呢？最要紧的后头一句，那绝不是断灭呀，断灭，什么都没有了，那大家修行了半天，都变成了桌椅板凳了。）“寂灭为乐”，寂是常寂光的寂。《首楞严经观音圆通章》观音返闻自性，在“生灭灭已”之后“寂灭现前”，马上超越世出世间，得两种殊胜。正与《涅盘》的“寂灭为乐”同旨。寂灭为乐，这是真实究竟的大安乐。禅宗常说，火尽灰寒，忽然从冷灰里爆出一颗热豆。所以禅宗说必须大死才能大活，绝后更生才是真活。这与《涅盘》、《楞严》同一气氛。冷灰爆出热豆才是悟境。如同万里寻亲，突于十字街头一眼看见亲爹，这时欢喜不可形容，这正是大安乐。由上可见，佛教的教化，就是从诸佛本有的大光明大安乐的本体，流出来令一切众生同得大安乐的妙用，普令一切众生恢复他本有的大光明的本体。永离诸苦，但受众乐，直到自他永受寂灭的大安乐。这样殊胜稀有的妙法真是不可思议。


（2）释尊彻证理体示佛知见
     至于佛教当然是宗教。但是宗教而超宗教。佛教是科学超科学，是哲学超哲学。也可以说佛教是一切超一切。佛教的超越就在于我们教主的超越，我们的教主释迦牟尼世尊，他的殊胜正如赞佛偈所说的：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切未有如佛者。”至于我们教主在两千多年前降生在尼泊尔，是一位太子，聪明过人，文武全才，王妃也极其贤美，一切如意。但当他陪父亲在御花园里，父亲休息了，他看见鸟吃虫子，引发了极大的悲心。哎呀！众生为了自己的生存，就要互相来吞噬，这真是非常可悲呀！因此他就要舍弃一切，出家求道。但父亲不答应，后来有一次看到一个老人，腰弯背驼，穷苦的
老人。又一次看到病人，痛苦，面容憔悴，形容枯槁，很痛苦。最后看到死人，知道了这是一切人都不能免的，就决心出家了。出家之后，在雪山苦行修道，一天只吃一棵芝麻，一棵麦子的结实。浑身骨头都显露于外，活像一具活骷髅。后来忽然醒悟，如果这样成道，后世就以为要成佛就必须苦行，这是一个误解，所以就放弃了苦行。就起来沐浴，沐浴的时候几乎从水中起不来了。身体衰弱，攀着一棵树枝子才能够出来。出来之后，吃了一个牧女供养的牛奶煮的粥，体力就恢复了。于是发誓在菩提树下解决问题。到了腊月初八看见天上明星，这时候大彻大悟了。一切问题解决了。他这个之前，他曾经在印度遍访印度所有的一切
外道诸师，他很快就把师父所有的都学会了，都认为不究竟，不彻底呀！所以只有自己来修证，当看见明星悟道之后，一切问题都粉碎了。惊呼：“奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相”。一切的众生，不但包括我们所有的人，白种人、黑种人、猫、狗，甚至于苍蝇蚂蚁，以及地狱中的众生都在内呀，所以叫一切众生。“一切众生皆具如来智慧德相”，如来是佛的十号之一，从如而来。一切众生都有同如来一样的智慧和功德之相。佛就是彻悟了这件超世稀有，无上殊胜，超情离见，不可思议的大事情。这件事情确实是惊天动地，前无古人。


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佛之所证有法身、报身、化身。佛有三身，上面所说，人人本有的是法身。所以我们的法身同诸佛的法身是没有分别的，法身我们也有。但是报身现在没有显现，佛的报身是万德圆满所庄严所成就的。释迦牟尼佛成佛之后，恢复本有法身，成就报身。那么化身哪，就是示现于印度这个太子，出家修道，后来以至于到八十岁涅盘了。这样示现到人间来，跟我们人一样，也有生也有死，也有成就也有说法，这是佛的化身。佛的报身众生就看不见了，只有菩萨才能看得见，报身是无量广大和微妙呀！多少万由旬，一个由旬是四十里。我们不要说微妙，微妙我们看不见，那个我们还不大好体会，就是这个广大我们就看不见。我们登到
华盛顿最高的塔上，一看吧，那就看见是一个圆形的景物，因为人们视力有限度，所以就把你视力当作半径画一个圆，所看见的只在这圆之内，外就看不见了。所见不过是几十里路，这几十里路就是佛身上如果有一根毫毛，毫毛的万分之一你也看不到。凡夫看不到佛的报身，至于佛的化身是一个示现。释迦牟尼佛示现为一个太子，出家成道，示现了涅盘，这是为了度化我们而作的示现。在实际，在《法华经》开权显实，说出实际情况。那释迦牟尼佛在久远久远，无量劫无量劫，不可说不可说之劫之前早已成佛。


那佛之涅盘呢？那也就是在凡夫，就看到佛是涅盘了。隋朝智者大师，他读《法华经》，读到药王菩萨焚臂，表示舍了断常二见，经中说是真供养，是真精进。智者大师突然看见灵山一会俨然未散。佛在灵鹫山说法，那个法会还在进行，还在说法，俨然未散。可见佛何尝涅盘，在众生妄想执着之中就见佛涅盘了。生佛同具法身，所以生佛平等，佛有三身而众生因妄想执着不能显现，一迷一悟又有天渊之别。众生因迷造业，因业受报，在梦幻虚妄的六道之中枉受无量痛苦。
     轮回之说许多人不信，现经种种调查与研究，证明确是世间真实之事。（许多证明散见于拙著中，不再重复）。人在善道之中，在人生，生老病死八苦交煎，一生酸辛欲哭无泪。何况堕入苦趣，像蒸笼中的螃蟹，这是人人在生活中都能接触到的，螃蟹虽苦只死一回。在地狱中，死后立即复活，活后又立即受罪，人间一夜，地狱中千生万死，更加严重的是“三途（三恶道）一报五千劫（堕入三恶道后，一期的罪报就是五千劫）。”所以苦趣时长，欲出无门。同时推己及人，自己虽在善道，而自己多劫以来的亲眷无量无边，都在恶道受苦，等待自己去救度，自己焉能不勤求觉悟自觉觉他。


（3）修德有功，性德方显。
     一切众生本体中具有如来的智慧德相，这是本性固有的妙德，所以叫做“性德”。虽本有性德，但以缠缚在妄想执着之中，性德无法显现，故须依靠自身修持的功德，来扫荡一切尘劳妄想。修持的功德称为修德，譬如明镜，镜面上盖满了种种污垢，镜光不能显现。镜子竟同废物。但当我们努力去擦除尘垢，一旦功效圆满，尘垢全消，“镜净心明，本来是佛。”所以说：修德有功，性德方显。所以行人应抓紧修德，才不辜负本有的性德。


（甲）根本三要：出离心、慈悲心、菩提心。
     第一、出离心。此心虽比后两者浅近，但它是首要的。常说：高明容易解脱难。要能透脱人世间种种缠缚（妻儿子女、功名富贵、生活享受），谈谈容易，做到很难。甚至有的出家人，虽然摆脱了世间的家庭眷属，名誉地位，可是内心仍夹杂着自己想当佛教领袖、众生导师。于是大占山头，大收徒众，重用亲信，宗派相争，生活享受如同富翁，这与释尊舍皇位离王宫，林间度夜，托钵乞食，真是鲜明对比。所以世间这些难舍之物，都像癌细胞，是万万不能发展的。所以首先要对这些难舍的东西能舍，不再留恋。出离心不是消极厌世，恰恰相反，这是真正的大雄心。为了积极救世，就须轻装上阵。自己还在昏睡，焉能唤醒别人
的酣梦？更切己的是留恋世间，正是最严重的执着，那么你的镜子就擦不干净了。首先要有一个出离心，这是个最根本的。


第二、慈悲心。佛为什么要出家？首先看到生物互相吞食，你吃我我吃你，这样来维持生命。众生非常苦哇！因之发心求道救度，这是慈悲心。在人世之间我们也看到多少灾难，多少苦痛。非洲的灾情，两伊的战争，多少血泪呀。怎么能无动于衷？这种同情与救度的心就是慈悲心。佛菩萨看一切众生与自身如同一体，这就是同体大悲呀。佛看一切众生如同佛的独子，这是大慈悲心，是我们学佛的根本。《华严经》说：“诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”所以不管佛教哪一宗，都必须从慈悲心出发。修罗都有本领，所欠缺的就只是慈悲心。所以你没有慈悲心去修练，总之是盲修瞎练，成为阿修罗而后已。密宗《毗卢遮那经》也说：“大悲为根”，第一句话就是要从大悲心出发，可见显教密宗同一根本。有人看见密宗金刚像很厉害，令人生畏，而不知这是极度的慈悲。就跟父母要管小孩子一样，他要生气，要教导，甚至责打孩子，都是为了要教好他们，并不是要伤害孩子，就是这样，都是大悲为根。如果没有慈悲心，只是去修气，不管修什么练什么，最后都要成为魔的眷属。

   第三、菩提心。觉悟的心。《毗卢遮那经》在“大悲为根”之下，紧接着便是“菩提为因”。菩提的意思就是觉悟，也就是佛。一切事从因得果，种瓜得瓜，种豆得豆，所以种菩提就得菩提，种佛就得佛。“菩提为因”就等于是说，咱们现在播种，你种了一个佛的种子，将来它就要结出佛的果。所以说“大悲为根，菩提为因。”这同《华严》说：“因菩提心成等正觉”完全是一味的。菩提心简单地说，就是大悲大愿大智慧相结合的心。《华严》说，这三个像是一盏油灯的三个方面，灯油、灯炷与灯光，缺一不可。

而关键是灯光，不发光的灯有什么用？灯的光譬喻大智慧。我们看到本来是佛的众生，因为妄想执着，不能觉悟，冤冤枉枉的在轮回之中受种种苦，所以要救度，这是悲心广大。众生不尽，誓不成佛，这就是大愿。大智慧呢？那就是“心佛众生三无差别”。正如《金刚经》：终日度生而终日无所度。这样的大悲大愿大智慧相结合的心，就是菩提心。我们要发起菩提心来，我们能发起这个心，初发心时，便成正觉。如果学佛还没有发菩提心，或者曾经发过，但又忘掉了。《华严》教导我们：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”这句经文应该引起学佛的人的深切注意！离开了菩提心，纵使修种种善法，也是为魔服务。这都是真语实语，佛不会吓唬我们。


（乙）戒定慧三无漏学    
     以上三种根本心，是大乘佛教行人，不可或缺的。本段的三无漏学，同样是一切大乘行人，不能缺少的。戒定慧是六波罗蜜的浓缩，波罗蜜翻为“彼岸到”，华言就是到彼岸，也可译为六度。迷惑与生死是此岸，觉悟与涅盘是彼岸，烦恼是中流。我们处在生死轮回的此岸，若能超脱一切烦恼，便能到达觉悟成佛的彼岸，所以名之为“度”。六度代表万行，浓缩便是三无漏学。六度就是布施、


  
     持戒、忍辱、精进、禅定，这是前五度，第六度是般若，般若是特殊的重要。
     （一）戒。至于戒呢？是宝塔第一层。第一层若坏，塔就不能存在了。现在我们只谈居士，居士有五戒。八关斋戒，因有过午不食，这是斋。居士可以受菩萨戒，学密可以受密戒。戒不受则已，受了就必须精勤守护，千万不可犯戒。如果不守戒，就如同一个漏水的器具（这个花瓶漏水，我们就不能用）。一个漏器，所修的一切功德都必然漏光，所以叫做“非器”。


（二）定。就是禅定，例如四禅八定，**有四禅，无**还有四种定，把**无**加在一起成为八定。禅定全靠自力，很不容易修成功。世尊在《首楞严经》中开示，若不依靠密咒加持，行人修禅定想避免魔扰是不可能的。至于外界有很多种练功，好象很了不起，其实是初步又初步。但是大家不知道，或者他自己也不知道，就大惊小怪！四禅八定是**无**的事，我们是在欲界，欲界里修练，起码要超欲界才行。得了欲界定的人，在入定之后，身就跟云跟烟一样的，非常空虚和清净。不过还是感觉有身，这个是欲界的定。在这个地方修持再进一步之后，突然间一个很大的转变，这个时候自己不见自己有身，也不见自己
的衣服，也看不见自己所坐的床铺，房子也没有了，一切都空了。所以很多人到这个地步就妄自尊大，自以为如何如何。其实这是未到定，还没有到初禅哪。初禅之上，二禅、三禅、四禅，他还不到初禅。就像还在幼稚园，就自认为我是博士了，这些地方很容易错认。你自己没有开悟，说开悟，没有到四禅说四禅，这叫大妄语。大妄语是决定入地狱的，所以这样你修了半天还不如不修，这是我们修行人很需要警惕的一件事情。我们不能听见别人说到了这个境界，我们念佛念了半天没有到这个境界，就认为他比我强。应知：他不能和阁下相比呀。那远远不能相比呀！他们纵不犯大妄语，没有损人利己的心行，最多是欲界天。我们则
是横超色无**欲界诸天，直生西方净土，永不退转，一生成办。他们如何能比。


     （三）慧。就是般若。般若就是没有法翻译了。在华文中没有一个适当的名词来翻译般若，所以没有翻。有时勉强用“大智慧”以别于常用的智慧。在三无漏学与六度中，般若都是最重要的。教中常说，前五度如盲，般若如目。这就是说单修前五度的每一度，若没有融会般若，那么修者就同瞎子一样，你的修行就是盲修瞎练。纵然是善事能得福报，但如仰箭射虚空，福尽，箭还是坠落到地面。般若是什么？勉强来说，那就是能显清本有心体，消除妄想执着的心力。参证《法华经》，也可以说：是你能了悟佛的知见而证入佛的知见的智慧。《法华经》十方如来唯以一大事因缘故出兴于世。佛为什么到世间来？唯独为这样一件
大事因缘才来。什么事呢？就是要开佛知见，示佛知见。给众生开示佛是什么知什么见。