如果宝生是信天主教入了迷，跑去当神父，大家是不是心理好受些？

恩，如果是神父，可能我心里会好受点
一直以来我信奉佛教，为什么会有这种感觉呢
其实在每个人的心理都很矛盾的是
我们一方面视佛教无比崇高，
另一方面因为某些人善被人欺的社会事实而在心里对佛有排斥之感，悲哀

是的。可以有宗教信仰，但万事不能做的极端。他乐了自己，苦了我们，这些他是否有考虑到？

因为这篇文章是分两天写成的，所以当中的情绪发生了变化的。
我觉得我分析宗教入了迷了 。
首先说说基督教，原先我一直以为《圣经》是耶稣写的，至少是他的十二门徒写的，但原来耶稣是公元元年的人，而《圣经》成书在公元前1500年，最早是个叫摩西的犹太人首领以神的名义写下了《十诫》，然后在后来的一千多年时间里，又陆续有四十多个人自称得到上帝的默示，陆续写作完成的，这些人文化水平高低不一，身份地位也不一样,包括君王，医生，牧羊人，税吏，渔夫等。
基本上，我觉得摩西最早以神的名义写下《十诫》的目的，只是奴隶社会里，首领为了更好的统领人民，而假借神权，以自己为神的代言人的身份，来建立威信，实行统治。所以《圣经》一开始就强调“我是你的上帝”“不可信仰别神”“不可拜偶像”，接下来通篇的告诫警示都是以此为基础，一切都是为了方便君权与神权的统一。
接下来，《圣经》对人们在社会生活中的作为要求更加细致，包括生活，劳动，作息，嫁娶等社会行为都有详细的规定和要求，但基本上是符合人们在社会生活中对伦理道德的观点和需要的，以它为指导，不失为教育民众的方法。可是《圣经》最开始是为君权而造的，所以当它的那些戒条不仅为道德观念，而成为法律的时候，就变成了罪恶的开始。
中世纪欧洲那场骇人听闻的猎杀女巫的运动，就是罪恶的极致表现，近百万的女性在这场大屠杀中受害，本应导人向善的天主教会，竟然以耶和华的名义创造众多酷刑夺人性命，手段之血腥残忍令人发指。
佛教中亦有恐怖的“无间地狱”，但那是架构在虚空之中，是不知属于哪一时间，哪一空间中的无明，可是基督教让这地狱在人间真实上演，让宗教历史染上斑斑血迹，令人触目惊心，毛骨悚然。
就是到了现在，虽然基督教已经没有了那么大的势力，但还是摆脱不了对社会生活横加干涉的习惯，不仅批判和他们同源的伊斯兰教，哪怕人们只是拍了部《哈利波特》，罗马教廷也要跳出来说他们是在宣扬魔法，还真是  。

再来说说佛教的修行，宗教下的佛教构成的三要素是这样的
┌1.教主—本师释迦牟尼佛
       │         ┌五戒（人乘）
       │         │十善业（天乘）
       │         │四圣谛（声闻乘）
       ├2.教理 —┤八正道（三十七道品中主要圣道）
佛教   │         │十二因缘（缘觉乘）
三要素┤         │六度法门（菩萨乘）
       │         └三法印及一实相印（小乘诸行无常，诸法无我，
       │         涅盘寂静三法印，大乘一实相印，即诸法缘起性空)
       │         ┌比丘（出家受具足戒之僧伽）
       │         │比丘尼（出家受具足戒之女尼）
       │         │式叉摩那（学法女，须学法二年始受戒）
       └3.教徒 —┤沙弥（未受具足戒之出家男□）
                 │沙弥尼（未受比丘尼戒之出家女□）
                 │优婆塞（在家学佛男居士）
                 └优婆夷（在家学佛女居士）
其中的教理就可以理解为佛教修行的次第和方法。佛教分为五乘教法：人乘，天乘，声闻乘，缘觉乘，菩萨乘。
如图所示，修行人乘，只要守“五戒”，修“天乘”只要守“十善业道”就可以了，包括：
       ┌1、不杀生
       │2、不偷盗
五戒—┤3、不邪淫
       │4、不妄语
       └5、不饮酒
                      
┌不杀生—不杀害物命。
           ┌身三善业戒┼不偷盗—不偷盗财物。
           │           └不邪淫—不淫欲乱沦。
           │           ┌不妄语—不欺骗诳说。
           │           ├不两舌—不搬弄是非。
十善业道—┼口四善业戒┤
           │           ├不恶口—不咒诅恶言。
           │           └不绮语—不花言巧语。
           │           ┌不贪—不贪爱五欲。
           └意三善业戒┼不嗔—不嗔恚无忍。
                       └不痴—不愚痴无明。
我的理解是，这一部分除了为了修行，更包括了佛教慈悲的性愿。
人天二乘，为世间法。钝根中之钝根者，为说人乘；对钝利根者，为说天乘。
人乘者，但知求现世之福报，如长寿富贵康宁等，故即为说做人道理，教以受持‘五戒’，站住人格，将来可保不失人身。
天乘者，兼论升天之方法（大概就是指宇宙观，精神方面的愉悦和开悟）。因彼希图胜妙天福，如自然衣食，珍宝宫殿等，故即为说升天道理，教以实行‘十善’，并世间禅定（四禅八定），将来遂可依其行善禅定之浅深，而趋升高下诸天。
至于另三乘，声闻乘，缘觉乘，菩萨乘，它们修行思维的方法还有：四正谛，八正道，十二因缘，六度法门。
这时，我的想法是，我依然希求此生的长寿富贵康宁，放不下“五欲”，不能心无迷惑，清静的思考，所以没必要去理解声闻乘，缘觉乘，菩萨乘，但光看人天二乘，我都觉得有些感悟了，我想另外的那些应该是有某些道理的，但我放不下，大概只有象宝生，衍空那样的人，今生真的无所求了去学习，才真的可以感悟些东西，获得心灵上的愉悦。
看《佛学入门》到此，发现自己在哲学的范围内，景仰佛的智慧，几乎要成为一名佛徒，但在宗教的范畴，我又不确定自己是不是个教徒，心中涌显了很多想法想写，但又不知该如何下笔。


然后隔了一天……看书后…………

所以我决定停笔了，我想起之前在百度知道上问，季羡林先生的《佛教十五题》中有一句话：“至于在中国发展起来的禅宗，最终发展到诃佛骂祖的程度，几乎成为佛教的对立面”，这一句话应该作何理解？季先生在书里甚至还提到“禅宗甚至可以说几乎完全是中国的创造，它实际上已经走向佛教的反面。”
但他在书里面都没有对此作出直接的解释，此时的我想，应该是禅宗更看中佛教的哲学性，讲究思辨，提倡顿悟、禅机、机锋、禅意，而淡化了它的宗教性，觉得内心明了，但紧接着心里面又升起了更多的疑问，于是决定重新认真看下这本书。
季先生精通12国语言，包括生僻的梵文、巴利文和吐火罗文，他的文章博古通今，引经据典，将汗牛充栋的佛经作了清晰的梳理，并从具体的经文引申，结合当时不同年代的社会背景，详细介绍了佛教思想的形成和发展的过程。
季先生对佛教的论述是很客观，而且客气的，他不仅旁征博引地介绍了佛学的演变，而且详细分析了佛学中的思想性，辩证性，及对社会的意义，绝对不是一昧地抹杀批判，但下面我要引用他说的一些不那么客气的话，因为它让我有了“冲出迷雾”之感：
“（八识）同中外唯心主义哲学一样，虽然立论决不是根据客观实际，本来是可以胡说一通的，却偏要搞成一个看起来深不可测五花八门的体系。”
“我觉得，中国古代许多佛教大师都似乎有这样的矛盾。讲佛理的时候，头绪纷繁，越讲越玄。乍一看，真是深奥得很，实则破绽百出，想入非非，故弄玄虚，强词夺理。但在实践方面，则又是另外一套。”
这明明就是我们从小学到大的唯物辩证法，本以为主要是归属“政治”的范畴，早已烂熟于心，但从没想过要如何运用，没想到这些都可以生出耳茧的老生常谈，现在让我听到，开始还觉得心有不甘，但顿觉有启智明心之感，一切豁然开朗，发现自己不知不觉中掉入了思维的迷宫之中。
我先是有兴趣了解佛教的哲学性思想，说以看《柯南》的方式作比拟来研究佛学，先不怀疑佛教对“六道”“婆娑三界”“因果轮回”的论述，暂且将它置于“未必不可能”的位置，就好像看《柯南》时会想到，随着人类科学的发展，“未必不可能”会发明一种药使人返老还童，也许随着人类对宇宙，多维空间和时空认知，佛教的宇宙观“未必不可能”。
然后听说“佛”是种对心灵层次的“知觉”，接着听闻说“万物皆有佛性”而心生感动，觉得颇有禅机妙意，心中“法喜充满”。
再来又听闻它的次第修行之法，觉得劝人向善是为有理的同时，又很有逻辑性和思辩性，虽然看不懂它的“声闻乘”“缘觉乘”，但相信一定是种有启迪的善法，就如同听闻至“人天乘”时，已心有所动，感知到“佛性”的微妙与光辉，“法喜非常”，但只因自己作不到“放下”，所以无缘领悟“声闻乘”“缘觉乘”。
同时又觉得续修“声闻乘”“缘觉乘”是要“人天乘”功德圆满之后,而像《佛教入门》中写的“人天乘正法，便是健全人格，使人达到完美品德的教法”，我自问自己没有“放下”，所以“人格”未成，还不够资格习法。
更何况习法要禅定观心，不少禅定观心者会走火入魔，那是因为“人格”未成，没放下“世欲”，而且如被心术不正者利用，譬如“XX功”的练者不少就会出现精神错乱的状况，那皆是因为“人天乘”尚没修好，觉得这一系列的想法又很有现实意义，很思辩，很有逻辑，证明佛理的圆满，又觉得“法喜充满”。
然后又粗略看了下“菩萨乘”，觉得佛法最后回归到布施行善，果然是悲天悯人的“善法”，佛法果然是好的，辩证的，理论的，导善的。
经过这么一个过程，我一时千头万绪，感慨良多，很多话想写，但又不知道具体的想法是什么，只觉得很有乐趣，精神愉悦，心灵丰盛，终于发现自己喜欢上了佛教。
上面说的那些话，基本上就是我这一两天掉入佛教哲学思维迷宫大概的心路线索，另外我还延想了很多，感觉好象想通了很多问题，但结果又遇到了更多的疑问。这就是唯心哲学的特点，看似很有逻辑性，辩证性，但辩来辩去总是遇到矛盾，不知如何是好，最后归结为自己的清静心不够。但其中的“逻辑性”又令我非常着迷，发掘它的逻辑令人好象明白了很多道理，觉得很开心，好象就是“法喜”了，就如同看《柯南》，虽然故事的架构基础本来就是没有逻辑的，但当发现它具体的案件推理很有逻辑的时候，就会觉得很精彩，很正，不禁为它喝彩。
如果这时我又执着的回头想去领悟声闻乘，缘觉乘，菩萨乘，想试图参悟下佛法的宇宙观，人生观，进而随喜研读佛经原文，直至完全忘记最先“六道”“婆娑三界”“因果轮回”的论述，仅是暂且置于“未必不可能”的位置，然后遇到难明的地方，我就会想是不是我还没有完全放下“迷惑”，即斩断烦恼，所以心智难开，然后一直追求法喜，执着法欲，就放下世欲，出家修行了。
很可怕吧，这一系列的过程这么详细的分析起来，感觉还真像精神病人的心理报告。我不确定是不是每个佛教徒都是这样的心理过程，但我发现当自己在兴冲冲地同人研讨佛法的时候，其实心里的确掉入了那一环套一环的的迷宫之中。


说到这里，我又回头聊聊为宝生作的算命，如果佛学理论是唯心的哲学，那佛学中的宿命论自然是不科学的，那为什么宝生的命盘占卜有些事情说的那么准确，尤其那句“孤独之命，感情发展不顺，性好佛道，有宗教归宿感，宜修心命理、五术。”简直是为他量身订做的，这真的只是巧合吗？
那个时候，我也发散想了很多，很有盅惑意味。爱因斯坦说 “未来的宗教是一种宇宙宗教。它将是一种超越人格化神，远离一切教条和神学的宗教。这种宗教，包容自然和精神两个方面，作为一个有意义的统一体，必定是建立在由对事物的——无论是精神，还是自然的——实践与体验而产生的宗教观念之上的。”佛又是最直白陈述自己与地球之外的星球有关系，是属于宇宙的。于是我开始想如果不是人格化的神，那是什么？相对论说宇宙之外还有宇宙那是什么？平行空间又是什么？ 是什么主宰了宿命因果？如何实行？如果完全具体记叙下来，简直变成了如同《卫斯理》一般粗劣滥造的科幻小说了。
但我想，我还是简单地从心理学的角度分析就可以解释了，一切都是心理暗示，就这么简单。我因宝生的事，信了宿命，所以信了这个算命结果，宝生如果为自己算了命，就是这个算命为他做了心理暗示，导致他出家。其实翻看很多算命结果的语言都可以牵强附会的适用宝生，这一切都是心理暗示，甚至包括后来宗教中的冥想，瑜珈，气功，打坐，都是心理暗示的技术。


说到这里，觉得宝生的人生好象变成了一个悲剧，虽然一开始听说他出家，直觉都已经是悲剧性的凄清，但一直在论证分析，希望可以喜欢他所喜欢的，结果sometimes over done something can attract an opposite result。
那么现在，生迷们是不是又要恨得牙根痒痒，变得誓与佛教不共戴天呢？其实也不用，不论佛教是披着宗教外衣的哲学，还是披着哲学外衣的宗教，它依旧是包含了很多的智慧，佛教之中的禅机妙悟更是丰富了中国的文学，绘画和音乐作品，为中国创造了灿烂的艺术文化。它的存在和所有人的生命存在一样都是有意义的。
而且在当代社会，无论是佛教还是基督教，它存在的主要意义就是导人向善，抚慰心灵，只要不深究，这都是大同小异的。但我还是忍不住说一句，说到抚慰心灵，宗教的确有心灵鸡汤的作用，更形象的比喻是给饥渴心田的饮品，基督教就像可乐，好喝但不营养，人人都很容易爱上它，可都知道没什么营养，不会多喝，通常不会依赖它，只是利用它；但佛教好象中草药汤，虽然苦涩难入口，但有一定的治疗保健效果，可如果对它的疗效过度执迷依赖，天天饮用不断，就有中毒的危险。
而且虽然我们好象在这里如临大敌般的分析佛教，但其实在香港，宗教是件很日常很生活的事情，各种宗教团体都有，它们发行杂志，创办学校，上电视电台做节目，积极参与社会生活，全都相安无事，甚至中学的会考都有佛学科的考试。而且97回归之后，香港ZF更将佛诞日确立为和圣诞日一样的公共假期，我觉得无论是不是一定要推广正宗的佛教教理，但都是借此发扬国学的好方法。


6楼基本上是我“走火入魔”的表现，8楼写得很长，我一步步分析了我“走火入魔”的过程，也许这可以解释宝生是如何被“骗”，如何被佛教“拐”走的吧~~~~~~

说到这里，觉得宝生的人生好象变成了一个悲剧，虽然一开始听说他出家，直觉都已经是悲剧性的凄清，但一直在论证分析，希望可以喜欢他所喜欢的，结果sometimes over done something can attract an opposite result。
那么现在，生迷们是不是又要恨得牙根痒痒，变得誓与佛教不共戴天呢？其实也不用，不论佛教是披着宗教外衣的哲学，还是披着哲学外衣的宗教，它依旧是包含了很多的智慧，佛教之中的禅机妙悟更是丰富了中国的文学，绘画和音乐作品，为中国创造了灿烂的艺术文化。它的存在和所有人的生命存在一样都是有意义的。
而且在当代社会，无论是佛教还是基督教，它存在的主要意义就是导人向善，抚慰心灵，只要不深究，这都是大同小异的。但我还是忍不住说一句，说到抚慰心灵，宗教的确有心灵鸡汤的作用，更形象的比喻是给饥渴心田的饮品，基督教就像可乐，好喝但不营养，人人都很容易爱上它，可都知道没什么营养，不会多喝，通常不会依赖它，只是利用它；但佛教好象中草药汤，虽然苦涩难入口，但有一定的治疗保健效果，可如果对它的疗效过度执迷依赖，天天饮用不断，就有中毒的危险。
而且虽然我们好象在这里如临大敌般的分析佛教，但其实在香港，宗教是件很日常很生活的事情，各种宗教团体都有，它们发行杂志，创办学校，上电视电台做节目，积极参与社会生活，全都相安无事，甚至中学的会考都有佛学科的考试。而且97回归之后，香港政府更将佛诞日确立为和圣诞日一样的公共假期，我觉得无论是不是一定要推广正宗的佛教教理，但都是借此发扬国学的好方法。


宝生和吕颂贤是好朋友吧，看过吕颂贤的一个访问，吕说日后他或许也会出家，他俩还真是志同道合，

一切随缘吧！宝生应该不是走火入魔，而是宝生“忘我境界”罢了。这是我个人的想法。

“皈依宝生 ”为了更深入了解宝生的那么努力做功课，我们应该向“皈依宝生 ”学习。宝生为了进步不断得发奋。