第十二章说过，《易经》本来是一部占卜的书。到后来，儒家为它作出了宇宙论的、形上学的、伦理学的解释，构成了「易传」，附在现在通行的《易经》后面。
　　「易传」的宇宙论学说已经在第十二章讲到了。往后在第二十三章还要讲到。这一章我们只限于讲「易传」和《中庸》中的形上学、伦理学学说。
　　《中庸》是《礼记》的一篇。传统的说法是。《中庸》为孔子之孙子思所作，但是实际上，它的大部分是较晚的著作。「易传」和《中庸》代表先秦儒家形上学发展的最后阶段。它们的形上学兴趣确实很大，所以公元三、四世纪的新道家把《易》当作思辨哲学的三部主要经典之一，另外两部是《老子》、《庄子》，合称「三玄」。梁武帝（公元502—549年在位）本人是佛教徒，也为《中庸》作注。公元十世纪和十一世纪佛教禅宗的和尚也作过这样的注，标志着新儒家的开端。
　　事物的原理
　　「易传」中最重要的形上学观念是「道」的观念，道家也如此。可是，「易传」的道与道家的道，完全不同。道家的道是无名，不可名。「易传」的道，不但是可名，而且严格地讲来，正是道，也只有道，才是可名。
　　为了区别这两个概念，不妨把道家的道加上引号「」，「易传」的道则不加。道家的「道」是统一的「一」，由此产生宇宙万物的生成和变化。「易传」的道则相反，是多样的，是宇宙万物各类分别遵循的原理。惟其如此，它们就很有点像西洋哲学中「共相」的概念。我们已经知道，公孙龙以「坚」为坚之类的共相，因为正是这个坚的共相使物质世界具体的物成为坚的。在「易传」的术语中，使坚物成为坚者可以称为坚之道。这个坚之道，可以与各个物体的坚分离，构成一个可名的形上学原理。
　　有许多这样的道，如君道，臣道，父道，子道。它们是君、臣、父、子所应该成为者。每一类的道各以一个名表示，每个人都应该合乎理想地依照这些不同的名来行动。我们在此看出了孔子的正名学说。这个学说当初在孔子那里只不过是伦理的学说，现在在「易传」里就变成又是形上学的学说了。
　　我们已经知道，《易》本来是占卜的书。用摆弄蓍草的方法得到某卦某爻，再从《易》里查出它的卦辞、爻辞，据说可以知道所卜的吉凶。所以这些卦辞、爻辞可以应用于实际生活的各种不同的特殊情况。「易传」的作者们由这种程序而悟到公式。从这个观点来看《易》，他们认为卦辞、爻辞都是公式，每个公式代表一种或多种道，也就是一种或多种共相原理。全部六十四卦和三百八十四爻的卦辞、爻辞，因而被认为代表了宇宙中所有的道。
　　卦、爻，都被看作这些共相的道的图象。「易传」的《系辞传·下》说：「易者，象也」。这样的象，如符合逻辑中所谓的「变项」。变项的作用，是代替一类或若干类具体事物。一个事物，按某种条件归入某类，就可以代入含有某变项的公式；这就是说，它可以代入某卦、某爻的卦辞、爻辞，这些卦、爻都是象。这个公式代表着这类事物应该遵循的道。从占卜的观点看，遵之则吉，违之则凶。从道德的观点看，遵之则是，违之则非。
　　举例来说，六十四卦的第一卦，乾卦，据说是刚健之象；第二卦，坤卦，是柔顺之象。凡是满足刚健条件的事物，都可以代入有乾卦卦象出现的公式里；凡是满足柔顺条件的事物，都可以代入有坤卦卦象出现的公式里。因此，乾卦的卦辞、爻辞，被假定为代表宇宙一切刚健事物的道；坤卦的卦辞、爻辞，被假定为代表宇宙一切柔顺事物的道。
　　所以坤卦《彖辞》说：「先，迷失道；后，顺得常。」坤卦《文言》说：「阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。」
　　乾卦正好与坤卦相对，是天之象，夫之象，君之象。乾卦的卦辞、爻辞代表着天道，夫道，君道。
　　因此，谁若想知道如何为君为夫，就应当查阅乾卦所讲的；谁若想知道如何为臣为妻，就应当查阅坤卦所讲的。所以《系辞传·上》说：「引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。」又说：「夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」