二、正思惟经：本经叙述正确的观察五阴之无常、苦、空、非我，由之而可得自由自在。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「对于色，应当要作正确思惟，要认为色是无常的，要这样的如实而知道。所以的缘故为何呢？（为甚么呢？）因为比丘能对于色正确的思惟，而观察色为无常，这样的如实而知道的话，则对于色而起的欲贪，定会消灭。欲贪断灭的人，就是所谓心之解脱。像这样的对于受、想、行、识，也同样的应有正确的思惟，而观察识等为无常，而如实而知道。所以的缘故为何呢？因为对于识等能作正确的思惟，而观察识等为无常的话，则对于识等而起的欲贪定会断灭。欲贪断灭的人，就是所谓心的解脱。
像这样的心解脱的人，如果想要自证的话，就能自证。所谓：我的生死已灭尽，清净的梵行已成立，所应作的也已作完，自己知道自己已经不会再受后有之生死之身了。
照这样的正思惟五阴为无常那样，也应正思惟五阴为苦，为空，为无我，也就是观察色阴等均为是苦，是空，是非我等事，就像在观察色阴等为无那样！」
这时诸比丘们，听佛所说的启示后，都欢喜纳受，都誓愿奉行！


三、无知经：本经叙述如对于五阴无知的话，就会不自由。假如正知五阴的话，就不会有忧苦。
像如是的经教，乃结集者的我们，同样的听过的：有一个时候，佛陀正住在于舍卫国的只树给孤独园的时候之事。
这时，世尊告诉诸位比丘们说：「对于色，如果不能了知，不能明白其真象，而不断灭，而不离开对于色阴而起的欲贪的话，就不能断
灭苦恼！像如是的如果对于受、想、行、识也是不知、不明，而不断灭，而不离开贪欲之念的话，就同样的不能断灭苦恼。
诸比丘们：如果对于色能正知，能明白，能了解其真象，能断灭而离开由于色阴而起的贪欲的话，就能真正的断灭苦恼！像如是的，如果对于受、想、行、识，能了知，能明白，能断灭而能离开由于受、想、行、识而起的贪欲之念的话，就能堪任断除苦恼！
这时诸比丘们，听佛之启示后，都欢喜奉行！


五、无知经：本经叙述对于五阴无知，而爱喜的话，就会被缚，如实而知的话，就得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于色，会生爱喜的话，则等于是爱喜苦恼。如爱喜苦恼的话，则对于苦恼之事不能得到解脱，不能明了，不能离欲！像这样的对于受、想、行、识，也会起爱喜的话，就会爱喜苦恼的了。爱喜苦恼的话，则对于苦恼不得解脱。
诸比丘们！如果对于色，能够不喜爱的话，就会不喜爱苦恼。不喜爱苦恼的话，就对于苦恼会得解脱。像这样的，如对于受、想、行、识，也不爱喜的话，就不会爱喜苦恼。不喜爱苦恼的话，则对于苦恼会得解脱！诸比丘们！如果对于色，不彻知、不明了，不断离对于它之欲贪的话，则心就不得解脱。有贪欲而心不解脱的话，就不能断除苦恼。像这样的，如果对于受、想、行、识，也不彻知、不明了、不离欲，而贪心不解脱的话，就不能断除苦恼。如果对于色，能彻知、明了，而断离欲贪，而心得解脱的话，则能断除苦恼！像这样的，如对于受、想、行、识，也能彻知、明了，也能离开欲贪，而心得解脱的话，就能断灭一切的苦恼！」
这时，诸比丘们，听佛的教示后，都欢喜而奉行！


六、无知经：本经也是重述对于五阴无知的话，就会有生死之缚，有知的话，就是解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于色，不知、不明，不离欲贪，而心不得解脱的话，则不能超越生死病死等怖畏。像这样的，对于受、想、行、识，也不知、不明、不离欲贪，而心不得解脱的话，就不能超越生老病死等怖畏。
诸比丘们！如果对于色，能彻知、明了，能离开欲贪，而得心解脱的话，就能超越生老病死等怖畏。像如是的，如果对于受、想、行、识，也能彻知、明了、离开欲贪，而得心解脱的话，则能超越生老病死等怖畏」。
这时，诸比丘们，听佛的教示后，都欢喜而愿奉行。


八、过去无常经：本经叙述观察过去、未来、现在等三世诸法之无常。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「过去、未来之色，乃为无常，何况是现在之色，怎么不是无常呢？圣弟子们！如能作如是的观察的话，就会不回顾过去之色，也不会欣乐于未来之色，对于现在之色，会讨厌而欲离，会正向于灭尽之道。像这样的，那些过去、未来的受、想、行、识，也是无常，何况现在的识呢？（识为精神的综合作用，故包括受、想、行、识等之作用。以下同）。
圣弟子们！能作如是观察的话，就能不回顾过去之识，也会不欣乐未来之识，对于现在之识，会讨厌，会离欲，会正向于灭尽之道。如是这般，观察三世诸法为无常、苦、空、非我，也是同样！（依摄颂看，即苦为『过去苦经』， 空为『过去空经』，非我为『过去非我经』。）


九、厌离经：本经叙述如正观五阴，就能厌离五阴，由之而至于果证。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「色为无常，无常即会苦，苦即是非我。既为非我，即一切也就非我所有。能作如是的观察的话，就名叫
做真实的正观。像如是，那些受、想、行、识，也是无常，无常即会为苦，既会苦，即非我，非我的话，就非我所有。像这样的观察，名叫真实观。圣弟子们！如能作如是的观察的话，就能厌离色，也能厌离受、想、行、识。由于厌离，就不会喜乐，由于不喜乐之故，就能得解脱。既解脱后，即真实之智会产生。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知自己已绝对不会再受后有之身」。（解如前，以下同）
这时，诸比丘们，听佛所说后，欢喜奉行！


十、解脱经：本经乃叙述正观者之解脱自在，由之而能解脱生老病死，忧悲苦恼。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「色为无常。无常即是苦，苦的就非我，非我即非我所有。像这样的观察，名叫真实之观。也像如是的观察那些受、想、行、识，也是无常。无常之故，就是苦，苦的就非我，非我之故，即非我所有。作如是的观察的话，就名叫真实的正观。圣弟子们：能作如是之观察的话，即对于色阴会得解脱，对于受、想、行、识等阴，也会得解脱。我会证说：你们如能作这种观察的话，必定会得解脱生老病死，忧悲苦恼！」
这时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜，而去奉行！


十二、因缘经：本经和前经同样，乃叙述因缘和因缘所生之法，均
为是无常。
像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「色乃是无常的。不管是其因，或者是其缘，能产生诸色的，均为是无常。由于无常之因，和无常之缘所生的诸色，怎么会是有常呢？那些受、想、行、识，也是无常的。不管是其因，或者是其缘，能产生出诸识等阴的，都是无常。由于无常之因，和无常之缘所生的诸识等阴，怎么会有常呢？
像如是的，比丘们！色乃为无常，受、想、行、识，也是无常。无常的即是苦，苦的即非我，非我即为非我所有。能作如是的观察的话，名叫真实观。圣弟子们！如能如是观察的话，即对于色阴会解脱，对于受、想、行、识等阴，也会解脱。我会证说这种人必定会解脱生老病死，忧悲苦恼！」
这时，诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！


十三、味经：本经叙述对于五阴之昧着之患。反之而如离开它的话，即得自证解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「假若众生对于色阴不味着（不缠绵
享乐）的话，就不会污染于色阴（不被征伏）。然而由于众生对于色阴味着之故，则会被污染胶着。像如是的道理一样，众生如对于受、想、行、识不味着的话，则那些众生就不会染着于识等之阴。然而由于众生味着于受、想、行、识等阴之故，这些众生就会污染胶着于识等诸阴。
诸比丘们！假若色阴对于众生不会为祸患的话，那些众生就不应该会厌离色阴，然而由于色阴乃为众生之祸患之故（会生很多的毛病），那些众生就会厌离于色阴。像这道理一样，那些受、想、行、识等阴，如果不会为众生之祸患的话，则那些众生就不应该会厌离识等之阴。因为受、想、行、识等阴会为众生带来祸患之故，那些众生才会厌离于识等诸阴。
诸比丘们！如果色阴对于众生来说，乃绝对不能出离的话（不能脱离轮转），即那些众生就不应该欲出离于色阴。由于色阴对于众生有出离（得救）之故，那些众生才会想出离于色阴。像如是的道理那样，那些受、想、行、识等阴，如果对于众生并不会有出离的机会的话，则那些众生就不应该欲出离于识等诸阴。由于受、想、行、识等阴对于众生有出离得救之故，那些众生才欲想出离于识等诸阴。
诸比丘们！假如我对于此五受阴（五取阴，新译为五取蕴）不能够如实而知（不能彻知真象），不知味着就是味着，祸患就是祸患，出离就是出离等真实之面的话，我就会在于诸天，或诸魔，或梵天，或沙门（勤息），或婆罗门（净裔，神职）等天人当中，不能解脱，不能超出，不能离开，而永恒的止住于颠倒当中，也不能独自证得阿褥多罗三藐三菩提（无上正等正觉，佛果）。
诸比丘们！我乃如实而知道此五受阴之味着就是味着，祸患之祸患，出离之出离等真实之事之故，我能在于诸天、诸魔、梵天、沙
门、婆罗门等天人众中，自证、得脱、得出、得离、得解脱结缚，而永恒的不免止住于颠倒当中。也能独自证得阿褥多罗三藐三菩提。
这时诸比丘们，听佛所说的教示后，都欢喜奉行。


十四、味经：本经和前经同样的叙述五阴之昧着之患，离开之解脱证果等事。
像如是的经教，乃结集者的我们，曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我于从前，对于色味，有求有行（享受色相－物质，而被团团转）。然而倘若对色味（被物质缠缚），有随顺之感觉的话（感染之到来），则对于此色味，曾用智慧，如实而彻见其利害关系。像这样的，对于受、想、行、识之味着（污染），也有求、有行。然而如果受、想、行、识之味着随顺觉（来感染）时，就会对于识等味着而用智慧去如实而彻见其真象。
诸比丘们！我曾经对于色患（由物质享受所带来的祸患）有求有行。然而假若色患随顺觉（来到）时，就为了克服色患，而用智慧，去如实而见。像这样的，对于受、想、行、识等患，也曾经有求有行。然而当识等患随顺觉（来染）之时，就会为了克服识等之患，而用智慧，如实而知见。
诸比丘们！我对于色离（物质享受，未能脱离），曾经有求有行。然而假若色离来到时（随顺觉，胶着），就为了克服色离而用智慧去如实而见。像这样的，在于受、想、行、识等离，也曾经有求有行
过。然而假若受、想、行、识等离，随顺觉之时，就为了要克服受、想、行、识等离，而用智慧去如实而见。
诸比丘们！我如果对于五受阴不能如实而知其味为味，患为患，离为离的话，我就会在于诸天、诸魔、梵天，或沙门、婆罗门等天人当中，不能解脱，不能越离，不能得出，而会永恒的止住于颠倒，而不能独自证得阿褥多罗三藐三菩提（佛果）。
诸比丘们！我因为如实而知道五受阴之味就是味，患就是患，离就是离之故，我乃能在于诸天、诸魔、梵天，或沙门、婆罗门等天人当中，已脱、已离、已出，而永不止住于颠倒，而能独自证得阿褥多罗三藐三菩提。
这时，诸比丘们，听佛所说，乃欢喜奉行。
（摄颂如下：）
过去四种说 厌离及解脱 二种说因缘 味亦复二种
（过去四种经说——第八1.过去无常，包括2.过去苦经，3.过去空经，4.过去非我经。第九为厌离经，第十为解脱经。第十一和第十二之二种，均说因缘经。第十三和第十四之二种，也是同为是味经）


十五、使经：本经叙述如被五阴结使的话，就会有束缚。如不放逸而精进的话，即得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。
那时，有一位比丘到了佛陀的住处，来参诸佛陀。到后，礼佛，而
将其头投在于佛的双足之间（五体投地之礼）。行礼如仪后，退坐在一边。他向佛表白说：「善哉！世尊！愿佛为我略说真理的纲要。我恭听后，当会独自在一个闲静的地方去静修，绝不会放逸。我精勤而修不放逸后，当会思惟出家的所以（因由目的）。会这样想：你这位善男子啊（自称为深信佛教的人）！你出家剃除须发，身穿袈裟，由于信施之家，而成为没有家庭可牵挂的出家人。乃为了彻底完成无上的清净的梵行，能在于现世真正的实现证悟的生活。所谓：我的生死已灭尽，清净的梵行已成立，所应作的都已作完，自己知道自己必定不会再受后有之身！」
这时，世尊嘉许那位比丘，而垂问说：「善哉！善哉！比丘啊！你是否直说如下之语吗？你说：『愿世尊为我略说法要。我恭听教训后，定会独住于一闲静的地方去精修，而不敢怠慢。乃至修到自知不会再受后有之身为止。』你是否这样的向我说过的吗？」那位比丘仰白佛说：「是的，世尊！」佛陀告诉比丘说：「你要专一精神的听！要认真的听！听后要善思念（也就是要用功去思考所闻的真义）。我当会为你讲说」。佛陀接着说：「比丘啊！如果随着使（缠缚），而被驱使身心的话，就会随着此缠缚之使而死！假如随使而死的话，就会被取（因执着胶固性之故，会追逐在生死轮回中）所系缚。比丘啊！如果不随着结使（烦恼），不被其驱使身心的话，就不会随着使缚而死。不随使而死的话，即对于取（执取）定会解脱！」比丘听后，回禀佛说：「知已！世尊！知已！善逝！」（我已了解个中的奥义了，世尊！善逝也是佛陀）。
佛陀就告诉该比丘说：「你是怎样的对于我所略说之法当中，广解（深知）其奥义呢？」 （叫他表白其了解的程度）。那位比丘仰白佛说：「世尊！如果色随着使缚，而被驱使的话，色就会随着使缚而
死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会被取所缚结。像这样的，那些受、想、行、识等，如随着其使而被驱使的话，就会随着使缚而死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会被执取所缚。世尊！如果色不随使缚而被驱使，就不会随使缚而死。不随使缚而被驱使，不随着使缚而死的人，则对于取着会得到解脱。像这样的，那些受、想、行、识等，如果不随着使缚而被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随使缚而被驱使，而不随着使缚而死的人，则对于取着会得到解脱。像这样的，我乃在于世尊略说之法当中，广解其奥义！」
佛陀告诉比丘说；「善哉！善哉！你这位比丘！能在我略说法中，广解其义。所以的缘故为何呢？（为甚么会嘉许你呢？）因为色若随着使缚而被驱使的话，就会随着使缚而死。如果这样的随着使缚而被驱使，而随使缚而死的话，就会被取着所系缚。像这样的，那些受、想、行、识等，如果随着使缚而被驱使的话，就会随着使缚而死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会被取着所系缚。比丘啊！色如果不随着使缚而被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随着使缚而被驱使，而不随着使缚而死的话，就对于取着会得到解脱。像这样的，那些受、想、行、识，如果不随着使缚而被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随着使缚而被驱使，而不随着使缚而死的人，就对于执取会得解脱」。
这时，那位比丘听佛之启示后，心里觉得非常的欢喜，就礼谢佛陀后，退出现场，而独自在于静处，去精勤修习，止住于不放逸里。他精勤修持学习，安住于不放逸里后，则思惟其成就的理由。所谓：善男子（自称），出家而剃除须发，身穿法服（袈裟），由信施之家，而成为无家庭牵挂的出家人。乃至（中略，义如上），自己知道已不
受后有之身！」（已解脱生死）。
那时，那位比丘，就成为阿罗汉（应。已合于受人天之供养的条件之圣者。已超生死的果位）


十六、增诸数经：本经叙述如被结使的话，就会增诸数－数取趣－众生，也就是会增轮回之次数。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。
那时，有一位比丘，来诣佛所。他所问之事，和上面之经文同。所不同的就是：「如果随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会增诸数（数为数取趣，也就是众生，可说就是轮转）。假如不随着使缚，不被驱使，而不随着使缚而死的话，此人就不会再增诸数（不轮转于生死为众生）了。」
佛陀告诉这位比丘说：「你是怎样在我略说法中，去广解其义呢（垂问其了解的始末与程度）？」这时那位比丘回答佛说：「世尊！假若色，随着使缚而被驱使的话，就会随着使缚而死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的话，就会增诸数取趣（一再的受众生之身）。像这样的道理，那些受、想、行、识如果随着使缚而被驱使的话，就会随着使缚而死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会增加诸数取趣。世尊！假若色不随着使缚，而不被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随着使缚，不被驱使，而不随着使缚而死的人，就不会再增诸数取趣。像这样的，那些受、想、行、识，若不随
着使缚，而被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随着使缚，而被驱使，而不随着使缚而死的人，就不会增加诸数取趣。我就是这样的了解的。世尊！我对于世尊您的略说法中，乃这样的广解其义！」
如是这般，这位比丘，乃至得到阿罗汉果，其心得解脱！


十七、非我经：本经乃叙述怎样去体认五阴并没有实我，和我所。
像这样的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的只树给孤独园。
那时，有一位比丘，由其座位站起，偏露其右肩之肉（本为奉侍长者之礼。为期应其命而働的动作。所谓将袈裟被在左肩上，而袒露右肩之仪）。他合起其双掌（表示一心服从之仪），仰白佛说：「善哉！世尊！愿世尊能为我略说法要。我如听法后，当会独自一人，在于静处去专精思惟。会安住在于不放逸里。为甚么呢？所谓：善男子出家而剃除须发，身穿袈裟，由信施之家，而成为无家庭牵挂的出家学道之人，乃为了究竟无上的梵行。对于现法，期望自身能作证悟。所谓：我的生死已尽，清净的梵行已成立，所作的都已作完，自己知道已经没有后有之身！」
这时，世尊对于那位比丘说：「善哉！善哉！你能发心说此话。你说：『愿世尊为我略说法要。你说你会在世尊略说法要当中，广解其义。当会独自在于一静处，去专精思惟，会安住于不放逸里，乃至修持到达自知不受后有为止』。你说这些话吗？」比丘回答说：「如是，世尊！」佛陀告诉比丘说：「你要谛听！谛听后，要善念它，当
会为你讲说。比丘啊！如果非你所应之法（如非我，而认为是我等事）的话，就应该赶快把它断除！能断除那些非法的人，就能以正义而能饶益，无明的长夜就会灭除，而会得到安乐！」这时那位比丘仰白佛说：「我已知道了，世尊！我已了知了，善逝！」
佛陀告诉比丘说：「你是怎样的在于我略说法中，广解其义呢？」比丘仰白佛说：「世尊！色乃非我所有之故，应该赶快的把它断除。受、想、行、识，也非我所有故，应该要赶快把它断除。要以正义去饶益，就能消灭无明的长夜，而得安乐。因此之故，世尊！我在于世尊的略说法中，就是这样的去广解其义」。佛陀说：「善哉！善哉！比丘啊！你能在于我的略说法当中，这样的广解其义。所以的缘故为何呢？(为甚么会嘉许你呢？)因为色，确实非你所应之法（非法），故应该要赶快把它断除。像这样的，那些受、想、行、识，也非你所应之法（非法），故宜速于断除。断除这些不对之法后，就能以正义而饶益，就能使无明的长夜破灭，而得安乐。
这时，那位比丘听佛所说后，心理生起很大的欢喜，就礼谢佛陀，而退出现场后，独自一人在静闲之处，去精勤修习，安住于不放逸里。他这样的精勤修习而安住于不放逸后，也思惟其出家的因由与目的。他自我这样的思惟：善男子啊！你出家而剃除须发，身穿袈裟。由于正信而为非有俗家的出家人，乃至修习到自知已不受后有之身！」
那位比丘，于此时，就因此而终于成就阿罗汉果，而心得解脱！