我对心学的理解不深,随便说说请见谅.
我觉得,阳明先生的意思不是"不学",而是强调很多东西是可以"自明".
就好像"人本主义心理学"认为,"人都有自我疗愈的能力,咨询师的作用是协助来访者认清自己"
类似的误解还有老子的"无为"
当然这些只是我们后人的想法,也许先行者们本来的想法就是错的.
但做为学生,我觉得发现学说中的错误然后修正学说中的错误,这才是应有的态度.
先贤们不是,也从没自称过"神".
即使他们某些观点错了,也无损于他们的"伟大".
认为"弟子不如师"才是对他们最大的亵渎,心学尤其如此.

你的想法没错的，就是这样的，阳明先生也是赞同的。

此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹加精一之训。此言又何解呢，是在说就算是圣人那样做到心即理，不被人欲遮断。也需要学习思辨吗？要是这么说不是和前面所言自相矛盾了吗，先说不需学习思辨，又说没有学习思辨，就不可避免的犯失之毫厘谬以千里的错误。感觉完全看不懂这段啊。到底学不学啊精一之训实质学习思辨之功吗？？

看来还是要学的，不学如何避免毫厘千里之缪。

摘抄一段，以释君疑：
夫圣人之所以为圣者，以其生而知之也。而释论语者曰：「『生而知之』者，义理耳。若夫礼乐、名物、古今事变：亦必待学而后有以验其行事之实；」夫礼乐、名物之类，果有关于作圣之功也，而圣人亦必待学而后能知焉，则是圣人亦不可以谓之「生知」矣。谓圣人为「生知」者，专指义理而言，而不以礼乐、名物之类，则是礼乐、名物之类无关于作圣之功矣，圣人之所以谓之「生知」者，专指义理而不以礼堤、 名物之类， 则是「学而知之」者，亦惟当学知此义理而已。「困而知之」者，亦惟当困知此义理而已。今学者之学圣人，于圣人之所能知者，未能「学而知之」，而顾汲汲焉求知圣人之所不能知者以为学，无乃失其所以希圣之方欤？凡此皆就吾子之听惑者而稍为之分释，末及乎拔本塞源之论也。
——节选自《传习录》
圣人之所以为圣，与事亲之所求适当，并无干系。圣人凡事依义理而行，在事亲上必可得个适当，若不取义理仅在温凊定省上求适当，恐久病床前无孝子也。因此心学学的是个本体，而您所说的倒不是不学，只是儒家认为这些东西与身心无益，作为儒学中的圣人，该用到的见闻、名物、古今事变自然会学，只是学见闻易为末，致良知为本。

自良知上体认 所谓学问思辨也是从良知上说的 于事不通自会去学 学不通自会去问 得答后自会去思 思明而后辩 至少我是这样理解的 事事物物皆不离良知二字 所谓良知在我现在的理解也就是心之本体 所谓至良知 也就是事事物物从心体上求个理

受教，所以说传习录里阳明反对郑朝朔所说至善亦须从事务上求者，其实是反对郑朝朔认为天理可从事务上求得的观点。而不是反对学习思辨之功。只是强调不可以本末倒置，要先有了事亲的心，想去事亲，但于事不通时才会有学习思辨的动力。圣人生而知之义理，所要学的就是所要学习思辨的不过是礼乐、名物、古今事变。郑朝朔不是圣人，他不是生而知之，所以要先向本心求义理才是要务。但他却以为要学哪些 礼乐、名物、古今事变，才可求至善。这就是舍本求末了！！！对吧 ?

基本上对，不过心学的学习思辨的是良知本体，回归本体就是至善了，不必外求。
如果无法了解阳明先生的真实想法，请先读一下他所写的《拔本塞源论》。
ansonalex 谨识！！

尚有一要紧处不明。先生说要在心上用力。又说人须在事上磨。估计磨到心如明镜就到了圣人的境界了。可是具体如何磨啊在事上磨，如何磨？？？？？