爱：你认为神性与世界是分离的吗？
泰：不，并不。大我的无限人格性尽包着整个宇宙。世界上无一物不内摄于大我的人格里，而此正证明着，宇宙的真理乃是人性的真理。关于这一点，我可以举出科学的事实来说明它，——物质是由质子与电子组合而成的，它们之间虽有间隙，但并不影响物质的完整性。同样地，人类是由个人组成的，但是个人本身即具有一种人群关系的交互性，此种交互关系使人类世界具有一种生气蓬勃的团结力。而整个宇宙也以同样的方式跟我们联系着，因此它是一个人性的宇宙。这种思想是我个人透过艺术、文学、以及人类的宗教意识领会到的。
爱：关于宇宙的为质问题，一般有两种不同的概念：一种是认为世界的统协性依附于人格意识，另一种是认为世界的实体独立于人为因素。
泰：当我们的宇宙与永恒大我取得和谐时，我们便能认识它的真理，感受它美的呈现。
爱：这纯粹是人格性的宇宙观念。
泰：我想，不可能有其他宇宙观念。这个世界乃正是一种人格世界——科学的世界观也不过是科学家的世界观而已。我们不能否认，世界的真理是由理智与感情的某种标准所决定的，同样，永恒大我的体验也是透过我们亲身证验而得的。
爱：那么它是人类本质的一种实现。
泰：是的，它是一种永恒的本质。我们必须透过我们的情感与活动才能实现它。在此种境地中，我们能透过自身的有限性，实现了破除个己界限的至高大我。科学所探讨的对象不受限于个己性；它属于真理的非人格世界。而宗教却实现了这些真理，并使之满足我们内在的深切需要；以此，我们个己的真理意识便能获得一种宇宙性的意义。宗教将价值赋予真理，而我们透过自身与它的和谐，便可以领受到真理的善性。
爱：那么，真理，或美，并不独立于大我的了？
泰：是的。
爱：倘若世界上不再有人类的话，那么阿波罗望楼（Apollo of Belvedere）便不再显得美了？
泰：是的。

爱：没有人类便没有美这一点我很赞成，但若说没有人类便没有真理，我却不能苟同。
泰：为什么？真理必须透过人类才能实现呀。
泰：我无法证明我的看法是正确的，但是它却是我的宗教信仰。
泰：美乃是宇宙存在里的一种完美和谐之理想；而真理乃是宇宙心灵的一种完美觉知。我们个人唯有透过自身错误的教训，透过自身经验的累积，透过自身照明的意识，才能认识它，——舍此之外，我们还能认识真理吗？
爱：我无法用科学来证明，真理可以独立于人类，但是我却信此不疑。举个例来说，我认为毕达哥拉斯在几何上的定理，其真确性是可以独立于人类存在的。倘若我们说，实体可以独立于人之外的话，那么这个实体必有其相关性的真理存在；如此说来，倘若实体不能独立于人之外的话，那么它那原来的真理便消失了。
泰：与宇宙存在合一的真理，在本质上，必须是人格性，否则的话，我们个人所体悟到的真理性便不配被称为真理了——即使我们以科学描述、逻辑推理、或思维器官等方法求得的真理亦不例外。印度哲学里有一种绝对真理叫着梵天，它既不能为个己的孤立心灵所觉和，亦不能以言语来描述，它唯有透过个己在无限中寂灭，方能显现出来。但是，此种真理并不属于科学领域。我们所讨论的真理本质是一种表象——它乃是呈现于人类心灵里的一种真相，因此它必然是人格性的，我们可将之称为摩耶（máyá），或意象。

爱：照你这种印度哲学的概念看来，它不是个己的一种意象，而是人类全体的一种意象了。
泰：在科学的领域里，我们经过破除个己偏见限制的训练，而获得宇宙大我心灵的真理觉知。
爱：我们问题的起点是真理是否独立于我们的意识之外。
泰：我们所谓的真理是意谓着，主观实体与客观实体之间的理性和谐，而它们两者皆属于最高人格的大我。
爱：即使在我们的日常生活里，我们也可以看到实体独立于我们所使用的东西的现象。而且，我们常以思维方式，将它与我们的感官经验联系起来。举个例来说，即使没有人在房子里，但是桌子仍然存在着。
泰：不错，在这时候桌子虽不存在于个人的心灵里，但它却仍存在于宇宙心灵里。我所看见的桌子，其可觉性正是我对它所拥有的意识。

爱：我们对真理存在独立于人心的自然观点，虽然无法加以说明或证明，但是它却是人人不可缺乏的信仰——即使原始人亦然。我们必须使真理具有一种超然的客观性；此种实体性是独立于我们存在经验及心灵内涵的。
泰：科学证明了，固体的桌子只是一种表面现象，因此，倘若人类心灵不存在的话，那么我们心灵所觉识的桌子亦将消失。桌子的至高物质实体是一群电子力的分离旋转中心，而它同样地亦属于人类心灵。
宇宙心灵与个己心灵对真理的觉知问题，一直是历史上争辩不休的论题。而它们的调和过程也一直是我们科学、哲学、及伦理学的主要课题。倘若世界上有一种真理绝对与我们人类不相涉的话，那么它对我们而言，可以说是绝对不存在的。假设有一种心灵不能感应空间上的物序，只能感应时间上的时序。那么，对此种心灵而言，实体的概念正等于音乐的实体一样，毕达哥拉斯式的几何，对它将毫无意义可言。同样，纸的实体也完全不同于文学的实体。对咬纸的蛀虫而言，文学是绝对不存在的。但是，对人类的心灵而言，文学却比纸章远具真理价值。同样，倘若某种真理跟人类心灵毫无理性或感性关系的话，那么它对我们而言，将完全不存在。
爱：这么说来，我的宗教意味比你还浓厚呢。
泰：我的宗教旨在将个己存在调和于宇宙的大我精神里。而这一点我过去曾在题为《人类的宗教》的希伯尔特讲演会（Hibbert Lectures）上明白的阐扬过。

神我外道者，是不知不证第一义实相心如来藏，而用比量之意识思维推论，万法之上有个不可知、不可证的不灭神我、梵我，这种人被佛陀称之为“神我外道”“梵我外道”。神我外道与倡导如来藏者的区别在于：神我外道认为能主宰万法的“神我”“梵我”是不可知、不可证的。神我外道的理论是建立在意识思维妄想上的知见，是依不如理作意观行所得；而倡扬如来藏者，是直指本来无五蕴十八界我的实相心，这个真实如来藏假名“我”，是现观者因慧相应而现量可知可证的真实心，是修大乘真见道者所明悟之本心。
佛于二乘解脱道法中宣说无我，是说依于本际如来藏真实心而缘起的万法中，无有恒不变的我，缘起的一切万法自身没有真实的自性——即缘起无自性——缘起性空、无常无我。修大乘者所证法——真实心如来藏本际中也真实无我——无有五蕴我十八界我，故般若心经中云：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无所得。”但这个无五蕴十八界我的本际——如来藏，佛于诸大乘经中亦有时假名“我”。这个真实无五蕴我之假名“我”，只是代称本际如来藏而已，其所代指含义不同于五蕴我义。不可因二乘解脱道法中宣说缘起法无我义，就不解及否定大乘法中所宣说“我”是违背佛经佛意佛旨，妄谓为“神我外道”者。经义是用慧与智方得解的，而不是用意识思维能解了的。

泰与爱的对话，似油与水不相交容，为了对话而对话，实在不能引起阅读的兴趣，不如后面的佛法解释。

泰戈尔是讲亲身见证的，后面佛法是看经书思考的。。。