我先献丑了哦
关于道经第一章：道可道，非恒道。名可名，非恒名。无名天地之始。有名万物之母。故恒无欲以观其妙。恒有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
感觉要理解这一章应该从“名可名，非常名”一句切入。如果“名可名，非恒名“，那为什么还要为它命名呢？这不是多此一举了吗？个人感觉老子之所以要这样说，是为了提醒我们这个世界是在不断变化着的，有些东西即使今日如此，明日却可能面目全非。这也是”以发展的角度看问题“的一种体现。以此也可以推论出”道可道，非恒道“其实也是在表达这个意思。
还有另一重理解，就是我们的认知有限，”道“太大，有的我们能够理解认知，有的超出我们的理解范畴，对于那些无法认知之道，只能以“无名”统之， 而对于我们能够认识的道，我们则能根据我们的经验和认识“名之”，不同时代，不同地域的人，由于文化的差异，虽识同“道”，而“名”之不同。
至于超出我们认知理解范畴的”道“，我们无法识别它们的本体，只能了解它们的一些信息，也只有通过这些信息来逐步认识它们。从这层意义上说，”恒无“和”恒有“的中间存在一个过渡地段，不是所有今天不能认识的东西明天都不能认识，也许通过我们的不懈努力，有些不可识之道终将为我们所识。
因为”恒无“之道的本体我们还无法认知，我们便只能从我们已知的信息去了解它。好比看到一个飞碟，我们知道它能飞，是圆的，是外星人的座驾。但是我们无法了解外星人士怎么创造它的，它的内部结构如何，运用的什么原理之类。所以”恒无”之道只能“观其缴”。而“恒有”之道，则是现阶段我们能够认识的在很长一段时间内都不会改变的存在。我们能够通过各种努力去认识它们，了解它们，故能观其“妙”。“恒无”，“恒有“之名，乃是根据我们人类的认识阈限来说的，然而他们本身却同属于“道”的范畴，便是接下来说的“同出异名，同谓之玄”了。“玄之又玄”则是超越“道”之“道”，故其乃“众妙之门”

@轩辕神族的智者

大道至简，简单归纳就是踏实做人，认真做事　　　----------不论你是总统还是乞丐，是精英或者废柴，都将难免的落成尸骸，想要做什么就去做吧无论好坏，沉浸其中才是莫大的快乐呢，生命应当去享受。

说到底 我怕死

以无私成其私
天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。 ——《老子》
天地之所以能长久，是因为它们的一切运作都不为自己，所以能够长久。圣人把自己退在后面，反而受到爱戴；把自己置于度外，反而能保全生命，这是老子以退为进的思想主张。有的人无论做什么事都先考虑自己会不会吃亏，自己会不会受到伤害，然后才小心翼翼地去做，但是结果却总是很难完成自己的事业；有的人凡事都设身处地地为别人着想，放心大胆地去做，结果总是在不知不觉中，际遇就到了他的眼前。
每个人生来都是自私的，荀子也提出了人“性本恶”，但因为有受到后天的教育，所以其性格也在不断的变化，有的愈发自私，有的渐趋无私，有的谦逊，有的自骄……所以人才会各自不同。然而从小就饱受父母溺爱的孩子们，被家长捧为手心玉，生怕被磕到碰到，所以我们的父母对我们说的最多的话就是：“小心不要吃亏了！”以致于大千社会，每个人都有着同样的想法，虽然也有些例外的人，但那不过是九牛一毛罢了，却也总受冷嘲热讽。
在武坛中也有类似这样的一句俗语——万两黄金不卖艺，十字街头送志人。讲的是习武之人要有武德，不能为了自身的利益就随意把武艺传授给他人，而倘若是偶遇品德高尚的贤才志士，便要无私的将武艺传授给他们，不索取一分一毫。这讲的是武德，但我却觉得这种对德行的要求可以用在生活中所有的地方。
然而先辈们所崇尚的武德现又在何处呢？不得不说，在物欲横流的今天，人们早已把所谓的德行抛诸脑后，只要给钱，不管来者何人就把武艺传授给他，而且自己也留了几招没有点破、传授，可能是因为受到古时候“传内不传外”的思想罢，所以根本没有悉数教给外人。一方面来说，这是在给自己敛聚钱财，纵容自己贪图名利的欲望，更没有资格说自己习武是为了修身养性了；另一方面，自家的技艺得不到贤才雅士的传承和发扬，自然没有更多的提升空间，而前来学武的人也只不过是在耗费光阴和金钱罢了。终究这也只是为了钱财，所以并不能长久地运行下去。
人之所以自私，是因为受到自身强烈的欲望的支配，而当战胜了这些欲望，把自身交出去，给家庭，给朋友，给团队，给民族……变小我为大我，这样才会成就真正的自我。
石头把自己交给路，反而无伤害，能长久；美玉把自己藏在山里，反而被开采，不能存璞，所以人应当有谦退无私的精神，用大我换小我，以“无我”的方式“为我”，才能成就自己，福泽万世。
八月一日

第二章【原文】
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
第三章【原文】
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
单独解第二章有点说不通，因为“万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。” 有点像是错简，不像是这一章的内容，于前于后都不容。或者是我还没有理解到这一句话在这里的意义。就说说我目前的看法吧。
有和无是相对产生的，好的和坏的也是相对产生的。如果没有坏的一面，那好的一面失去了对比，也就失去了意义。当人们意识到什么是美的时候，丑陋已经诞生了。你在宣扬什么是美好的时候，民众不仅会意识到什么事美，还会意识到什么是恶。从此也就有了丑恶的概念。人们从此行事就会有取舍。在一定程度上是好的。但是最终会导致人们违背本性，批上虚伪的面具。好比某些人穿着皮草却整天呼吁保护动物，也好比那些表面上道貌岸然，肚子里确一肚子脏水的人。
所以圣人以无为治理天下，教化民众不以倡美评优。
接下来第三章则进一步说明了以无为治理天下的原因：尚贤则民争，贵难得之祸则盗起，见可欲而民心乱。再接下来，就是具体的介绍什么叫“无为”，“无为”应该怎么“为”那就是“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；”使民无乱智，无淫欲“（淫在这里指多余的）”。最后一句就是这样做的结果“为无为，则无不治”。

@滨江小枫
看了你的见解，突然有点感觉。
首先我觉得你所说的相对产生和我理解的有点差别。并不是说失去对比就没有意义，而是说失去了对比就没有存在的意义，也就是——不存在。比如你拿起一支铅笔你不能说出它是长还是短，除非有东西和它对比，所以这里提出的是一个“相对”的概念，也就是说只有对比才有对事物所导致的是正面的还是负面的结果这样一个结论。
其次是由此引发的“不尚贤”等进一步的论述。老子继第二章“对比论”（姑且这样称）之后第三章果断提出【不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗】这样的论点，其论据就在于第二章的“对比论”，而对于“尚贤”和重视其他什么东西的论述则是第二章的延伸，第二章是第三章的铺垫。
接着才真正对于“治国之道”进行论述，不尚贤并不是不任用贤人，而是不【扰乱平衡】。换句话说，就是不因为一个人有才华而让他得到【非常】的待遇，这样会使得其他人也拼命的想去获得这一能力，争斗就开始了。正面来说这样能提升一个国家的综合实力，但是负面的影响是那些德行操守不够的人会用些【卑鄙】的招数去对付自己能力达不到的人，如李斯毒害韩非；庞涓陷害孙膑等。【不贵难得之货】也是这个道理，不把难得的宝物看得太重，民众就不会有争夺之心，就像钱财，如果不把钱财上升到【失去了他就什么都没有了】这样的高度，就不会有人为了钱去做偷抢之事。更不会有人因为别人触及自己的利益而残害他人【参见商鞅、吴起、李斯之死】
“常使民无知无欲”这句话经常被人用来证明老子的学说是“愚民政策”，其实我觉得“使民无知无欲”并不是一个做法，而是前面所介绍的那些做法产生的社会现象。这样下去贤能的人也不会甚至是不用做些多余的事情，国泰民安百姓安居乐业，“则无不治”。

第四章【原文】
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
道就像壶中空虚的那部分一样，看不见摸不着，但是用的时候却能体现出来。一个壶容量的大小，是以它能盛的东西的多少来反映的。而在“道”的这个壶中，不管你往里面装多少东西，这个壶都不会满。从“道”的容器中流出来的“道”取之不尽，用之不竭，天地万物都像是从“道”的泽被中产生的。“道”看不见，摸不着，听不见，像水一样却又没有水的质体，“道”的这种存在就像不存在一样。不知道“道”是从哪里来的，大概是在天帝之先吧。
这一章名词太多，由于汉字的演变太大，所以很多东西也弄不懂。望各位吧友不吝赐教。 至于揣其瑞解其纷那句 感觉于前于后都不符，从其为古注孱入或是错简说不解

第六十章 [原文]
治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
治理国家，如同烹饪小鱼小虾一样，不仅要掌握好油盐，还要掌握好火候，适当的时候还要翻面。烹饪小鱼如果掌握不好油盐，势必五味不顺；一个国家的政令制度，如果不合时宜，势必国怨民愤。烹饪小雨掌握不好火候，轻则难熟味生，重则焦糊粘锅；国家的教化应当张弛有度，过急则伤民劳吏，过缓则野马难驯。（无为非不为，有所为而有所不为耳）凭借“道”来治理天下，则神鬼不碍。神鬼并非没有能力来阻碍，只是因为“道”治天下，鬼神不愿阻碍。也并非只有鬼神才不愿阻碍，圣人也不会阻碍。只要做到鬼神不碍，圣人不碍，那么“国主”的“德”便是上德之德，而非下德不失之德了。

第五章【原文】
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地、自然无所偏爱，让万物自生自化，如祭祀的刍狗一般。祭祀前倍享尊荣，祭祀后却被人随意丢弃，既不会无缘无故让人倍享尊荣，也不会无缘无故让人被随意丢弃，一切顺其自然。圣人也是一样，对百姓亦是无所偏爱，一切任其自然，该享福的不会让他受穷，该受穷的不会让他享福。天地之间我们所生活的这个世界，就像风箱一样，有他自己的运行规律，天地间的万物就像这风箱中的空间和空气，天地就像这风箱，而“道”这是推动这风箱的那双手。政令太多，对百姓的干扰也多，不如效仿天地，任其自然。
这一段解得不好，一方面是比喻太多，且喻体多是古人所用或是生活中不常见之物，在下学识有限，还望大家多多指导

第六章【原文】
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
先从“神”字开始看。没有词典，百度百科上说神的本意：【会意兼形声。从示从申，申亦声。“申”本义为“交媾”、“生殖”。“示”指“先人序列”。“示”与“申”联合起来表示“繁育众庶的先人”。本义：繁育众庶的先人、人民的祖先。引申义：繁育万物的天灵。】 谷 在道德经中基本上都是指虚空，玄在第一章中也是道的一种称谓，可以认为“谷”是和“玄”对应，那“神”自然是和“牝”对应，“牝”指母性，有生育传承的含义在里面，从这也可以看出”神“在这里的意思应该就是其本意。 ”道“有万千化身，也有万千称谓（《道德经》中对”道“的叫法也不止一种，有兴趣的童鞋可以自己留心一下） ，这里的”谷神“可以理解为是”道“化育天地万物的一个”化身“，可以理解为虚空中生养天地万物的祖先。”谷神不死，是谓玄牝”大概是在说“什么叫玄牝？玄牝就是
谷神不死” “玄牝”应该也是“道”化身之一，可以理解为生养万物的道。连起来就是生养万物的“道”是天地万物的先祖，并且永恒不灭。
“玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。” 如果能够找到生养万物的道，也就找到了天地所以存在的根本。若能按此道来 治理天下，则天下垂拱而治，无须太过操劳。

郁闷~ 写了半天，发出来就看不到了 被度娘吞了？？？？

《道德经》第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
——《老子》
功业完成，则要收敛锋芒，不可过度追求其他。这并不是儒家的中庸之道，若是儒家，他们在锋芒不毕露，持而不盈，富而不骄之时，并不是选择功成身退，而是继续为了功业积极进取，贡献自己。虽然这不是贪图名利的表现，但凡事一旦过度，难免会招致祸患，所以急流勇退，才顺乎天地的自然法则。
人的一生犹如白驹过隙，须臾之间，青丝便成白发。有的人一直在满足自己的欲望，终其一生去敛财，寻求功名，最终却什么都得不到，甚至可能招致祸患，死于非命；有的人顺应天意，功成身退，清心寡欲，只在意自己内心宁静恬淡的生活，逍遥度一生，其乐融融。也许有人说，前者虽然未能得到一些充满智慧的东西，但他们至少一生都有目标，并且不断的努力，这也算是积极进取啊！后者虽然过得快乐，但那种精神之物却是可有可无的东西，他们却要为此忍受贫穷，甚至是一生都没有享受过什么，这不是一种悲哀吗？
恰恰相反。那些一直在追求或奋斗的人，他们最终的目的，只不过是名利，当他们成名获利之后，也并未就此罢手，而是进一步的索取，天下第一的名声和财富才是他们的终点，却不知锋芒毕露，不可长保。过分地贪图、迷恋钱财权势，最终也只能是自取灭亡。
西晋的石崇就是一个贪财夸富的人。他家连侍女都身着绫罗绸缎，厕所也有十几个侍女在服侍，个个打扮得花枝招展，别人上完厕所后还得换一套新衣服出来。有一天，他与皇亲国戚王恺斗富，王恺用紫丝做成四十里的屏障，他就用丝棉做了五十里的屏障。王恺用赤石涂屋，石崇就用椒料糊墙。王恺是晋武帝的舅父，曾得晋武帝赏赐一枝二尺高、世上罕见的珊瑚树，他拿出来正想炫耀，谁知石崇一见就用棍子将它击个粉碎，王恺急得大声吼叫，石崇说道：“赔你一枝就是！”便命人拿出六七枝珊瑚出来，每枝高三四尺，颜色更加绚丽，王恺只得服输。石崇贪婪的敛财，不住的夸耀自己的家产，妄图成为天下首富，使得赵王伦对这万贯家财虎视眈眈，终于有一次石崇得罪了他，他便以此为由，将石崇押送刑场。石崇最终也因为贪婪自骄散尽家财，送了性命。
而那些懂得分寸的贤人，虽是有为一些事物而努力奋斗，与众不同的是他们拥有急流勇退的睿智。人生应当有所努力，这句话放在何处都有其深刻的道理，一个人，在他努力奋斗之时，一定会得到些什么，然而在不知不觉中也会失去，甚至是得不偿失；但是如果一个努力奋斗的人，奋斗到了一个程度，懂得放弃，这在表面上看来像是失去了，实际上却是得到，而这个程度，就介于适与过之间。
留侯子房，在楚汉争霸这段历史之中，一直是人们关注的一个焦点，——为何被汉高祖称为三杰之一的“运筹帷幄之中，决胜千里之外”的子房，最终只是当上了一个小小的留侯呢？
当年刘邦平定天下，创立大汉，剿杀项羽，在汉王五年讨论功劳，进行封赏的时候，刘邦提出萧何的功劳最大，要给最高的封赏，群臣不服，高祖便以打猎为喻，将萧何比作“人”，将众将视为“猎狗”，张良见刘邦只在意与自己同县的沛人，将群臣贬低到沛人之下，便立即明白了自己的处境。当高祖让子房“自择其三万户”时，子房立刻说：“始臣把下邳与上会留，此天以臣授陛下。陛下用臣计，幸而时中，臣原封留足矣，不敢当三万户。”此番言辞，便中了刘邦的下怀，刘邦便爽快的答应了。“狡兔已死，良犬当烹”，韩信、彭越、英布等功臣于此后分别被诛杀，子房对这些事也早有预见，所以修书一封，欲求归隐。刘邦认为张良这一去，对其政权并无妨碍，便放下心来，由他自由行事。
子房为刘邦夺得天下，将一个无赖培养成人间帝王，建立功名，但他却并不贪恋荣华富贵，停止进取，急流勇退，才逃过了一劫，避免了与韩信等人一样的下场，而他也能衣食无忧，过着闲云野鹤般宁静恬淡的生活，这便是为何功成名遂，身应即退的原因了。
为人之道，是要留有余地，不要把事情做得太过，不要被胜利冲昏头脑；在功业完成之后，不要贪图权位名利，不要谋位其间，而要收敛意欲，含藏动力。急流勇退是一种智慧，君子所重不在结果的功成名就，而在过程中的尽力而为。任何事物发展到了顶峰，接下来的就只有衰退和败落。
在现实生活中要做到急流勇退，不慕名利，确实是很难，这恐怕就是为何会有圣贤与凡夫俗子之分的最直接的原因吧。
二零一二年七月末

《老子》第十章
载营魄抱一，能无离乎？ 专气致柔，能如婴儿乎？ 涤除玄鉴，能如疵乎？ 爱国治民，能无为乎？ 天门开阖，能为雌乎？ 明白四达，能无知乎？
道在心中
虽说道在心中，可人怕是连感受也感受不到，但是它一直存在。所谓存在的东西，不一定需要看得到摸得到，规律如此，灵魂如此，道亦如此。
世间的一切都是依靠万物和万民的自化成就的，就连万物万民本身，以及思想、法律、制度等也是靠自化成就的，从无到有，再从有到无，飘飘而来飘飘而去。每个人的出生只是带来了生命，从来没有带来精神，带来文化，所以在来后的岁月里，随着世间万物的更迭，人类心中的道就能逐渐的感受到自然的准则，自己也便有了既定的方向，随着既定的方向成长，精神和思想也就随之而产生。
若是说起人与人之间的区别，儒家的孟荀二子恐怕有他们自己独特的高深的见解。可是人在根本上就是没有区别的，不同的只是落地后的岁月中，身边的环境、语言、形势的变化。那些变化自然会影响到新生的一尘不染的生命，正如一张白纸，会因为墨色的不同而有它自身不一样的变化。刚出生的婴儿，肉体和灵魂都是一体的，它们高度的统一，无上的洁净，而后，有的受到所谓正统的教化，便成了君子；有的受到所谓下流的教化，便成了小人。君子和小人，究竟是有什么不同？世间失去了小人，也就失去了君子；不存在君子，又谈何小人？所以婴儿的一切，——肉体和灵魂，都是世间最完美最洁净的存在。
人们在离开婴儿时期的那一刻起，心中的道就产生了。人类之所以长久以来地称自己为最高等的动物，莫过于有着牲畜草木所没有的能力，——思考。在内心尚且朦朦胧胧的时候，便会发出难以解答的疑问，无数个为什么缠绕在心里，因为求知欲的存在而想方设法的去解决，可肉体却因为落于尘世而越来越浑浊，所以心中的道，会驱使人们去“归”。归往何处？归于那最纯净的时刻，——无离。
倘一个人出生之后，没有接受教育，就会愚。那是因为他的肉体在成长，但是他的灵魂却还是当初一无所有的样子，两者的差距越来越远；人们一旦到了某个年龄，就会被驱使去做那个年龄应该做的事，而心智未够，如何完成？所以心灵随着肉体而强健，肉体随着心灵而运动，反反复复直到生命的终结。敢问，这一世下来，到底是完成了什么？
世间若没有存在浑浊的风气，就不会提倡仁义；没有六亲不和的家庭矛盾，就不会出现“孝”、“慈”；没有动荡不安的时局，就不会有英雄和忠臣；没有贪污腐败的团队，又何来提倡廉洁？世间一切正面的出现，不过是因为反面的存在，既然如此，出现正面又何须欢欣鼓舞？不禁一笑。倘一个人做了拯救天下的大善行，却仍没有多大的名气，生活不会因此发生巨变，那是因为他生活的地方有很多这样的人和事，这种情况已是家常便饭，所以不再张扬；倘一个人只是扶着一位什么人过了马路，这样芝麻大的小事，也有人大声宣告天下，那这个地方，或许不应存在于世吧。
“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，这话不错。要行善事何须计较大小，行了恶事便是恶，也无须计较大小，恶就是恶，善就是善。善人不须到处宣传自己做了那些大善事，恶人也不须到处解释自己做了哪些极小的恶事，自有人会知道。旁观的人，在人们看来，向来是明辨是非的，为什么他们能明辨，就因为他们是中立的，他们没行恶事，也没行善事，所以知道比他们做得好的便是善人，比他们做得过分的就是恶人，然而这不是中庸，而是他们无为。他们无为，所以“载营魄抱一”，所以心中有道，有道就能明辨是非，明辨是非就能不败，立于不败之地，所以立身处事能大事认真，小事糊涂。
于是现在有人说无为不好，因为没提倡行善施政。既然说是无为，君王就不会轻易发号施令，君王不轻易发号施令，大臣们便安分守己各尽其职，百姓自然也就自得其乐，美满幸福。自得其乐，没有勾心斗角，没有冲突，又怎么会发生事故？不会发生事故，大户不闭，路不拾遗，又怎么会有恶事？没有恶事，何来善事之说。
老子说的“无为而无不为”，大概就是这个意思吧。真正贤德的君王，不会让民众感受到他的存在，并不是因为他凭空神隐，而是因为“贵言”，作为君王不轻易发号施令，不做劳民伤财的事，不打扰百姓的生活，所以民众感受不到他的存在。其次的君王，便是用仁德来爱护民众，让民众爱戴他，从而在青史留下美名。再次的君王，就是用严峻的刑罚来震慑百姓，使百姓畏之，不胡作非为，从而社会安定，国家太平。最下等的君王，大概就是那些整天骄奢淫欲鱼肉百姓，把百姓生死置之度外的人吧。
在现代名利色权的价值观看来，用仁义以身作则，爱护百姓的君王应该最让人向往。大概是因为能留下名声。由上等和次之的君王统领，国家都是一样富强，百姓也都那样美满快乐，那么作为一代君王，还是留下名好，可是谁知道史官笔下的四王，会是怎么样的呢。
万道同归，化为一道归心头。倘心里正受着万般苦痛，得道的人便不会感受到，求道的人便会去释怀，而无道的人就会一直郁郁寡欢，沉积在怀。最终，得道的人时刻无离，求道的人自在一生，无道的人却只能一直被埋葬在深沟暗隧里。
故曰：道，不在宇宙，不在世间，只在心头。
二月六日