伟大的心灵导师克里希那穆提有句名言阐述的就是觉知的真相和观照的实质,现录于下:
“观者即是所观之物”。
这句话从表面上很难被理解透彻,这么我说看到一颗树,我就是那棵树?我看到一只猪,我就是那只猪吗? 如果你无法透过文字见其本意,这种困惑和迷惘是在所难免的。
克的这句话,说的是关于觉知的真相。他是从绝对面(也就是真相和实相)的角度来说明观与被观的真意。要想从实质上而非表象上理解克的这句话,就必须首先了解觉知的本来面目。不知现在是否是个时机和大家讨论一下克的这句话该如何进一步地深入去理解?骨灰把当说的说完,假如道友还是不解,那么忘了克的这句话同时也一并忘却骨灰的疯人疯语吧!
我们就先来讨论一下觉知的表相吧,然后再逐渐深入其实相。觉知由简到难逐步深入的流程是:物质,身体,思想(情绪),本性(这也是冥想练习的实际流程)。
先从外部开始,你会发现你的觉知力好强大,因为你可以毫不费力地觉察着身边的一切,那些树,那些山,那些河流湖泊,花草虫鸟,沙石云朵等等。
然后返观一下自身,发现也不是很难,你可以毫不费力地觉察着身体各处的感觉,无论是冷热,麻酸,痛痒,胀紧或压力感等等。
现在是时机观照一下你的内心了,观着从你心中升起的各种念头,不知你能否发现这些念头无论是恐惧,意象,象征,概念,还是欲望,烦恼,孤独,悲伤,喜悦等等都是自发地从你的觉知升起,而那份觉知却是非常单纯,毫不费力而又自发的(自动的)运行或起作用,根本不需要你去刻意激活或开启或使用它。之所以你可以“看”的到你的内心世界,根本原因就是那个自发的觉知。
那么觉知的源头到底在哪里呢?我们必须回到观照上并安住于观照中,你会发现被你所观的那些“东西”都是客体,你不是那些客体,如果你是,你就观不到它们。所谓客体就是你所观的对象,换句话说就是另一种感觉,另一种念头,另一种觉受或另一种意象。这所有的一切都只是客体而已,它们并不是真正的你。
你能看到树,因为你不是那棵树,你能感觉到身体的觉受,因为你不是那些觉受,你能看到念头的生灭,因为你不是那些念头,这所有的一切都在你那个自发的觉知里自然而然地升起。
那么你到底是谁?你不是那些生灭的外界物质,你不是那些身体感觉,你也不是那些念头,因为你可以轻易地觉知到它们,可见你并不是这些“东西”。那么归根结底,你到底是谁?
一旦你可以明白你到底是谁了,你就会真正理解克的那句话的真意,他说的的确是正见正念,你会发现“观者即是所观之物”,本来就是如此,无需再多赘言的。
未完待续。。。 。。。
“观者即是所观之物”。
这句话从表面上很难被理解透彻,这么我说看到一颗树,我就是那棵树?我看到一只猪,我就是那只猪吗? 如果你无法透过文字见其本意,这种困惑和迷惘是在所难免的。
克的这句话,说的是关于觉知的真相。他是从绝对面(也就是真相和实相)的角度来说明观与被观的真意。要想从实质上而非表象上理解克的这句话,就必须首先了解觉知的本来面目。不知现在是否是个时机和大家讨论一下克的这句话该如何进一步地深入去理解?骨灰把当说的说完,假如道友还是不解,那么忘了克的这句话同时也一并忘却骨灰的疯人疯语吧!
我们就先来讨论一下觉知的表相吧,然后再逐渐深入其实相。觉知由简到难逐步深入的流程是:物质,身体,思想(情绪),本性(这也是冥想练习的实际流程)。
先从外部开始,你会发现你的觉知力好强大,因为你可以毫不费力地觉察着身边的一切,那些树,那些山,那些河流湖泊,花草虫鸟,沙石云朵等等。
然后返观一下自身,发现也不是很难,你可以毫不费力地觉察着身体各处的感觉,无论是冷热,麻酸,痛痒,胀紧或压力感等等。
现在是时机观照一下你的内心了,观着从你心中升起的各种念头,不知你能否发现这些念头无论是恐惧,意象,象征,概念,还是欲望,烦恼,孤独,悲伤,喜悦等等都是自发地从你的觉知升起,而那份觉知却是非常单纯,毫不费力而又自发的(自动的)运行或起作用,根本不需要你去刻意激活或开启或使用它。之所以你可以“看”的到你的内心世界,根本原因就是那个自发的觉知。
那么觉知的源头到底在哪里呢?我们必须回到观照上并安住于观照中,你会发现被你所观的那些“东西”都是客体,你不是那些客体,如果你是,你就观不到它们。所谓客体就是你所观的对象,换句话说就是另一种感觉,另一种念头,另一种觉受或另一种意象。这所有的一切都只是客体而已,它们并不是真正的你。
你能看到树,因为你不是那棵树,你能感觉到身体的觉受,因为你不是那些觉受,你能看到念头的生灭,因为你不是那些念头,这所有的一切都在你那个自发的觉知里自然而然地升起。
那么你到底是谁?你不是那些生灭的外界物质,你不是那些身体感觉,你也不是那些念头,因为你可以轻易地觉知到它们,可见你并不是这些“东西”。那么归根结底,你到底是谁?
一旦你可以明白你到底是谁了,你就会真正理解克的那句话的真意,他说的的确是正见正念,你会发现“观者即是所观之物”,本来就是如此,无需再多赘言的。
未完待续。。。 。。。