《愣伽经》一开始，大慧大士提出了108个问题，其中有关人生的、宇宙的、人文的、物理的等各个方面的问题。佛陀把这些问题搁在一边，没有直接回答，而是从根源上谈心的问题，本性的问题以及相的问题，说到这些的时候，佛陀提到五法、三自性、八识和二无我。二无我，我想大家可能都有所了解，一个是法无我，一个是身无我。关于五法，我想大家可能了解的比较少。五法就是相、名、分别、正智和如如，世界上的万象万物就是相。人执着于相，就有了名相概念。有了名字之后就有了分别。分别从那里来呢？从妄想中来，要断除妄想，必须要有正智。正智是有漏的，最终要达到如如的境界，也就是最高、无上、佛的境界。关于三自性，第一个是妄想自性，刚才我们讲到，我们执着于世界上的一切物质现象，起了妄想，有了分别，这就是妄想自性。第二个是缘起自性，一切万法依妄想自性执着而分为内法和外法。内法就是佛法。修法修到一定程度，要把佛法都抛弃掉，因为佛法也是一种法，到了最后的境界，一切法都不存在。一就是一切，一切就是一。外法就是世界上的一切法，那就更不用说，抛弃了内外法，断除了执着于内外法的相之后，便是第三个如如自性，这就是我们的圆成自性，证得圆满自性之后，就是等觉、妙觉之位，到了佛位了。

在佛教内部，因为个人的证悟不同，对于“空”、“有”问题历来有两种纷争，一种是执着“毕竟空”，另一种是执着“胜义有”。“毕竟空”认为，世界上的一切都是空性的，不执着这一切东西。比如说，茶杯是因缘而生，是由泥土等烧制而成的，没有自性，这是般若方面的讲法。“胜义有”是讲妙用。这两者结合起来便是真空妙有。若偏执一边，即不能达到佛法的圆满。这两者的统一就是第一义谛，也就是中道义谛。
关于胜义有，佛陀讲过一首偈语：“阿陀罗识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡夫演此义，恐彼分别执为我。”这个阿陀罗识就是阿赖耶识。阿赖耶识的种子就像瀑布一样迁流变化，没有间断，这相续流下来的东西，凡夫、愚痴的人把它执着为我，相信这个肉体是我，或者把意识执为我。现代心理学所能了解的，只是意识方面，关于佛教讲的“八识”中的第七识和第八识，它们根本不了解。它所讲的潜意识，也就是我们所说的“独头意识”。对于“八识”，人多容易执着为我。只有具有了甚深智慧，达到了一定的境界，才能了解阿赖耶识不是真正的我。如果修到“意身”的境界，我们的思想可以脱离肉体，随时可以到任何一个地方，比如我现在想去美国，我只要观想一下，人就直接到了美国，这叫“意生身”。但是修这个法门有一定的次序。如果大家观念上认错了，把中阴身当意生身，那是错误的。中阴身就是我们一般所讲的灵魂出窍。出窍之后，它也有这样的功能，可以到处飞行。八识之中的第七识是思量。我们对于世界上的一切东西都要拿头脑去思量，去执着。第七识所依靠的靠山是第八阿赖耶识。阿赖耶识没有善的观念，也没有恶的观念，只分有染和无染。因为我们的阿赖耶识这个“识藏”没有打开，如果打开这个大门的话，我们的能量将是无穷的。

现在谈谈心、物的问题。关于“唯心”、“唯物”，几千年来一直争论不衰。佛门中有一个正确的观念，即我们成佛，是靠我们这个心，而不是靠这个物。物质的来源依附于我们的正报，正报就是我们的身体，物理的世界是我们的正报所带来的，这就是“唯心所生”，这是一种说法。另外一种“唯心”的说法是，如果我的观念当中有一座宝塔，这宝塔马上就出现。《法华经》里讲，在哪个地方诵《法华经》，哪个地方就会出现《法华经》。我希望大家对于这种东西不要过于唯心、唯物地执着。
修禅的时候往往会出现很多问题，可能会在某种境界当中执着一些东西。那么，打坐时执着于一种清净相会有一种什么效果呢？执着空无会达到“非想非非想”的境界，可以到达色界、无色界的境界，但是生死的根本还在，还没有完全脱离生死。人生最根本的问题就是了生脱死。而为了生脱死，就要把这一切都放下，不要执着，如果执着了这种清净的境界，将来就难以了生脱死。也许几百万劫之后，还是要投胎做人，在六道中轮回。宋朝有一位出家人在打坐时出现一种情况，他坐在床头这边一盘腿，一打坐，会翻一个跟头到床的那一头去。他每次打坐都是这样，无可奈何，也找不到更高明的老师来引导自己。他没办法得道，后来印度来了一位高僧给他指导了一下，告诉他这个法门应该如何确定。
禅宗有一句话叫“佛来佛斩，魔来魔斩”。大家念佛、修行到一定层次的时候，在梦中都能见到佛和菩萨。这些“佛和菩萨”，有些是魔来捣乱，有些是感应到一定层次，佛和菩萨来为你加持。禅宗的主张是，佛来了，也不要过于欢喜，到处跟人家讲。只有几个条件可以讲：一个是自己的同参道友，能够了解自己的，有修行的，另外一个是自己的上师。除此之外，对其他人不可乱讲。如果你有了这个层次到处乱讲，这个境界很快就会失去。希望大家修到了什么法门，得到了什么感应，不要到处去吹嘘，这本身就是一种虚荣心的体现。

“五法”是相、名、分别、正智和如如。“相”就是世界万象，比如这个话筒有一个相，我们起什么名，用什么概念，这就是名字的问题。我们也可以把这个东西不叫做话筒，也可以叫做其它名字。就是说，狗也可以叫做猪，猪也可以叫做狗。名是假的。但是人执着于名相不能自拔，所以大家对这个世界上的一切东西非常执着。因为我们对世界上东西太过于执着了，所以才起分别之心。有了分别，才有烦恼，有一百种烦恼，这一百种烦恼就给我们带来无穷的是是非非。所以说，我们应该以正智来断除这些妄念。断除妄念的最高的境界就是如如的境界。我们的心如如不动，像金刚一样，我们的心非常坚利，能破一切相。
我们要调五事，行五法，还有一个问题是要防止堕入外道的法门。在印度有九十六种外道。“外道”并不是一个贬义词，不是说它们不好，而是说它们不是我们佛法之内的。我们自称为“内”，称它们为“外”，是为外道。我们的法叫“内法”。我们要去除内外之法。内法都要去除，何况外法呢？就是说，皈依佛门之后，不再与外道的一些理论接触，因为它们的法门仅仅属于天的层次。比如说基督教——我不是诽谤它，而是从佛门的观点来讲——它最高只能达到天的境界，梵天的境界，也就是第四天，或我们所说的“玉皇大帝”的境界，可能就到此为止了。它们没有更深的理论来证明人心的问题。

第二是自愿处相。自愿处相非常重要，如果没有自愿处相，是绝对不能成佛的。要知道要成佛我们靠的是什么？靠发大愿心。比如说地藏菩萨发愿说，众生不尽，我不愿成佛，地狱不空，我也不愿成佛。所以大家一定要发菩提心，发大愿。我们之所以能够成佛，靠的就是发大愿。要成佛，必须要发大愿。
第三个是自觉圣智究竟相，是说他对于一切法相都已经放弃了，最后证得如幻三昧。这个“如幻三昧”就是说，我在这个地方做事情，在他方世界都在做事情，也就是说达到了化身的境界了，达到千百亿化身的这种层次。要得到这个究竟相，要依什么修行呢？要依五十五位来修行。这五十五位修下来，具体讲是五十二位，修到最后成为佛果。大家修习佛法这么久，要了解一下怎么样成佛。成佛的次第是怎么样的，成佛所要具备哪些基本条件，这里都有说明，也就是十信次第，十位次第、十行次第、十回向次第、十地次第、等觉、妙觉有五十二个位置。这五十二个次第就是成佛的次第。