前言
王阳明（1472——1529），名守仁，字伯安，浙江余姚人，因年青时筑室习静于越之阳明洞，遂号阳明，世称阳明先生。
王阳明是明代“心学”的集大成者，他的智慧和才能在明朝那个时代达到了常人难以企及的顶峰。
明成化八年，王阳明出生于浙江余姚的瑞云楼。自幼天资聪颖，虽然到了五岁还不能说话，却已能将祖父平时诵读的诗书默记于心。青少年时即随父至北京就读，性格豪迈不羁，兴趣广泛，多才多艺，三教九流无不深究。二十多岁时遂留心武事，精究兵家秘籍。
三十五岁时，王阳明在京为官，因得罪了宦官刘瑾，被下诏入狱，判廷杖四十，气绝复苏，并被贬至贵州龙场驿。
龙场位于贵州西北荒山峻岭之间，人迹罕至，环境极为恶劣。王阳明与三个随从初至此地，水土不服，言语不通，连居住的一间房子都没有，他们就住茅屋，居山洞，尝尽了千辛万苦。
在龙场两年多来，王阳明在极艰苦的情况下，仍然不忘修身讲学，终于在一个静谧之夜，大悟格物致知之旨，这就是史称的“龙场悟道”。从此将心学思想推向了一个全新的高度和深度。
龙场悟道之后，王阳明将领悟到的“知行合一”本体智慧与自己的才能结合起来，如虎添翼，进入了一个前所未有的境界，他的智慧令对手望而生畏，他的才能无事而不可为。
此后，王阳明以文臣之身统兵在外，南征北讨，仅用一年多时间便剿灭了为患南赣数十年的巨寇盗贼；更在宁王朱宸濠起兵作乱时，只用四十余天便平定宁王蓄谋十余年之久的叛乱，并一举擒获朱宸濠……
凭战功显赫，一路升迁至都察院右都御史、江西巡抚、南京兵部尚书等要职，并加封新建伯。
王阳明那神奇莫测的智慧，来源于他的心学思想和躬行践履的功夫。

“心学”中的“心”，是指作为心灵本体的灵明觉知及由此产生的认识能力。如王阳明所说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”。在他看来，心是身体和万物的主宰，当心灵安定下来，不为外物所动时，本身所具备的巨大智慧便会显露出来，正所谓“此心虚灵不昧，众理具而万事出”，一切都是浑然天成，不假思索的。
王阳明认为：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”心之本体，本与天地万物为一体，没有善恶之分。而产生常人思想中的善恶之分的观念，只是心意念头的萌动而已。心灵本体的灵明觉知——良知，具有我们难以想象的认识能力和洞察能力，它本身自能分别善恶，而不为是非所囿。知了善恶，不断为善去恶，就是我们通常所说的“格物致知”了。
格物是格除各种浮思闲虑的干扰，让心从偏颇失控的不正常的状态，回归到不偏不倚的“中和境界”，以便让真正的智慧如实地呈现出来。致知就是王阳明常说的“致良知”，即是要解放思想，发现、明悟心灵的本体，自信自决，做一个建功立业的大写的人。王阳明曾对弟子说：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”就是强调一个人要破除条条框框的束缚，以高度自信的姿态屹立于世间。
正如一位学生问王阳明：“‘逝者如斯’是说自家心性活泼泼地否？”
王阳明回答道：“然。须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼地，方才与他川水一般；若须臾间断，便与天地不相似。此是学问极处，圣人也只如此。”
心学的思维方式是活泼而自由的，其中蕴藏着能洞彻善恶、明辨是非的本能智慧，如能在处理具体问题时择善而用之，提升自己的精神境界，在节奏无比紧张的当代生活和工作中，必将焕发出新的生机。

有一种智慧叫“天人合一”
儒家“正心修身、平治天下”的学术思想，包含着一种博大精深的东方智慧。
这种智慧，就是以“天人合一”为基础的哲学思想。
天人合一，是一种人生境界。
儒家认为，唯有认识到自己的本性，方能使心灵进入稳定、宁静、安顿的状态，正确认识事物的规律，进而参透天地玄机，获得一种与万物一体的大智慧，协助天地化育万物，实现自己的人生价值。
在这种境界中，心灵摆脱了环境及外物的束缚，活泼而自由，以不变应万变，往往表现出超乎常人的聪明才智。
如《明史》记载：“终明之世，文臣用兵制胜，未有如守仁者也。当危疑之际，神明愈定，智虑无遗，虽由天资高，其亦有得于中者欤。”
王阳明以文臣之身领兵打仗，攻无不克，战无不胜，武功显赫，在明朝一代，首屈一指。为什么在局势十分危险复杂之时，他的神色仍然能够镇定如常，心境静止如水，算无遗策，智谋过人？
此中虽然有他天资高的缘故，但他经过修养身心，领略了儒家的“中和之道”，进入了“天人合一”的化境，也是一个很重要的原因。
人只有与自然规律融为一体，才能驾驭自然事物，只有超脱了各种偏颇情绪的干扰，才能将自身的潜力淋漓尽致地发挥出来。

《韩非子·喻老篇》中有这样一个小故事。
赵襄王爱好上了驾驭马车，但他驭术不高，便向精于驾车的王子期学习此道。
学了一段时间，赵襄王认为自己已把驾车技术全学到手了，便不想再学，要求马上与王子期进行比赛。他以为凭自己的本领，加上百里挑一的好马，肯定能赢老师。
出乎意料的是，赵襄王开场就输了，他接连换了三次马，结果都输得很惨。
他百思不得其解，便责怪王子期没有把驾车技术全部教给他。
王子期深知其中奥妙，回答道：“对于驾车技术，我真的是毫无保留地全部教给你了，只是你还没学到驾车的心法。”
“驾驭马车时，最重要的就是一个‘合’字。马与车合，人与马合，如此人、马、车的行动融合为一体，才能将整体的潜力激发到极致。”
“而你在驾车时，只想着要尽快超过别人，唯恐落后，心思全放在这些无关紧要的地方去了，反而不能使自己的心理、行动与马、车的步调一致，这样三者的力相互冲突，抵消，失败就是难免的了。”
这个例子说明了，身心与外物合而为一，乃至完全融洽，达到“天人合一”的境界，才能进入最完美、最协调的状态，将各方面的力量整合到一处，形成一种神奇的“合力”。
其实，不仅驾驭马车如此，做任何事情，欲达到完美至善的境地，又何尝不是如此呢？
各种棋类高手们，如果能领悟到“天人合一”的境界，不因物喜，不以己悲，始终镇定自若，就能在对弈或比赛中，将自己的技艺发挥到极点。
天人合一，还是一个人对天地万物的一种态度。

这是一种“齐万物同观，与天地为一”的态度。
经过“正心修身”，一个人的“诚、仁”等美好的品德达到了深厚的境地，自然诚而生明，仁而生爱，对天地事物的规律有一个正确的认识，处处有一颗仁爱之心。
王阳明说：“至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，达吾一体之仁。”
这时人与大自然达到了一种前所未有的和谐关系，心灵有了一个安身立命之处，就能获得一种内在的愉悦和安顿感。
有了这种体验，心性本来的大智慧就能显现出来，就能正确对待人生所遇到的困难、穷达、毁誉等问题，做到洒脱于心，不为这些东西所纠缠，不是一味地去抱怨环境，对抗既成的事实，而是一心修德进业，把它们作为改变自己、成就自己的契机，进而实现自己最高的人生价值。
儒家以“参赞化育”为人生的最高目标。
“参赞化育”，就是要用自己厚德载物的修养和智慧，去为这个社会做一点有益的事情。
达到了“天人合一”的境界，洞悉天地玄机，明了事物规律，拥有了大智慧，则可使一个人顺其规律而行之，立于不败之地，并有能力去解决那些未曾面对过的问题，为进入“参赞化育”的高层次境界，打下坚实的基础。

那么，在王阳明的“心学”看来，如何达到“天人合一”这一境界呢？
孟子说：“学问之道无他，求其放心而已。”
王阳明说：“天地万物与人原是一体，其发窍最精处，是人心一点灵明。”
又说：“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”
可见，王阳明的心学承传孟子一脉，以求本心、去私、无欲、尽性为通向“天人合一”的方法，而其具体途径是“格物致知”、“去欲存心”、“致良知”。
“格物致知”，在日常生活中，无论做什么事情，都要摆正自己的心态，使其进入一个专注、宁静、高效的状态，以一种客观的心态去认识事物规律。
在这个认识过程中，也是锻炼心灵的过程，使心灵摆脱杂念纷扰的状态，而恢复到静如止水的本来状态，以领悟良知。
“去欲存心”，这个“欲”并不是指人生所有正当的追求和需要，而是指那些过分的、不切实际的欲望。
刚进行修养时，肯定会有很多杂念涌出来，这时就要用意志调整自己的心态，摒弃那些乱七八糟的闲思杂念，把心集中到当前所做的事情上，心无二念，只活在当下。
如此不断锻炼自己的“真心”，磨炼自己“诚意”，至诚无息，最后超越自我，认识到心灵的本来状态。
这也就是“致良知”。
明悟了良知，心无私欲所蔽，与天地大自然融为一体，智慧自然现矣。

1、王阳明之谜
在徐爱（字曰仁）的眼中，王阳明是一个神秘得近于邪乎的人，自打从出世起，他的奇闻佚事就数不胜数。
传说王阳明出生的时候，祖母梦见仙人驾着一片瑞云降于楼前，送了一个婴儿给她。就因这个缘故，祖父为这个带着瑞兆降临人世的孙儿取名叫“王云”。
名字是好名字。但是，王云长到五岁多时，却还不会说话，家人都很紧张，莫不是这个看上去聪明伶俐的孩子是个傻子？
直到有一天，一位修为高深，能洞悉天地玄机的僧人看到他，摇摇头，叹了口气道：“好个孩儿，可惜道破。”他的祖父由此而醒悟，改其名为“守仁”。
奇怪的是一改名，王阳明就象解除了一种神秘力量的束缚，马上能说话了，而且聪颖异常。
如果这个传说不是传说，而是实有其事的话，那么大自然之中隐藏着一种什么样的神奇力量？这种神奇的力量是怎样掌控一个人的思想、言行的？一个人能够认识甚至掌握这种力量吗？
孝宗元年，王阳明十七岁时，到江西迎娶妻子，在新婚之夜竟然玩“失踪”，逛到一道观与人谈玄论道，打坐通宵，直到第二天才被岳父家的人找到。
那时的王阳明究竟接触到了一种什么样的学说，使得他在如此重要的时刻乐而忘返？
婚后，王阳明住在岳父的官署中，闲暇之余便练练书法。没想到，本来书法平平的他，等到回去的时候，竟然把一手毛笔字练得遒劲有力，出神入化，如得神授。
王阳明到底悟到了什么奥秘，使得他的书法在短时间内突飞猛进？

二十六岁时，王阳明以如此“高龄”半路出家，开始学习兵法，精研各家兵法秘书。后来经事实检验，证实他的兵法谋略思想已达到了“神而化之”的境界，决不同于那些迂腐书生搞的“纸上谈兵”，而是上得了战场，经受得了真刀真枪考验的。
王阳明采用了一种什么样的学习方法，使得自己迅速掌握了兵法这门极讲究实践的军事艺术？
……
总之，在王阳明的身上，有太多太多难以解释的谜，这些谜象磁铁一样吸引着他的同乡徐爱。徐爱渴望有朝一日能系统地向他学习，揭开这一切秘密。但可惜王阳明远在京城为官，徐爱一直找不到拜师的机会。
功夫不负有心人。终于，机会来了，然而这个机会却是以王阳明仕途受挫，并饱受身心折磨为代价的。
在王阳明三十五岁那年，身任兵部武选清吏司主事，因为上疏言事，触怒了当时权倾一时的宦官刘瑾，被廷杖四十，下到大狱，最后被发配到贵州龙场充当驿丞。
在流放的过程中，王阳明回了一趟家乡，徐爱便趁这个难得的机会，正式拜王阳明为师，成为首席大弟子，与后来诸多学弟一起，开始探寻那门如天地宇宙一般深遂、神奇的学问——心学。

2、立足于行的奥秘
徐爱虽然拜了师，但也许机缘还没有到，王阳明自身的磨难也还没有完，所以王阳明暂时只能做他的记名老师，而不能对他传道授业解惑。
要想改变气质，使身心契合于“道”，是否经受得住磨砺，是十分重要的一个因素。
在龙场这个地方，王阳明将接受人生中最大的一次磨练，这是他生命中的一道坎，迈得过去，老天将会把更重大的责任交给他。
翻过了千道山，越过了万重岭，冲冒雾露，扳援崖壁，行万峰之顶，饥渴劳顿，筋骨疲惫，王阳明和仆人一行四众历尽艰辛，终于到达了龙场。
虽然大家都作好了到边远山区吃苦受累的思想准备，但一到这里，还是被此处环境之恶劣吓得心都凉了。
驻足打量，只见四处穷山恶水，荒无人烟，不知何处是归宿？
王阳明叹了口气，带着众人四处搜寻，忙着找驿站去了。解决食宿问题是当前最重要的问题。
所谓龙场“驿丞”，虽然不入流，不过好歹也是一个带“丞”字（相当于现在的什么“长”之类）的职位，总该有个办公的地方吧。
然而，当王阳明满怀希望地找到所谓的龙场驿站时，他却彻底地傻眼了。
这里的驿站早已破败不堪，屋顶的茅草被狂风掀了个精光，墙壁也倒了一面，早成了危房，根本不能住人。
原来这里环境太过艰苦，待遇又差，驿卒早已自动离职，各谋生路去了，驿站已是名存实亡。
众随从累得上气不接下气，一个个瘫坐在地上。

王阳明静静地站着，看着那逶迤崎岖的山路。
漫漫人生之路，又何尝不象这山路一般？不论再苦再难，也要满怀对目标的憧憬，一步一个脚印地坚持走完。
想到这里，最初的彷徨逐渐随之消失，一股豪气雄心腾起于胸怀。
士不可以不弘毅，任重而道远！
如果连这点困难都不能克服，还谈什么弘扬道统，担当重任？！
“既来之，则安之”，一个人能安下心来，扎扎实实做事，“心内无私天地宽”，外界的环境又怎能束缚自己呢？
尽管大家都很累，但总得有个安身的处所，于是王阳明和随从们打起精神，不分尊卑，一起动手，砍树割草，先把一座茅草屋搭盖起来再说。
奇怪的是，先前大家还觉得困苦不堪，好象一点力气都没有了。然而在这必须要克服的困难面前，做着做着，众人惊奇地发现，自己的精神状态在不知不觉中好了起来，而且气力也恢复了不少，似乎有一个神秘的能量源被无意中激发出来了。
随从们对此自然毫不留意，王阳明却注意到了这一奇怪的现象。到底是什么东西，使他们在极度疲倦的情况下，又恢复了精神和活力呢？

他慢慢地思索着，想到了孟子所说的“生于忧患，死于安乐”这句话，心中突然一动，也许这就是被当前的困境所逼出来的能量吧。
其实在现代心理学看来，一个人的内心拥有很大的潜力，但如果总是处于一种平淡安逸的生活，就会陷入麻木不仁的状态，感到一切都毫无意义，百无聊赖。
而当他面临不可避免的挑战和危机时，全部身心专注在这件事上，精神就会受到激发，从而找到一种意义，而这种意义又会唤醒强大的意志力，使一个人的潜力得以发挥出来。
所以，当一个人在生活中，觉得自己无所事事，萎靡不振时，可以试着在某件事上寻找出它的意义，拘一句话来说，就是给自己找一点挑战和压力。
比如，找出做好这件事能给自己带来什么好处，它是不是能够解决当前的主要问题，给自己带来成就感，或是能磨练自己的耐心，培养自己的勇气，促进自己人格上的成长和发展？
这样当你真切地意识到其中的意义时，你就能调动自己的潜能，去克服一些障碍，达成所要实现的目标。
经过一番辛勤劳动，茅屋终于盖成了，尽管矮小得只够四人暂时容身，王阳明却很欣慰，他明白了这样一个道理：一个人的本性只要不受私欲的束缚，知而行之，立足于行，是能够克服任何困难的。
虽然暂时不用露宿荒野了，但意想不到的困难还是接踵而至。
初至贵州龙场，由于水土不服，荒夷山野中瘴疠之气侵入肌体，再加上劳累过度，除王阳明外，仆人们一个个都病倒了，上吐下泻，浑身乏力。
这时连一个能分担一些事务的人都没有了。
面对这一切艰难困苦，王阳明又是怎样度过难关的呢？他从生活中悟出了什么奥妙？

3、随时掌控自己的心境
《中庸》云：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”
王阳明自幼饱读经、史、子集，这段话早已背得滚瓜烂熟，他向来非常向往古人这种“无入而不自得”、随时都能心安理得的洒脱心态。
没想到老天爷与他开了个玩笑，居然安排了足足三年的时间，让他在享受过锦衣玉食的生活之后，有机会来到龙场这如假包换的夷狄之地，历尽患难，亲身体验这种令人难忘的境界。
昔日尊崇的王大人被剥夺了一切，除了一颗虔诚求道、矢志弘扬道统的心外，别无他物可以依靠。
然而，对于一个有理想，有道德，有文化，有信念的人来，有这样一颗心就足够了。
心的力量到底有多大？
古圣先贤那种“无入而不自得”的心境是怎样炼成的？
这是王阳明心中最大的疑问，也是他生命中的追求。
既然人生中有某些事是必须面对，逃无可逃的，与其做无谓的挣扎，还不如放下心来，以坦然的心态去应对。
王阳明抛弃了一切幻想，以自己的实际行动，开始了这种艰难的探索。
他要用自己的努力，去亲身体验前人经历过的境界

没有房子，就暂居茅庐、住山洞。
没有菜蔬，就自己开荒种地，发扬“艰苦奋斗，自力更生”的精神。
有时断炊了，就挖野菜、摘野果充饥。
随从们都病倒了，王阳明就一人把“家务活”全部包揽下来，提水、砍柴、煮粥、做饭，无微不至地服侍随从们，从“王大人”变成了一个合格的“保姆”。
做到这些还不够，随从们客居他乡，缺衣少食，心情郁闷，病体难以康复，王阳明又放下哲学家的架子，声情并茂地讲段子，演小品，唱民歌，千方百计地逗大家开心……
儒家认为，“一事不知，儒者之耻”，所以儒家向来强调，人才培养的最高境界是“不器”。
什么是“不器”？
就是一个人的才能不拘限于某一方面，他打通了心灵的某一关节，做什么事都能适应，都能做得很好。
就象王阳明这样，骑上战马能打仗，张弓搭箭则百步穿杨，拿起笔来能写文章，谈论哲学张口就来，书法练得如走龙蛇、形神兼备，扛起锄头能种菜，走进厨房能做饭，演讲、唱歌等文艺表演更是小菜一碟……
这就是儒家在人才培养上的理想人格——全才。

王阳明因机缘巧合，很幸运地达到了这一至高境界。从此，王阳明之后再无王阳明。
然而，“圣人也由人来做”，在王阳明还没成为圣人之前，整天让他做这么多繁琐的事，有时难免也会无明火起，感到命运对自己如此的不公。
自己不就是因为上了一篇言词并不十分过激的奏疏吗？竟然因此被贬谪到这么个鬼地方来，受尽非人的折磨，天理何在？！
也许找到这个答案，就能找到王阳明自己苦苦寻找了二十多年的“天理”了。
每当想不通的时候，王阳明便向自己问这样一个问题：“要是圣人处在这种环境下，他们会有怎样的想法和做法呢？”
通过效法古圣先贤，王阳明领悟到了一个能迅速改变心境的方法。
这就是“以心印心”的智慧。
这种方法巧妙地利用人的主观能动性，把一种正面积极的能量传送到心中，促使自己摒除忿恨和畏难等各种负面因素，从而使自己的心境和行为有一个脱胎换骨的改变。
有一句话叫“榜样的力量是无穷的”，但道理大家都知道，却很难做到这一点，这就是因为我们没能达到“以心印心”，即没能真正去体验那些榜样人物的内心境界及信念