一、命运的创立
　　我在童年时代就死了父亲，因此，我的母亲叫我放弃求取功名的学业，去学习医学，学成后可以维持生活，还可以济世利人。母亲还说:能学成一种技术，就能在社会上得到一定的地位。这是你父亲生前很久就有的心愿啊！
　　后来有一天，我在慈云寺遇着一位老人，相貌非凡，留着长须，潇洒出尘。我恭敬地向他作礼。他对我说:你是官场中人，明年就要中秀才了，为什么不读书呢？我把我的情况告诉了他，并问他姓什么，是哪里人。他回答我说:我姓孔，云南人，得到宋朝易学大师邵康节的《皇极数》正传。这数应该传授给你。于是我引他回家，把这详情告诉了母亲。母亲说:你要好好招待他。这位老人用《皇极数》为我推算，对我过去的遭遇，就是连很小的事，也都推算出来了。
　　这就激发了我读书的志愿。于是就和表兄沈称商量。他说:有位郁海谷先生在沈友夫家开办私垫，我送你去寄学是很方便的。这样，我就去私垫读书，拜郁为师。
　　孔先生给我推算:县考童生第十四名，府考第七十一名，提学考第九名。等到第二年去考试，三处的名次完全相符。孔先生再给我卜终身吉凶，说某年考第几名，某年当廪生，某年当贡生，贡后某年当选为四川的县令，在任三年半就应该告退回乡，在五十三岁八月十四己丑时，寿终在家里，可惜没有儿子。我把他的话，详细地记录下来。

从此以后，凡遇着考试，名次先后，都不出孔先生所算定的。最奇怪的是算我食廪米九十一石五斗当出贡（当贡生，贡生是明、清两朝由府、州、县学推荐到京师国子监学习的人）。可是食米到了七十余石的时候，屠宗师就批准我补贡生。补了贡生，是廪生已经出了缺，把米折为现金发了，所以廪米就停了。我有些怀疑，认为这数不准了。后来不久，就被代行职权的杨公所驳斥，不准我补贡生，于是又食廪米了。直至丁卯年，殷秋溟宗师看到我场里的备卷，叹息着说:这五篇论文就是五奏议啊！怎么可使学识渊博的读书人终老在寒窗之下呢？他就吩咐县官写申请的公文，批准补贡。这时廪米又停发了。我把所有领到的廪米加起来，正好是九十一石五斗啊！
　　我因此更加相信人生的一切遭遇，都是由命注定的。而思想也就很安定，不作妄想追求名利了（当然，作者后来明白了并不是全注定的）。

我再问他:孟子说过:求则得之。这是一切都可以由我求得的。但我以为道德和仁义是可以努力去求取的，那功名富贵，怎么能够求得来呢？
　　禅师说:孟子的话没有错，是你自己错解了。你不知道，六祖说过:一切的福田离不开自己的心，能从自己的心田去找它，是没有得不到感通的。要知道，求不求在于自己，如果专诚去求，不但能得到道德和仁义，还可以得到功名和富贵呢。内外双得，那才算是有益的求。倘使不得认真地遵循正道去求，也就是说，不从心地上去求，不从积善去恶上去求，而徒然费尽精力向外追逐名利，那虽求之有道，不违犯法律道德，但所得的还是你业命中本来有的。若是由于不顾一切，过分贪求，不合道理的事去做了，那就把心里本有的德性也失掉了，岂不是内外双失吗？所以是徒劳无益的。

禅师又问:孔公算你终身怎么样？我照实告诉了他。
　　他说:你自己考虑应该登科第吗？应该有儿子吗？
　　我考虑了很久，回答道:
　　我想，我是都不应该得的。因为科第中人大抵都是有福相的。我生来福薄，又不能积功累德以培植增福；而且不耐厌烦，不能容纳别人，有时还显出自己的才智以凌盖别人；率意行事，轻易发言。像这样的作风都是薄福之相，怎么配得上得科第功名呢？污秽的地土里，容易滋长生物；而清澈的泉水里，往往没有鱼类。而我却是有好洁之癖的。这是不应有子的第一点。
　　和气能生长万物，可是我却很容易发怒。这是我不应有子的第二点。
　　和爱是生生不息的根本，残忍是不繁育的种因。我又爱惜自己的名节，不能舍己以救人。这是我不应有子的第三点。
　　多言耗气，而我喜发议论，信口开河，这是我不应有子的第四点。
　　喜欢喝酒，损伤精神，这是我不应有子的第五点。
　　通宵长坐，不知道保养元气，这是我不应有子的第六点。
　　仅就这几点，我是不应该有儿子的了。其他的过恶还多着呢，不能一一都举出来了。
　　禅师说:不但是科第功名的问题啊！世界上凡是享受千金财产的人，那他一定是个千金的人物；享有百金财产的人，他一定是个百金的人物；应该饿死的，那他一定是个饿死的人物。天不过因他的操行厚薄，所作的善恶业轻重，而给他以应得的果报，何曾在应得份上，另外加上一毫的用意呢？
　　现在你既然知道自己过去的缺点，就应该把向来不合登科第，不合有子的作风，尽情改刷。

从此以后，一天到晚，心地都在约束着自己，一切心念行就和以前不同了。从前只是悠悠地放任，到此自有战兢惕励的景象。虽在暗室陋屋处，也恐怕得罪天地神鬼。遇到别人憎恨我，或是毁谤我，自能安然容受了。
　　到了次年礼部考科举，孔先生预算的应该得第三，忽然考中第一。他的话就不应验了。
　　而秋闱考试就中了举人。但是我检讨自身，还是有许多的错误；或见善而行之不勇，或救人而心犹豫不决，或身勉强为善而口有过言，或醒时能操持而醉后便放逸。以过折功，日常虚度。从己巳岁开始发愿直至已卯岁，经过十余年，这三千善行才算完成。
　　完成以后，就发起求子的愿，也许愿行三千善事。辛巳岁生了儿子天启。我每次行善事，就用笔记上。你（天启）的母不能写，每做一件善事，就用鹅毛管印一个朱圈在日历本上面。或布施贫人，或买放生命，所做种种善事，有时一天多到十几圈。到了癸末年八月，三千之数已经圆满。
　　九月十三日，再发求中进士的愿，许行善事一万条。丙戌年登第，授宝砥县令。我备空格一册，名叫《治心篇》，放在案上，所行善恶事，就是微小的也把它登记起来，夜里在庭前摆了一张桌子，焚香告天。你母见到我所做的善事不多，就皱着眉头说:以前我在家里帮助做善事，所以三千之数得以完成。现在许下了一万善，可是衙门里无事可做，到什么时候才能完成呢？

天下聪明俊秀的人不少，他们为什么德不加修，业不加广？只是因为因循二字耽误了一生。云谷禅师所传授的立命学说，乃是很精、很深、很真禅的道理，务必熟读而努力去实行，不得贻误了自己！
　　

第二要发畏惧心。天地在上，鬼神难欺。我的过恶虽在隐微之间，但是天地鬼神已经看见了、知道了。重则降之百殃，轻则损失后福。我怎么可以不惧怕呢？不仅是这样，任凭我们居住在什么地方，别人总是看得很清楚的。我虽遮盖得很密，伪装得像样，但是肺肝早已露出，到底难以隐瞒，一经被人看破，我的人格真是不值一文了，怎么能不懔然惧怕呢？
　　不过，只要我们留有一口气，还活着，滔天的罪恶还是可以忏悔改过的。从前有人一生作恶，到了临死的时候，方才悔悟，发了一念善心，就得到安详地善终。这是一念猛厉，足以洗涤百年之恶。譬如千年黑暗的幽谷里，拿灯来一照。那千年的黑暗，立刻就消除了。所以过错不论久近，只是以改为贵。但是世间的一切事物，都是无常的，我们这个身体是容易死亡的，等到一口气不来，再要想改过，就无从悔改了，将永远沉沦在恶道里了。岂不可怕呢？

又如以前，自已是容易恼怒的，就应该想；人们有不到之处，在情理上是应该加以宽恕的。我们不能自以为是而鄙视了所不及的地方，天下没有自以为是的豪杰，也没有怨恨别人的学问，凡是我所行不通的，都是自己的德行没有修，不能感动他人，这是我自己要加以反省的。如果有人蛮不讲理的来干犯我，那是他的事，于我又有什么干涉。那末，毁谤的发生，都是磨练于我，玉成于我，我将欢然受赐。能够这样想，那还有什么忿怒可发呢？（注：此行不可太过，因为纵容别人不利于他改过也是害他）。
　　应知听到毁谤而不忿怒的，虽遇到谗焰薰天，也如拿火炬烧虚空，结果必自息。若是闻谤而怒，虽竭尽巧思之分辨，反如春蚕作茧，自取束缚，更增烦恼。所以忿怒不但无益，而且还有害。
　　其他种种过恶，都应该依理分析。其实，一切过恶都是愚囊的行径，自害的作法，道理明白了，自然不会发生了。
　　什么叫做从心而改呢？一切过失都是根源于心，是心所造的。我的心不妄动，过失又从哪里发生呢？
　　从事修养的人，对于好色、好名、好利、好怒，这些过失，不必逐类寻求，但当专注起心动念处，使正念时时现前，邪念自然污染不上了，正如太阳当空，妖魔鬼怪就由潜伏而归于消灭，这是精密纯一的真传。既然过由心造，还须从心上去改，象斩毒树，必须断其根株，何必一条又一条地伐它的树枝，一片又一片地摘它的树叶呢？
　　大抵最好的办法是治心。不合理的念头，才一动起，立即发觉，一觉就立即予以消灭，倘使这样做不到，就要反复明理来消灭它。或许还是克制不了，那就要用悬崖勒马的工夫，临事强行克制，坚决地禁止不犯。切实而论，净心、明理、临事禁戒三功并施，是改过的要诀。
　　但是决心要改过，明则要靠良朋提醒，幽则还须诸佛加被。一心忏悔，昼夜不敢懈怠，经过一七日、或二七日、以至一月、二月、三月必有效验。见效时，或者感觉心神情旷，或者觉得智慧开朗，或者冗忙的时候而触念皆通，或遇怨仇的人而能回嗔作喜，或梦吐黑物，或梦往圣先贤提携接引，或梦飞步太虚，或梦幛幡宝盖，种种吉祥的事。这些现象都是过消罪灭的实证。但是不得执此自高，自满自足，而不更求进步。

从前藜伯玉二十岁的时候，已经能自觉前日所做的不是，而把它都改掉了，到了二十一岁，才知道自己以前所改的，还没有完全改尽，乃至二十二岁，回顾二十一岁，还象在梦中糊涂过日，错误不少。这样，他年复一年，年年都改过，到了五十一岁的时候，还认为四十九年来所做的不对。
　　古人对改过作为一种学问，就是这样认真去做的。
　　我们都是凡夫，过恶像刺猬身上的刺一样，堆积得满身都是的。可是回思往事，往往不见得自己是有过失的，或是心粗而眼障的缘故。但是过恶深重的人，也是有征兆的；或者感到心神昏塞；转头即忘；或无事而心常烦恼；或是看见正派的人而自己有些不好意思，有些沮丧的情绪；或是听到正经的话反而不生欢喜；或夜梦颠倒，甚至妄言妄动。这都是过去恶业障重的反映。倘使有一件像这样的情形，那就要自己奋发，舍旧图新，不可自误！

冯琢庵太史的父亲是一名秀才，有一天，隆冬严寒，他早起到学校里，看见一人倒卧在雪中，抚摸那人的身体，已经是半僵了。他就把自己身上所穿的绵裘脱下来，给这人穿上，还扶着送到他的家，救活了他。太史的父亲夜间做了一个梦，有神人告诉他:你救人一命，出于至诚心，我遣韩琦做你的儿子。等到生了琢庵，取名叫琦。
　　台州应尚书（部长职位），壮年时代在山里读书，夜间鬼声啸集，使人惊慌。但他并不惧怕。有一夜听到鬼在那里说话:某妇人因丈夫出门久客不归，公婆逼她嫁人，明天夜里要吊死在这里，她可以替代我了。应尚书听了以后，偷偷地把自己的田卖了，得银四两，伪造了她丈夫的信，寄银还家。她公婆见到了信，怀疑笔迹不同，但又想起信可以假造，银子是不可能假造的，想必儿子还活着。因此，就不强迫媳妇嫁人了。不久那妇人的丈夫果然回家，夫妻团聚。应尚书又听到鬼在说话:我应该得替身，可是这个秀才破坏了我的好事。又听另一鬼说:你为什么不祸祟他？那鬼回答说道:这人心好，不久就要做阴德尚书了，我怎能降祸于他呢？应公因此更加努力做善事。凡是遇到饥荒的年头，就捐出谷来救济穷人，遇到亲友们有急需的，就设法给他们解决；遇上非理侵犯他的事，他总是逆来顺受，不去和别人计较。后来，应公的子孙登科的，至今还很多呢！

三、积善之方
　　从前有几个儒生问中峰和尚:佛教说，因果报应如影随形。可是我们看到的，有人行善子孙不兴，有人作恶而家门隆盛。佛说的因果道理是没有办法证实的。中峰说:世俗的人情不曾洗涤掉，看问题就难以准确，以致认善为恶，认恶为善。有了这样的错误看法，还不责怪自己的是非颠倒，反而怨因果报应为无稽。
　　儒生们又问:善恶的问题怎么会看成相反呢？中峰叫他们各谈善恶的区别。有人说:贪财妄取是恶，廉洁操守是善。中峰说:未必如此。各人各说出对于善恶的看法，中峰都说不一定是这样。
　　儒生们因请问那是什么道理呢？中峰说:凡是有益于人的是善，只利己的是恶。有益于人，就是骂人打人都是善的。利人的就是公，公就是真；利己的就是私，私就是假。还有，从全心出发的是真，表面上装做行善形式的是假。这问题，你们都应该全面考虑的啊！
　　 什么叫做端、曲呢？
　　凡是想做好事，决不可被耳目所迷，随世俗见解，应从内心隐微处，默默审察，是不是纯粹从济世利人之心出发。如果这样，那就是端。假使有一毫沽名钓誉的媚世之心，那就是曲。完全是爱人之心的，就是端，行善而有一毫牢骚愤世之心，就是曲。纯是敬人之心的就是端，有一毫玩世不恭，侮弄世人之心的就是曲。这些都应该详细分辩的。
　　什么叫做阴、阳呢？
　　凡做了一件善事，为人们所知道的，叫做阳善；做了善事别人不知道的；这叫做阴德。阴德能转变自己的业力，能获得意料不到的幸福。阳善可得善报，并享受世间的名誉，被人称誉，美名远扬也是福，但必须名符其实；若是享大名，而实际上却没有真实德行的，就往往会得奇灾大祸。相反的，没有过咎的人而横被恶名的，他的子孙却往往会发达起来，所以阴阳之间，是很微妙的啊！

什么叫做是非？
　　鲁国的法律规定:鲁人有从诸侯那里替别人赎出姬妾，都得受政府的赏赐。子贡因为自己富有，赎了人而不受赏赐。孔子听到这件事，就极不高兴地说:子贡做错了事啊！要知道圣人做的事，是可以移风易俗的；他的教导是可以为人作榜样，推行于百姓的，不只是求得自己一时的快意。如今鲁国人富的少，穷的多，如果以为受政府的赏赐为不廉，为不清高，怎么还会有人肯替别人相赎呢？从今以后，不会再有人愿向诸侯那里替别人赎人了。有人失足落水，子路救了他的命。这人牵了一只牛谢子路，子路把牛接受下来。孔子听了，很高兴地说:子路做得对！从今以后，各国就会有许多能够勇于救难的人了！
　　照世俗的眼光来看，子贡不接受赏赐是好的表现，子路受了别人的牛是不好的。可是孔子却赞美子路而斥责子贡。可知所行善事的功过得失，不应光从事情的本身来看，还得看它的影响及于当时和以后的，是利还是害，来加以区分和定论的。现行虽善，而其流风足以害人，那是似善而实非善。现在所做的虽似不善，而其流风足以济人，则其实却是善的。这是从是非一点而论，其它如非义之义，非礼之礼，非信之信，非慈之慈，都是应该考虑决择的。
　　什么叫做偏、正呢？
　　从前有一位吕文懿公，他辞了宰相的职位，告老返乡，人们都非常尊敬他。有一次，有个乡下人吃醉了，当着他的面，把他痛骂一顿，懿公无动于衷，面不改色，对他的仆人说:吃醉了酒的人，不必与他计较。把门一关，就避开了。过了一年以后，这个乡下人犯了死刑，关进监狱。吕公才懊梅地说:假使我当时稍与计较，把他送进衙门惩戒一番，是可以做到小惩而大戒，就不会害他犯死罪了。我当时只顾自己存心于厚道，想不到却养成了他的罪恶习性，竞到了这样的地步。这是以善心而做了坏事的一个例子。
　　还有以恶心而做善事的，如某一家大富户，有一次逢到荒年，穷人们白昼公开抢他家的米。他向政府去告状，政府不肯受理这件案子。穷人们因此更加嚣张。他就私自执行，把抢米的拿办困辱，人心才安定下来；不然，几乎酿成大乱了。善者为正，恶者为偏，这是大家都知道的。以善心而行恶事，这是正中之偏，以恶心而行善事的，是偏中之正，这是人所不知的。
　　因此，做一件事，应把动机与效果结合起来看。