原文摘录：
我们跟随德加尼亚禅师学习至今已 12年了。我指的是我和我太太。我们用另一个禅法修习Vipassana（译者注：内观禅，又称毗波舍那）20 多年，但在这个中心，我们禅修了12多年。这是一个非常深奥的教法，并不容易理解。但是一旦你正确地理解并把它建立起 来，从修习所呈现的结果也是非常深邃的。
跟很多其它的禅修法门相比，这个方法其中一个明显的不同之处在于：在其它禅修法门中，有很多“去做”，以及很多个人的努力——这是我们的心固有的本性。当我们来学习这个教法时， 我们要学习的是“不去做”（nondoing)，或者说“不干预”(noninterference)；而这与心“去做”的本性是截然相反的。如果你无法跨越这个障碍，你就无法真正理解禅师的教导。因为我们之前大部分的结果都来自于“去 做”。因此当我们被教导转为“不去做”的模式时，我们尝试“去做”“不去做”——于是又回到了“去做”的状态，而这并不能带来好处。也正因为如此，很多禅修者不理解禅师试图指明的是什么。
举个例子，就在几天前，我在禅师的寮房里。当时有位禅修者处于困境而禅师跟这位禅修者分 享道，“只知道就足够了。”然后这名禅修者却说，“我讨厌‘只知道’，我需要做些什么。”
“只知道就足够了”听起来也像是一种“去做”，但实际上它所指的是仅仅去注意（在拥有正确信息的基础上）。当禅师说“不去做”，他指的是不去对“被觉知的对象”做些什么，而非对 “觉知的心”（觉知）。在每个时刻都有一个觉知的心和一个对象（该对象可以是名法或色法）。 “不去做”是针对对象而言。不要对对象做任何事情。而当你聚焦或专注于对象时，你已经在 对这个对象做一些什么“事情”了。详尽地来说，你要么在紧盯着对象，要么在抗拒对象，甚至可能尝试去忽略它。很显然，我们总是有一种要对被觉知的对象“去做些什么”（作出反应）的倾向。
禅师让我们去注意自己观察所缘时心的态度，怎么看待所缘，这是非常重要的。如果你发现态度是错误的，你会怎么做呢？
当你注意到你的态度是错误的，它就变成了一个所缘，我们不应该对它做任何事情。因为禅师 的教导是：不对所缘做任何事情。现在当你注意到你的态度是错误的，此刻出现的态度是什么？
所以正确的态度是指注意到错误态度的那个心。（禅修者: 我想只有当这个新的心不去干预， 它才能被称为拥有正确态度的心。）对。但现在我给你的问题是：这个心是如何达到不干预的 状态？从心的本性来讲，心总是不停地介入或干预对象。心的倾向总是要对它（所缘）做些什 么。因此，是什么让心转变为“不干预”的状态？
禅师经常问禅修者有关他们禅修经历或体验的问题，这相当重要，因为他想让我们知道为什么 它们会发生，因而我们不会盲目地经历经验，而是去调查和理解心是如何运作的。如果你不理 解当中的因由和为何，你就会不断胡乱地努力以得到类似的经验，由此你可能压力重重。如果你知道为什么（例如它们发生的原因），那么你就会知道如何把它建立起来。我会进一步解释让你们能够明白整个机制如何运作的。
当禅师首次介绍我们接收正确的信息——“名法和色法的过程都是自然法”——的时候，这是 非常重要的。即便此刻你可能还不能领会“名法和色法的过程都是自然法”，但对我们来说， 这是一个非常重要的信息。当你有了越来越多的领悟，对你来说，它会变得越来越真实。
那为什么禅师从一开始就提到“自然法”作为信息呢？为什么？因为无论在行动、谈话还是思 考时，我们都带着强烈的自我认同/我执，“这是我，这是我的，这是我的我。”而这会让我们 的身语意行为变得个人化。我们世间惯性的邪见就是把这名法和色法的过程当作是“我”。“我” 在看着“我”。“我”知道“我”。但当我们带着这种邪见是无法修习内观的。
然而，当我们意识到名法和色法的过程都是自然法，我们就不会直接判断对或错，或者试图去 寻找或干预。因为“自然法”意味着让事情自然、自行地发生。因此如果没有这个正确的信息， 是不可能培育出“不干预”的。
我们之所以干预是因为我们认为我们可以对它做些什么。如果我们真正明白它是“自然法”的 话，我们就不会再对它做任何事情。因为其中一个“自然法”的正见意思是说经验已经自行产生结果。换句话说，“自然法”并不是要攻击你或证明你是错的，它仅仅是基于因果法则而发生的事情。“结果”意味着任何事情都有使它生起的原因，所以一切都是因缘法则在运作。
我们跟随德加尼亚禅师学习至今已 12年了。我指的是我和我太太。我们用另一个禅法修习Vipassana（译者注：内观禅，又称毗波舍那）20 多年，但在这个中心，我们禅修了12多年。这是一个非常深奥的教法，并不容易理解。但是一旦你正确地理解并把它建立起 来，从修习所呈现的结果也是非常深邃的。
跟很多其它的禅修法门相比，这个方法其中一个明显的不同之处在于：在其它禅修法门中，有很多“去做”，以及很多个人的努力——这是我们的心固有的本性。当我们来学习这个教法时， 我们要学习的是“不去做”（nondoing)，或者说“不干预”(noninterference)；而这与心“去做”的本性是截然相反的。如果你无法跨越这个障碍，你就无法真正理解禅师的教导。因为我们之前大部分的结果都来自于“去 做”。因此当我们被教导转为“不去做”的模式时，我们尝试“去做”“不去做”——于是又回到了“去做”的状态，而这并不能带来好处。也正因为如此，很多禅修者不理解禅师试图指明的是什么。
举个例子，就在几天前，我在禅师的寮房里。当时有位禅修者处于困境而禅师跟这位禅修者分 享道，“只知道就足够了。”然后这名禅修者却说，“我讨厌‘只知道’，我需要做些什么。”
“只知道就足够了”听起来也像是一种“去做”，但实际上它所指的是仅仅去注意（在拥有正确信息的基础上）。当禅师说“不去做”，他指的是不去对“被觉知的对象”做些什么，而非对 “觉知的心”（觉知）。在每个时刻都有一个觉知的心和一个对象（该对象可以是名法或色法）。 “不去做”是针对对象而言。不要对对象做任何事情。而当你聚焦或专注于对象时，你已经在 对这个对象做一些什么“事情”了。详尽地来说，你要么在紧盯着对象，要么在抗拒对象，甚至可能尝试去忽略它。很显然，我们总是有一种要对被觉知的对象“去做些什么”（作出反应）的倾向。
禅师让我们去注意自己观察所缘时心的态度，怎么看待所缘，这是非常重要的。如果你发现态度是错误的，你会怎么做呢？
当你注意到你的态度是错误的，它就变成了一个所缘，我们不应该对它做任何事情。因为禅师 的教导是：不对所缘做任何事情。现在当你注意到你的态度是错误的，此刻出现的态度是什么？
所以正确的态度是指注意到错误态度的那个心。（禅修者: 我想只有当这个新的心不去干预， 它才能被称为拥有正确态度的心。）对。但现在我给你的问题是：这个心是如何达到不干预的 状态？从心的本性来讲，心总是不停地介入或干预对象。心的倾向总是要对它（所缘）做些什 么。因此，是什么让心转变为“不干预”的状态？
禅师经常问禅修者有关他们禅修经历或体验的问题，这相当重要，因为他想让我们知道为什么 它们会发生，因而我们不会盲目地经历经验，而是去调查和理解心是如何运作的。如果你不理 解当中的因由和为何，你就会不断胡乱地努力以得到类似的经验，由此你可能压力重重。如果你知道为什么（例如它们发生的原因），那么你就会知道如何把它建立起来。我会进一步解释让你们能够明白整个机制如何运作的。
当禅师首次介绍我们接收正确的信息——“名法和色法的过程都是自然法”——的时候，这是 非常重要的。即便此刻你可能还不能领会“名法和色法的过程都是自然法”，但对我们来说， 这是一个非常重要的信息。当你有了越来越多的领悟，对你来说，它会变得越来越真实。
那为什么禅师从一开始就提到“自然法”作为信息呢？为什么？因为无论在行动、谈话还是思 考时，我们都带着强烈的自我认同/我执，“这是我，这是我的，这是我的我。”而这会让我们 的身语意行为变得个人化。我们世间惯性的邪见就是把这名法和色法的过程当作是“我”。“我” 在看着“我”。“我”知道“我”。但当我们带着这种邪见是无法修习内观的。
然而，当我们意识到名法和色法的过程都是自然法，我们就不会直接判断对或错，或者试图去 寻找或干预。因为“自然法”意味着让事情自然、自行地发生。因此如果没有这个正确的信息， 是不可能培育出“不干预”的。
我们之所以干预是因为我们认为我们可以对它做些什么。如果我们真正明白它是“自然法”的 话，我们就不会再对它做任何事情。因为其中一个“自然法”的正见意思是说经验已经自行产生结果。换句话说，“自然法”并不是要攻击你或证明你是错的，它仅仅是基于因果法则而发生的事情。“结果”意味着任何事情都有使它生起的原因，所以一切都是因缘法则在运作。
