尔时文殊师利。告诸魔言。波旬。汝所有眼。何者为眼。何者眼想。如是何处是眼。着是眼相。是眼攀缘。是眼障碍。是眼思。是眼我。是眼依止。是眼喜乐。是眼戏论。是眼我所。是眼护。是眼念。是眼取。是眼舍。是眼分别。是眼思量。是眼成就。是眼生。是眼灭。乃至是眼来去。如是等法。为汝境界魔业障碍。如眼乃至身意亦如是。又如色乃至触法。为汝境界魔业障碍。亦复如是。汝等皆应如实了知。复次波旬。汝所有眼。即为非眼。亦为无眼。为无眼想。无眼着。无眼相。无眼攀缘。无眼障碍。无眼思。无眼我。无眼依止。无眼爱。无眼戏论。无眼我所。无眼护。无眼念。无眼取。无眼舍。无眼分别。无眼思量。无眼决定。无眼生。无眼灭。无眼去。无眼来。如是等法非汝境界。汝于是中不能为主。无法无力。不得自在。亦无取着。如眼乃至身意亦如是。又如色乃至触法亦如是。汝等皆应如实了知。文殊师利说是法时。众中一万魔王波旬。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。八万四千诸魔眷属。远尘离垢。得法眼净。
　　佛告文殊师利。汝问云何为菩萨。菩萨有何义者。以能觉了一切法故。名为菩萨摩诃萨也。文殊师利。彼一切法菩萨觉者。所谓言说。文殊师利。菩萨云何觉一切法。所谓觉眼觉耳觉鼻觉舌觉身觉意。文殊师利。云何菩萨。觉眼觉耳。乃至觉意。文殊师利。所谓菩萨觉彼眼法本性空故。如是觉已。终不生念我能觉知。如是觉耳乃至觉意。皆本性空。如是觉已。亦不生念我能觉知。菩萨如是觉眼等已。复觉彼色本性自空。如是觉已。亦不分别我能觉知。如是觉声乃至觉法。皆本性空。亦不分别我能觉知。是为菩萨觉一切法也。复次文殊师利。云何菩萨觉彼五阴。所谓菩萨观见阴体本性自空。如斯觉故观无相。如斯觉故观无愿。如斯觉故观无欲。如斯觉故观寂静。如斯觉故观远离。如斯觉故观无所有。如斯觉故观无实。如斯觉故观无动。如斯觉故观无生。如斯觉故观无来。如斯觉故观无去。如斯觉故观无真。如斯觉故观无主。如斯觉故观无证。如斯觉故观无知。如斯觉故观无见。如斯觉故观无人。如斯觉故观无想。如斯觉故观不可说。如斯觉故。觉但有名。如斯觉故观无我。如斯觉故观分别起。如斯觉故观从缘生。如斯觉故观如幻。如斯觉故观如化。如斯觉故观如梦。如斯觉故观如镜像。如斯觉故观如声响。如斯觉故观如芭蕉。如斯觉故观不久住。如斯觉故观不牢固。如斯觉故观虚妄。如斯觉故观无物。如斯觉故。是为菩萨觉一切。
　　法复次文殊师利。云何菩萨摩诃萨觉贪恚痴。所谓觉彼贪欲因分别起故。觉彼嗔恚因分别起故。觉彼愚痴因分别起故。而亦觉彼分别。空无所有。无物无戏论。不可说不可证故。是为菩萨觉一切法。
　　复次文殊师利。云何菩萨摩诃萨觉于三界。所谓觉彼欲界无我人故。觉彼色界无所作故。觉无色界空无有故。觉彼三界皆远离故。是为菩萨觉一切法。
　　复次文殊师利。云何菩萨摩诃萨觉众生行。所谓觉是众生贪欲行故。觉是众生嗔恚行故。觉是众生愚痴行故。觉是众生等分行故。如是觉已。如是证知。如是为说。如是教化众生。如是令得解脱。是为菩萨觉一切法。
　　复次文殊师利。云何菩萨摩诃萨觉一切众生。所谓觉一切众生但有其名。离彼名已无别众生。是故一切众生即一众生。彼一众生即一切众生。如是众生即非众生。若能如是无分别者。是为菩萨摩诃萨觉一切法。又复云何。觉一切法。能如是觉菩萨道故。是为菩萨摩诃萨觉一切法。尔时世尊。重明此义。以偈颂曰。
　觉眼及与耳　　自体常空寂
　不言我能觉　　是名为菩萨
　观鼻及与舌　　本性无所有
　不分别我觉　　是名为菩萨
　智慧观察身　　亦觉意自然
　觉已为他说　　是名为菩萨
　色声香味触　　意所乐诸尘
　觉知本性空　　是名为菩萨
　觉色及受想　　诸行与识心
　一切斯同幻　　是名为菩萨
　五阴聚如梦　　觉彼无一相
　不分别我知　　是名为菩萨
　不生亦不出　　无作复无言
　如是说唯名　　彼名亦非物
　觉贪欲嗔恚　　斯由分别起
　彼分别无体　　毕竟终自空
　痴亦分别生　　分别因缘生
　缘此生诸见　　诸见不可得
　觉察三界空　　一切无真实
　于彼不可动　　故名为菩萨
　欲界不成就　　皆缘分别起
　色有无色有　　一切不牢固
　众生之所行　　智者悉明了
　贪欲与嗔恚　　及彼愚痴等
　一切诸众生　　即彼一众生
　智者无所觉　　不念彼众生
　诸法之所起　　悉因颠倒生
　觉彼颠倒者　　知颠倒真相
　智慧甚微妙　　不取诸音声
　觉已无所著　　故名为菩萨
　能舍己肉身　　终亦无依止
　如是觉真实　　乃名为菩萨
　至持戒彼岸　　亦不念彼岸
　觉戒行法如　　无生亦无尽
　慈心遍众生　　不得众生相
　觉彼众生际　　但以假言宣
　勇猛大精进　　深心厌有为
　见三界空虚　　证无上等觉
　常入微妙禅　　无著无所依
　无住无攀缘　　智者定如是
　能以利智刀　　断除诸见缚
　观察法界性　　无割亦无伤
　若人真觉了　　一切法如实
　应时利众生　　乃名为菩萨

　　大宝积经卷第一百四
　　隋天竺三藏达摩笈多译
　　善住意天子会第三十六之三破菩萨相品第六
　　尔时文殊师利白佛言。世尊。如佛所说。菩萨摩诃萨初发心者。以何义故名初发心。佛告文殊师利。若有菩萨。等观三界一切想生。如是得言最初发心。文殊师利。是名菩萨初发心也。文殊师利复白佛言。世尊。如我所解佛说义者。若有菩萨。贪欲心生是初发心。嗔恚心生是初发心。愚痴心生是初发心。世尊。所说将无谓是为初发心。尔时善住意天子问文殊师利言。大士。若诸菩萨。起贪恚痴名初发心者。所有一切具缚凡夫。皆即名为发心菩萨。所以者何。彼诸凡夫从昔至今。常发如是贪恚痴等三毒心故。文殊师利语善住意言。天子。汝言一切凡夫从昔已来常能发是三毒心者。是义不然。何以故。一切凡夫心力羸劣。不能发起是贪恚痴。唯有诸佛世尊。一切阿罗汉辟支佛。不退转地诸菩萨等。乃能发是贪恚痴耳。是故凡夫不能得发。善住意言。大士。仁今何故作如斯说。令此会众不识不知陷诸疑网。深可怖畏。
　　尔时文殊师利语善住意言。天子。于意云何。如彼飞鸟往来空中。彼鸟足迹在虚空中。有发行乎无发行也。善住意言。非无发行。文殊师利言。如是如是。天子。以是义故。我作此说。若有能发贪欲恚痴。唯彼诸佛声闻缘觉不退菩萨。乃能发耳。天子当知。无有依处是名为发。无有取着是名为发。既无依处。又无取着。是即无句斯谓为发。是无分别句斯谓为发。是不可生句斯谓为发。是不实句斯谓为发。是非物句斯谓为发。是不来句斯谓为发。是不去句斯谓为发。是无生句斯谓为发。是无攀缘句斯谓为发。是无证句斯谓为发。是不诤句斯谓为发。是不思句斯谓为发。是不坏句斯谓为发。是无言句斯谓为发。是不破句斯谓为发。是无字句斯谓为发。是无执句斯谓为发。是无住句斯谓为发。是不取句斯谓为发。是不舍句斯谓为发。是不拔句斯谓为发。天子当知。是为菩萨初发心也。天子。发心菩萨。若于如是一切诸法。不爱着。不思想。不见不知。不闻不识。不取不舍。不生不灭。是则名为真发心也。天子。是菩萨摩诃萨。若能依止如是法界。如是平等。如是实际。如是方便。则彼贪欲嗔恚愚痴等发。又若决能如是依止。则彼眼耳及意等发。则彼色取乃至识取等发。如是则一切诸见发。无明有爱发。乃至十二因缘有分发。五欲众事发。爱着三界发。我见发。我所见发。我见为根本。六十二见发。佛想发。法想发。僧想发。自想发。他想发。地想发。水想发。火想发。风想发。空想发。识想发。四颠倒发。四识住发。五盖发。八邪发。九恼发。十恶业道发。天子当知。我今举要言之。一切分别。一切分别处。一切语言。一切诸相。一切进趣。一切希求。一切取着。一切思想。一切意念。一切障碍。菩萨皆当发。汝应如实知。天子。以是义故。汝今若能于此诸法。不爱着不思想者。是则名为真实发也。尔时世尊赞文殊师利言。善哉善哉。文殊师利。汝今乃能为诸菩萨。具宣如是初发心义。文殊师利。汝于往昔。已曾供养无量无边过恒沙数诸佛世尊。能说斯耳。
　　尔时尊者舍利弗白佛言。世尊。今此文殊师利。所说菩萨最初发心。及获无生法忍。先后二事平等无差耶。佛告舍利弗。如是如是。如汝所说。舍利弗。昔然灯世尊。授我记言。摩那婆。汝于未来过阿僧祇劫。当得成佛号释迦牟尼如来应供正遍觉。舍利弗。我于彼时。亦不离此心得无生忍。如是舍利弗。汝当知彼一切菩萨初发心义。如文殊师利所言。无有异也。尔时文殊师利白佛言。世尊。如我解佛所说义者。皆是初发。何以故。如世尊说。一切初发皆是不发。其不发者。即是菩萨最初发心。说是法时。二万三千菩萨。证无生忍。五千比丘。于诸法中漏尽解脱。六十亿诸天子。远尘离垢得法眼净。
　　尔时尊者大迦叶白佛言。世尊。今此文殊师利。乃更为斯能作难作。宣说如是甚深法门。令诸众生多所利益。文殊师利谓迦叶言。大德迦叶。我实不为难作之事。所以者何。一切诸法皆无所作。亦复无有已作今作当作。唯大迦叶。我于诸法。非作不作。其义亦尔。又大迦叶。我于众生。无有度脱。亦无系缚。所以者何。一切诸法无所有故。迦叶。云何于世尊前。发如是言能作难作。又大迦叶。我无所作。慎勿言我能作难作。又大迦叶。我实不作。非独我不作。如来亦不作。辟支佛亦不作。阿罗汉亦不作。又大迦叶有何等人。能作难作。若欲正言能作难作。但彼一切婴儿凡夫。如斯说者是名善说。所以者何。如诸如来。皆悉无有已得今得当得。乃至一切声闻辟支佛。亦无所得。唯彼凡夫一切皆得。时大迦叶。复白文殊师利言。大士。一切诸佛不得何等。文殊师利言。一切诸佛不得我。不得福伽罗。不得众生。不得寿命。不得士夫。不得断。不得常。不得诸阴。不得诸入。不得诸界。不得诸名色。不得欲界。不得色界。不得无色界。不得分别。不得思惟。不得念处。不得因生。不得颠倒。不得贪恚痴。不得此世。不得彼世。不得我。不得我所。乃至不得一切诸法。大德迦叶。如是一切诸法次第不得。亦复不失。不缚不解。不取不舍。不近不远。是故迦叶。应当觉了如是法门。若诸佛世尊皆不得者。则彼等非法无闻。凡夫一切斯得。是故凡夫能作难作。非诸佛作。非辟支佛作。非阿罗汉作。是乃名为凡夫作也。迦叶复问作何等也。文殊师利言。作断作常。作染著作依止。作忆念作取舍乃至作彼一切戏论。分别随顺高下等事。是故大德迦叶。如是诸法。诸佛世尊。皆无所作。无有已作今作当作。唯彼凡夫能作难作。
　　尔时文殊师利复白佛言。世尊。所言无生忍者。云何名为无生忍也。世尊。复以何义。而更名为法无生忍。菩萨云何得斯忍法。佛告文殊师利言。实无有人于生法中得无生忍。所言得者。但有语言名字。何以故。以无生法不可得故。离攀缘故。不得法忍。得无所得无得无失。是故言得无生法忍。复次文殊师利。彼无生法忍者。所谓一切法无生如是忍故。一切法无来如是忍故。一切法无去如是忍故。一切法无我如是忍故。一切法无主如是忍故。一切法无取如是忍故。一切法无舍如是忍故。一切法无所有如是忍故。一切法无实如是忍故。一切法无等如是忍故。一切法无等等如是忍故。一切法无比如是忍故。一切法无染如虚空如是忍故。一切法无破坏如是忍故。一切法无断如是忍故。一切法无垢如是忍故。一切法无净如是忍故。一切法空如是忍故。一切法无相如是忍故。一切法无愿如是忍故。一切法离贪恚痴如是忍故。一切法如如如是忍故。一切法法性如是忍故。一切法实际如是忍故。如是一切法。无分别。无相应。无忆念。无戏论。无思惟。无作无力。羸劣虚诳。如幻如梦。如响如影。如镜像如芭蕉。如聚沫如水泡。如是忍故。所可忍者。亦无可忍。非法非非法。但以名字说斯法耳。然彼名字亦不可得。本性自离如是言忍。信解乐入。无惑无疑。无惊无怖。无动无没。遍满身已。正受而行。不得其身。亦无住处。文殊师利。是为菩萨摩诃萨于诸法中得无生忍。乃至不行一切想故。
　　尔时文殊师利复白佛言。世尊。所谓忍者。云何为忍。乃至不为境界所坏。故名为忍。时彼善住意天子。问文殊师利言。大士何等不为境界所坏。文殊师利言。天子。所谓眼何法坏眼。谓彼善色恶色是能坏眼如色坏眼。彼声坏耳。乃至法坏意亦如是。天子。若菩萨眼见色。不取相不耽好。不分别不思惟。不爱不厌。知本性空。无有念想。不为众色之所伤败。乃至意法亦如是。天子。若其六情。无著无缚无坏无伤。如是菩萨住于法忍。住法忍故。于一切法无所分别。无生不生。无漏不漏。无善不善。无为不为。不念世法及出世法。不分别不思惟。是则名为无生法忍。说此法时。有六万三千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。一万二千菩萨。得无生法忍。

以无生故彼则尽苦。以尽苦故则毕竟尽。毕竟尽故彼则无尽。以无尽故则不可尽。不可尽者。则是虚空。
　　尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。以何义故作如斯说。文殊师利言。天子。世尊说法无所断除。善住意复问言。何等不断亦复不除。文殊师利言。天子色法不断亦不除。受想行识。不断亦不除。天子。若复有人作如是念。我除须发乃为出家。当知彼人则住我相。住我相故则不见平等。又见我故则见众生。见众生故则见须发。见须发故生剃除想。天子。彼若不见有我相者。则不见他相。无他相故则无我慢。无我慢故则无吾我。无吾我故则无分别。无分别故则无动摇。无动摇故则无戏论。无戏论故则无取舍。无取舍故无作不作。无断不断。无离无合。无减无增。无集无散。无思无念。无说无言。如是则名安住真实。善住意言。大士。实义云何。文殊师利言。天子。所言实者即是虚空。如是虚空得名为实。无起无尽。无减无增。以是故言虚空为实。性空为实。如如为实。法界为实。实际为实。如是实者。则亦不实。何以故。以彼实中不可得故。名为不实。
　　善住意天子会第三十六之四破二乘相品第七之二
　　尔时善住意天子赞文殊师利言。善哉善哉。大士。仁今真是聪辩利智。快说如斯甚深空忍。文殊师利言。天子。我非如是聪辩利智。夫利智者。则是一切婴儿凡夫。何以故。天子。一切凡夫是名利智。何等利智。所谓地狱利智。畜生利智。饿鬼利智。阎摩利智。乃至三界一切利智。如是取着相应得言利智。所以者何。不知生死烦恼先际故。天子。是故彼诸凡夫。着贪欲利。着嗔恚利。着愚痴利。乃至与彼诸见名色取着相应故言利智。非谓诸佛世尊及声闻缘觉得忍菩萨。有斯利智。是乃名为一切凡夫取相利智也。于是善住意天子复问文殊师利言。大士。仁今所说欲显智耶。文殊师利言不也。善住意言。欲随行耶。文殊师利言不也。善住意言。欲随句耶。文殊师利言。如是如是。天子。我由字句。善住意言。大士。仁今何故如斯说耶。文殊师利言。天子。若诸菩萨。于一字一句初不移动。然彼字句义门处所。近远浅深皆如实知。谓知空处。知无相处。知无愿处。知远离处。知无所有处。知无生处。知如如处。而于其间。无受无作。无解无知。是故得言唯字句耳。尔时世尊赞文殊师利言。善哉善哉。文殊师利。汝今已得陀罗尼故。乃能如是分别说也。文殊师利白佛言。世尊。我实不得彼陀罗尼。何以故。世尊。若有得是陀罗尼者。斯则名为愚痴凡夫。非佛世尊及诸菩萨得陀罗尼。所以者何。世尊。彼诸凡夫痴众生等。有取着故得陀罗尼。取着何等。所谓取着我故得陀罗尼。取着人故得陀罗尼。取着寿命故得陀罗尼。取着丈夫故得陀罗尼。取着断灭故得陀罗尼。取着常恒故得陀罗尼。取着贪欲故得陀罗尼。取着嗔恚故得陀罗尼。取着愚痴故得陀罗尼。取着无明故得陀罗尼。取著有爱故得陀罗尼。取着身见故得陀罗尼。取着五阴故得陀罗尼。取着十二入故得陀罗尼。取着十八界故得陀罗尼。取着忆念故得陀罗尼。取着分别故得陀罗尼。取着六十二见故得陀罗尼。如是乃至。取着一切诸行故得陀罗尼。是故凡夫得陀罗尼。所以者何。若法为彼愚痴取着。是则凡夫所得。非谓佛得。非声闻得。非辟支佛得。非菩萨得。以是义故。唯彼凡夫得陀罗尼。何以故。彼诸凡夫。以愚痴故言有取得。非佛世尊及菩萨等。
　　尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。仁若不得陀罗尼者。将无堕彼顽钝位乎。文殊师利言。如是天子。我真顽钝。何以故。夫顽钝者。谓无所知。我所行处不可知故。是故一切诸佛世尊及诸声闻缘觉菩萨。皆堕顽钝。非诸凡夫。所以者何。一切凡夫在于数中。诸余智人尽入顽钝。如须陀洹障碍行故。贪欲心行尚堕数中。何况愚痴诸凡夫等而非数也。天子。是故得言我为顽钝。我实不得彼陀罗尼。何以故。乃至一法我无所得故。说是法时。彼大众中有五百比丘。闻此法门不能信受。生大恐怖起诽谤心。发恶心已弃舍而去。即自见身堕大地狱。
　　尔时尊者舍利弗白文殊师利言。大士。仁今且住。勿说如此甚深经典。所以者何。今此会中五百比丘闻此法门。不能信受生大怖畏起诽谤心。即自见身已处地狱。文殊师利语舍利弗言。舍利弗。汝今不当妄起分别。何以故。乃至无有一法堕地狱者。所以者何。一切诸法无所生故。汝今云何忽发斯言。令我休止勿宣是法。舍利弗。若善男子善女人。依止我见。依止人见。依众生见。依寿者见。依诸见已。虽复供养恒沙如来应供正遍觉及比丘僧一切众具随须奉给。如是供养尽其形寿无有休废。若复有人闻我所说甚深法门。一切世间所不能信。谓空无相无愿无作。宽大寂静。无生无灭。无我无人。无众生无寿命。无常苦无我。如是诸法。闻已诽谤堕于地狱。然舍利弗。即此善男子善女人。得闻如是甚深法已。虽堕地狱。从地狱出速得涅槃。若善男子善女人。虽复供养恒沙数如来应供正遍觉。以取着我不闻如是甚深经法。终不解脱速证涅槃。
　　尔时世尊赞文殊师利言。善哉善哉。文殊师利。如是如是。诚如汝言。若有得闻如是甚深微妙经典。与值佛出世等无有异。何以故。若有欲证须陀洹果。要由此经。欲证斯陀含。欲证阿那含及阿罗汉。要闻此经。所以者何。以不着我乃能证法。证此法时无有所见。无所得故。尔时世尊告尊者舍利弗言。舍利弗汝当知。此五百比丘。虽堕地狱后从狱出速证涅槃。非彼愚痴凡夫之人。没于见得堕坠疑心。供养如来能得解脱。舍利弗。是诸比丘还复因此乃至解脱速得涅槃。非是余人能速解脱。所以者何。以不闻此深法门故。舍利弗。若有善男子善女人。得闻如是甚深法门。一经于耳虽不信受堕于地狱然速解脱。其有堕见入地狱者未能解脱。

　　尔时善住意天子复白文殊师利言。大士。仁今许我修梵行乎。文殊师利言。如是天子。汝今若能不念作求。不思进趣。如是吾将许汝梵行。善住意言。大士。以何义故如斯说耶。文殊师利言。天子。若有为作可名梵行。若无为作何名梵行。又复天子。若有见得可名梵行。若无见得何名梵行。善住意言。大士。仁今宁当无梵行耶。文殊师利言。如是如是。天子。我无梵行。所以者何。夫梵行者则非梵行。非梵行故我名梵行。时善住意天子赞文殊师利言。善哉善哉。大士。仁以具足乐说辩才。能作如是无障碍说。文殊师利言。天子。若吾具足无碍辩者。即成障碍。何以故。凡是取着我及我所皆由分别。一切分别无非障碍故。
　　尔时文殊师利复语善住意天子言。天子。汝今若能断除一切众生命根。然不执刀不持杖。不把棓不捉块。而行事者。吾当同汝修于梵行。善住意言。大士。复以何义如斯说耶。文殊师利言。天子。言众生者于意云何。善住意言。大士。我言众生。众生者乃至一切但有名字。皆想取故。文殊师利言。天子。是故我言汝今当须杀害我想。杀害人想。杀众生想。杀寿命想。乃至灭除名字等想。如斯杀也。善住意言。大士。当以何杀具而行杀乎。文殊师利言。天子。吾常用彼利智慧刀而行杀害。当行杀时。彼利智刀应如是执。当如是害。然亦无有执持之想及以害想。天子。以是义故。汝当善知杀害我想及众生想。是名真杀一切众生。如是吾当许汝梵行。
　　尔时文殊师利。复语善住意天子言。天子。汝今若能违背诸佛。毁谤法僧。吾将同汝如是梵行。善住意言。大士。仁今何故复如是说。文殊师利言。天子。如汝意者以何为佛。善住意言。大士。如如法界我言是佛。文殊师利言。天子。于意云何。如如法界可染着乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。天子。以是义故我如是说。汝今若能毁谤诸佛。吾将同汝如是梵行。文殊师利言。天子。如汝意者以何为法。善住意言。大士。离欲寂静我名为法。文殊师利言。天子。于意云何。彼寂静法可染着乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。如是天子。以此义故我如是说。汝今若能诽谤正法。吾将同汝如是梵行。文殊师利言。天子。如汝意者以何为僧。善住意言。大士。无为法者是名圣僧。如世尊说一切圣人以无为得名。故无为法名声闻僧。文殊师利言。天子。于意云何。是无为法可执着乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。如是天子。以此义故我如是说。汝今若能破坏圣僧。吾将同汝如是梵行。文殊师利言。天子。若人见佛彼则着佛。若人见法彼则着法。若人见僧彼为着僧。何以故。以佛法僧非可得故。天子。若人不见佛不闻法不识僧者。彼为不背佛不谤法不破僧。何以故。以其不得佛法僧故。天子。若人爱佛爱法爱僧。彼为染着佛法及僧。天子当知。若人不着佛法僧者。是则名为离欲寂灭。天子。以此义故我如是说。汝今若能于佛法僧不染著者。我则同汝如是梵行。
　　尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。希有希有。今日乃能宣说如是甚深义处。我于大士以何报恩。文殊师利言。天子。汝莫报恩。善住意言。大士。我今云何得不报也。文殊师利言。天子。汝莫报恩。所以者何。天子。汝能如是不报恩者。即为报也。善住意言。大士。仁今宁可无报恩乎。文殊师利言。天子。如是如是。我不报恩亦非不报。善住意言。大士。仁以何义更作是说。文殊师利言。天子。凡愚之人造种种法。起种种见。行种种行。以作如是种种见行。是故念言我当报恩。天子。此非正行善男子也。其有正行善男子者。乃至无有少作。或作不作。彼终不言我念报恩。又复天子。不报恩者。如佛世尊宣说平等。谓一切法悉无所作。无有作处。皆入平等。无有转还。亦无超越。非自非他。无作不作。是故我为无报恩也。
　　尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。仁住何处作如是说。住忍说乎。住法说也。文殊师利言。天子。我所住者非忍非法。善住意言。大士。实住何处故如是说。文殊师利言。天子。我无所住。如化人身。我如是住。善住意言。大士。彼化人者复依何住。文殊师利言。天子。如如如住。化如是住。天子。若如是者。汝云何言住在何处。为忍为法。如斯问也。天子。是故我所言忍。但有其名名无住处。法亦如是无有住处。无有动转。亦无分别。天子当知。一切诸法悉无住处。而言住者。是谓如来为诸众生作如是说。所以者何。如佛所说。如来住彼如如法中。一切众生亦复如是。住于如如初不移动。如众生如即如来如。如来如即众生如。众生如来无二无别。
　　尔时善住意天子。赞文殊师利言。善哉善哉。大士。实未曾有。仁者。志若金刚。其所宣说无有章句。亦无处所。心咸了达无所遗余。文殊师利言。天子。我心不刚。所以者何。吾自放意心安柔忍。是故不刚。善住意言。大士。是义云何。文殊师利言。天子。吾以恣心入声闻地处缘觉境。是谓放心。吾又恣心入诸尘劳生死之内。而亦不恶贪恚痴等烦恼过患。是谓放心。时善住意天子。复赞文殊师利言。善哉善哉。希有大士。仁由过去久供诸佛殖众德本。故能宣说妙若斯也。文殊师利言。天子。吾无供佛不殖善根。所以者何。吾初不见宿昔所更。又亦不知当来所作。虽有所作亦无有作。于诸佛法未曾建立。云何能有殖众德本。

　　神通证说品第九
　　尔时善住意天子。复白文殊师利言。大士。我昔曾闻如幻三昧。唯愿垂慈显此正受。文殊师利言。天子。汝欲见闻如幻三昧甚深境界乎。善住意言。大士。我诚愿见。时文殊师利。如言即入如幻三昧。应时十方如恒沙等诸佛国土。一切境界自然现前。于是善住意天子。悉见东方恒沙佛土。其中所有种种众事。或见比丘称扬宣说如是经典。或见比丘尼像。或见优婆塞优婆夷像。或见大梵天王天帝释四天大王。或见人间转轮圣王。或见一切天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。乃至或见一切鸟兽。种类若干形貌好丑。皆为说法。如此东方。南西北方四维上下一切十方。咸有如是恒河沙等诸佛国土所有事业。亦皆如是等无有异。尽是文殊师利威神力也。时善住意天子。既见如是十方佛土一切境界。欢喜踊跃不能自持。于是文殊师利从三昧起。善住意天子一心敬仰。白文殊师利言。大士。向见十方诸佛国土无量境界。佛事亦殊。而各宣说如斯经典。
　　尔时文殊师利问善住意天子言。天子。于意云何。汝向所见。东方所有一切境界可谓实乎。善住意言。不也大士。文殊师利言。如此东方及余九方。如是十方所有境界。复为实乎。善住意言。大士。一切皆虚无有实也。所以者何。一切诸法本无有生。其犹幻化欺诳世间。一切诸法转变推移。无常存者皆是虚妄显现所为。穷其体实了不可得。不作不生不起不灭。于是文殊师利赞善住意言。善哉善哉。天子。诚如汝言。
　　尔时会中有五百菩萨。已得四禅成就五通。然是菩萨依禅坐起。虽未得法忍亦不诽谤。时诸菩萨宿命通故。自见往昔所行恶业。或杀父杀母杀阿罗汉。或毁佛寺破塔坏僧。彼等明见如是余业。深生忧悔常不离心。于甚深法不能证入。我心分别彼罪未忘。是故不能获深法忍。
　　尔时世尊为欲除彼五百菩萨分别心故。即以威神觉悟文殊师利。文殊师利承佛神力从座而起。整理衣服偏袒右髆。手执利剑直趣世尊。欲行逆害时。佛遽告文殊师利言。汝住汝住。不应造逆。勿得害我。我必被害为善被害。何以故。文殊师利从本已来。无我无人无有丈夫。但是内心见有我人。内心起时。彼已害我。即名为害。时诸菩萨闻佛说已。咸作是念。一切诸法悉如幻化。是中无我无人无众生无寿命。无丈夫。无摩奴阇。无摩那婆。无父无母。无阿罗汉。无佛无法无僧。无有是逆。无作逆者。岂有堕逆。所以者何。今此文殊师利。聪明圣达智慧超伦。诸佛世尊称赞。此等已得无碍甚深法忍。已曾供养无量百千亿那由他诸佛世尊。于诸佛法巧分别知。能说如是真实之法。于诸如来等念恭敬。而忽提剑欲逼如来。世尊遽告且住且住。文殊师利汝无害我。若必害者。应当善害。所以者何。是中若有一法和合集聚。决定成就。得名为佛名法名僧。名父名母名阿罗汉。定可取者。则不应尽。然而今此一切诸法。无体无实。非有非真。虚妄颠倒空如幻化。是故于中。无人得罪。无罪可得。谁为杀者而得受殃。彼诸菩萨如是观察明了知已。即时获得无生法忍。欢喜踊跃。身升虚空高七多罗树。以偈叹曰。
　诸法如幻化　　斯由分别起
　是中无所有　　一切法皆空
　颠倒虚妄想　　愚痴取我心
　计念我昔愆　　所作业中甚
　过去为大逆　　杀父母良田
　杀罗汉比丘　　是为极重恶
　以彼恶业故　　我当受大苦
　没疑网众生　　闻法悔或除
　大名拔我毒　　破散我疑心
　我已觉法界　　众恶无所有
　诸佛巧方便　　善知我等意
　方便度众生　　为解诸疑缚
　何处有诸佛　　法僧亦复然
　父母本自无　　阿罗汉空寂
　是处无有杀　　云何有业果
　如幻无所生　　诸法性如是
　文殊大智人　　深达法源底
　自手握利剑　　驰逼如来身
　如剑佛亦尔　　一相无有二
　无相无所生　　是中云何杀
　　说此执剑妙法门时。十方如恒沙等诸佛世界。六种振动。时彼十方诸佛世界。一切诸佛现前说法。彼佛侍者。各于本国大众会中。从座而起。咸请其佛言。世尊。今此神变是谁威德而令世间大地振动。时十方诸佛各各告其弟子曰。诸善男子。今有世界名曰娑婆。彼土有佛号释迦牟尼如来应供正遍觉。现在说法。然彼世界有一上首菩萨摩诃萨名文殊师利。久已不退于阿耨多罗三藐三菩提。为欲破坏新学菩萨执着心故。躬秉利剑驰走趣彼释迦如来。显发深法。以是因缘故。令大地如是振动。彼佛世尊因智剑故说甚深法。复令无量无边阿僧祇众生。法眼清净心得解脱证深法忍安住菩提。
　　尔时世尊建立如是大神变时。以方便力。令彼众中一切诸来新学菩萨。善根微少。未离分别取相众生。皆悉不睹彼执剑事。亦不得闻其所说法。尔时尊者舍利弗白文殊师利言。大士。仁今已造极猛恶业。欲害如是天人大师。是业若熟当于何受。时文殊师利告舍利弗言。如是大德如汝所说。我今唯能造作如是极重恶业。而实不知于何处受。然舍利弗。如吾见者。当若化人幻业熟时我如斯受。所以者何。彼幻化人无心分别无有念想。一切诸法皆幻化故。又舍利弗。我今问汝随汝意答。于意云何。如汝意者实见剑耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼恶业可得耶。舍利弗言不也。文殊师利曰。又定见彼受果报耶。舍利弗言不也。文殊师利言。如是舍利弗。彼剑既无复无业报。谁造斯业谁受报者。而反问我受报处乎。舍利弗言。大士。以何义故复如是说。文殊师利言。如我所见。实无有法业报熟者。所以者何。一切诸法无业无报。无业报熟故。
　　尔时十方世界诸来菩萨摩诃萨等。同请佛言。世尊。唯愿世尊以威德力。加是文殊师利。令至十方诸佛世界说如斯法。令彼众生咸得听闻。如我无异。于是文殊师利菩萨摩诃萨语彼十方诸菩萨言。诸善男子。汝今宜各一心观察自佛世界也。时彼十方诸菩萨众。从文殊师利闻是语已。即各观本自佛世界。皆睹文殊师利处其佛前。为诸大众说如斯法。复各见彼皆有善住意天子问是法门。又各见彼十方佛国诸菩萨等悉皆大集。又皆见彼诸天子众。其数多少与此不殊。又各见彼佛界清净庄严微妙与此无异。彼诸菩萨摩诃萨众。如是见已生殊特心。得未曾有。同声赞言。甚奇甚特。今此文殊师利道德巍巍。处斯世界安住不动。而能普现十方佛前。尔时文殊师利告彼十方菩萨众言。诸善男子。汝今当听。譬如幻师既善学已不离本座而能幻作种种色像。菩萨摩诃萨亦复如是。既能善学般若波罗蜜如幻法已。即于一切如幻法中。随其十方诸佛国土。欲现形像作诸佛事。如意即能。所以者何。一切诸法皆如幻化。以是义故所作随心。譬如日月宫轮住虚空处。初不曾下入诸器中。其光普照靡不周遍。菩萨如是安住不动。随心普现十方佛前。或现声闻缘觉等身。或现梵王帝释等像。或现四天转轮王事。或现国主大臣政化。如是乃至示现一切恶趣众生形类。随意即能。而亦初无兴作之想。

阿难。汝声闻人。于障处行寂灭定。无有留难断一切结。阿难。行方便菩萨。如是成就一切智心。虽在中宫婇女共相娱乐。不起魔事及诸留难。而得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。阿难。行方便菩萨无有受如是众生不以三宝劝化。若阿耨多罗三藐三菩提。阿难。若学大乘善男子善女人。不离一切智心。若见可意五欲。即便在中共相娱乐。阿难。汝应作是念。如此菩萨即是能成如来根本。
善男子。譬如淫女善知六十四态。为财宝故。媚言诱他诈许舍身。所重之物无所匮惜。后得彼物。得彼物已。驱逐令去不生悔心。善男子。行方便菩萨。能知随宜行于方便。如是教化一切众生。随其所欲而为现身。于所须物心无吝惜。乃至舍身。为众生故。爱乐善根不求果报。知诸众生作善根已。心无退转。即于尔时心生舍离。所现五欲永无恋着。善男子。譬如黑蜂在畜生中。于一切花虽经香味。而于其中无依止想无所爱着。于花叶茎香不持而去。善男子。菩萨摩诃萨行于方便亦得如是。为化众生处于五欲见法无常。不以常想而起于爱。又不自害亦不害他。善男子。如小种子虽生于牙。然其本色无所亏损不生异物。善男子。如是空无相无作。无我智慧。种子菩萨虽有烦恼。于五欲娱乐。不生三恶道牙。不损善根之色。亦不退转。善男子。譬如鱼师以食涂网投之深渊。既满所求即寻牵出。善男子。行方便菩萨亦复如是。以空无相无作无我智慧。勋修其心结以为网。一切智心以为涂食。虽投五欲污泥之中。如其所愿牵出欲界。命终之后生于梵世。善男子。譬如有人善知咒术。为官所执被五系缚。此人自以咒术力故。即断五缚随愿而去。善男子。如是菩萨摩诃萨行于方便。虽处五欲共相娱乐。为化众生如其所求。以一切智咒。断五欲缚生于梵世。善男子。譬如士夫善知战法。藏一利刀卫送行人。而彼众中无有一人能知此人密怀奇谋而反轻之。更生怜愍无敬重心。各相谓言。彼人既无器仗亦无伴党。此非健士复无势力。自身不救何能济人。此若坏贼无有是处。彼人必当受诸困厄。时彼士夫遂至空泽群贼俱发。尔时士夫牢自庄严。寻时即出所藏之刀。始一掷刀群贼丧命。诸贼既坏复还藏刀。善男子。行方便菩萨。善藏智刀。而以方便处于五欲共相娱乐。为化众生声闻见。此方便菩萨处于五欲共相娱乐。不知方便故生浊心。或复怜愍谓为放逸。如是之人尚不自度。况能救度一切众生。若能坏魔无有是处。尔时菩萨。善用方便智慧之刀。如其所求断诸烦恼尽令摧灭。以智慧刀至净佛土。无诸女人乃至无有一念欲想。尔时有菩萨名曰爱作。入舍卫城次第乞食。渐渐遂至一长者家。长者有女名曰德增。住高楼上。彼时女人闻菩萨声。寻持食出向爱作菩萨。女见菩萨取其形容相好音声。欲心即起为欲所烧。即时命终骨节解散。爱作菩萨见德增女。亦起恶觉淫欲之心。于时爱作菩萨。即自思惟。云何彼法。法者为着。云何彼眼。何者此眼。眼性非知。但是肉团。不爱不知。不思不觉。无所分别。其性本空。耳鼻舌身意法亦复如是。薄皮厚皮。血肉脂肪。发毛爪齿。骨髓筋脉。从足至顶。如是观已。若内若外。无有一法而可爱着。若嗔若痴。于一切法如实观。即离欲心得无生忍。得无生忍已。其心欢喜踊跃无量。即升虚空高一多罗树。绕舍卫城七匝。尔时世尊。见爱作菩萨飞腾虚空。犹如鹅王无所挂碍。佛见是已。告阿难言。阿难。汝见爱作菩萨飞腾虚空。犹如鹅王无所碍不。阿难言。唯然已见。佛告阿难。是爱作菩萨。因起欲心推求诸法。即坏魔众当转XX。时德增女命终之后。生三十三天。转于女身得成男子。自然处于七宝宫殿。纵广正等十二由旬。有万四千诸天婇女。以为侍卫。是德增天子。得识宿命推先业行。以何业缘而来生此。如是思惟已。见舍卫城中作长者女。因见爱作菩萨。生淫欲心。欲心炽盛即身命终。便转女身得成男子。我以是事得无量神力。尔时德增天子。如是思惟。因起淫欲得如是报。今我于爱作菩萨。心甚清净礼敬供养。我今若住先受五欲。此非我宜。如是思惟已当诣如来。并欲见于爱作菩萨礼敬供养时。德增天子与其眷属。持天花香涂香末香。即于初夜来至佛所。自以光明普照祇洹。入觐世尊及见爱作。即以天花末香涂香。供养于佛。顶礼佛足。及爱作菩萨。一切大众。右绕三匝。合掌向佛。即说偈言。
若菩萨摩诃萨修诸禅定。修禅定已还入欲界教化众生。虽行空无相无作用化众生。令成声闻缘觉。以大慈悲。自终不离萨婆若心。世尊。菩萨摩诃萨所行方便不可思议。如是虽受色声香味触缚。而于其中无所爱着
复次善男子。菩萨如其本愿。处兜术天宫。能得阿耨多罗三藐三菩提。转于XX。非为不能。菩萨于兜术天上。如是思惟。阎浮提人不能至此。兜术天上听受法教。兜术天人能下阎浮提听法。是故菩萨舍兜术天。于阎浮提。成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨摩诃萨行于方便。复次善男子。菩萨如其本愿。从兜术天来不入母胎。亦能即成阿耨多罗三藐三菩提。若不入者。诸众生或当生疑。作如是言。是菩萨从何处来。若天若龙。若鬼神。若乾闼婆。若变化作。如是疑已不能听法。不能修行断诸烦恼。是故菩萨摩诃萨。非不入母胎。成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨摩诃萨行于方便。善男子。勿谓菩萨实处母胎。生如是见。何以故。菩萨摩诃萨。实不入母胎。所以者何。菩萨入无垢定。不起此定。从兜术天下。乃至坐于菩提树下。兜术天人作如是念。菩萨命终已更不还此。菩萨是时在兜术天实自不动。而现入胎受于五欲。若生出家及以苦行。一切众生以之为实。而于菩萨皆是变化。菩萨变化入胎受欲现自娱乐。出家苦行悉是菩萨变化所为。何以故。菩萨尔时所行清净更不入胎。久以厌离故。是名菩萨摩诃萨行于方便。
以何缘故。菩萨从右胁入胎。善男子。或有众生作如是疑。谓菩萨从父母精和合而生。为断彼疑欲现化生故从胁入。既入胁已无有入处。而摩耶夫人。昔来未曾得也。如是身心快乐。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨空闲处生。非于家中及以城内。善男子。菩萨先来常乐空闲处。赞叹空处。赞叹山林闲静之处。行于寂灭。菩萨若处家中生者。天龙鬼神乾闼婆等。不持花香末香涂香。诸天百千无量伎乐而来供养。时迦毗罗城所有人民。其心荒迷放逸自高。不能供养菩萨。是故菩萨在空闲处生。不于城内及以家中。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨母仰攀绛赖叉树枝而生菩萨。善男子。有情生疑。摩耶夫人生菩萨时。受诸苦恼如余女人。示彼众生受快乐故。仰攀树枝而生菩萨。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨以正念从右胁出非余身分。善男子。菩萨净行于三千大千世界最尊最胜。不因女根住。不因女根出。是一生菩萨示现如是。非余梵行人。是故菩萨从右胁出。既出生已亦无出处。如前后亦如是。是名菩萨摩诃萨行于方便。
以何缘故。菩萨在空闲处。时不即至道场而还入宫。善男子。欲令诸根具足故。示处宫殿五欲自娱。然后舍四天下。而行出家。复为欲化余人令舍五欲。剃除须发法服出家。故作是示现。是故菩萨复还入家。不于空闲之处即诣道场。是名菩萨摩诃萨行于方便。以何缘故。菩萨适生七日。摩耶夫人寻便命终。善男子。此是摩耶夫人命根尽故。非菩萨咎也。菩萨先在兜术天时。以天眼观摩耶夫人命根。满十月已余有七日在。尔时菩萨。便从兜术天来。菩萨以方便。知摩耶夫人命根欲尽。故来下生非菩萨咎。是名菩萨摩诃萨行于方便。
　　复次菩萨处宫殿者。为欲教化四万二千婇女。令发阿耨多罗三藐三菩提心。亦令余人不堕恶道。是故菩萨处在宫殿妻子眷属。复次一切女人尽为欲火所烧。若见菩萨即离淫欲。复次菩萨变作诸身。颜貌修短与本无异。彼诸女人与化菩萨共相娱乐。各各自谓与实菩萨共相娱乐。彼时菩萨常在禅定修安乐行。如化菩萨受于五欲无有欲想。真实菩萨亦复如是。从然灯佛来。乃至一生已离淫欲。是名菩萨摩诃萨行于方便。车匿揵陟本愿亦复如是。

　　以何缘故如来本行菩萨道时。修无量阿僧祇行愿。诸一切众生与解脱乐。何以方待梵王请然后说法。善男子。如来有如是知。多有天人归依梵王尊重梵王。彼诸众生作如是知。梵天王化生我等世界最尊。若除梵王更无有能造世界者。善男子。尔时如来如是知已。今我等待梵王劝请。若彼梵王一倾首者。诸可归依梵王众生悉皆归依。当相谓言。梵王劝请如来说法非为不请。善男子。如来有大威德故。梵王来至我所。劝请说法转于XX。善男子。若我不以神力令梵王请者。然彼梵王先无有心能来请佛。善男子。由诸众生依梵王故。欲令众生离于梵王待其劝请。以梵王为证故。善男子。尔时梵王劝请如来转于XX。彼时六十八百千梵天。发阿耨多罗三藐三菩提心。作如是言。此真是佛。于众生中最尊最胜。作如是愿言。我来世得成就如是智慧威德。是名如来方便。
善男子。如来总说十业因缘。皆是如来方便示现非是业报。何以故。众生不知业因所得果报。为众生故如来示现如是业报。此业作已得如是报。彼业作已得如是报。作如是业得如是报。众生闻已作如是业离如是业。离不善业修习善业。

　　大宝积经卷第一百九
　　隋天竺三藏阇那崛多译
　　贤护长者会第三十九之一
复有六万婇女。端正殊绝身体柔软细滑。闲於戏笑善巧语言。姿态艳美承接人意。嗔恚见之自然欢喜。忧戚遇者便生欣慰。调谑音词开心悦目并皆孝顺。瞻仰己夫妇礼具足。于余男子远离欲心。或复有时自知惭愧羞耻。合掌低眉曲躬恭敬。专向其夫无复余顾。或复有时。各各为其夫婿别怜爱故。心生妒嫉争斗相嫌。皱眉蹙頞犹如深钩。假此为戏实无妒心。手爪纤长指节圆𦟛。踝腕细密以欲醉身。妖冶顾眄行步庠序进止逶迤。发彩绀青细润柔软。巧为结梳能惊惑人。
　　尔时跋陀罗波梨长者即白佛言。世尊。诸众生等知有神识。而是神识犹如宝箧未开之时。不知其中是何等宝。世尊。此之神识相貌云何。复何因缘名为神识。世尊。云何人死无手脚眼。命终之时诸根欲灭诸大欲分。而此神识云何从此身中而得移出。世尊。而此神识复云何色。复云何体。从于身中云何得离此识。云何舍于此身成就别身。云何舍此诸大诸入向于后世。云何成就各各别身。世尊。人今既死未来诸入云何随顺。云何此世作诸善根。于未来世受于果报。既是此世诸入阴等造作善根。其人云何更复于后别诸阴中受其果报。云何此识彼处得身。云何诸入体随彼处。
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这一会2卷，先跳过，最后再看。

　众生本缘起　　一切皆平等
　善知其所行　　如应为开悟
　众生若干种　　了知如幻化
　内外无所取　　自性常清净
若当来世得佛身者。唯愿如来足蹈我上。尔时彼佛知贤寿意。即以其足蹈贤寿身。当下足时得无生法忍。世尊回顾告诸比丘。汝等勿以足蹈贤寿。何以故。此是菩萨摩诃萨。今已证得无生法忍。复能成就天眼天耳他心宿住神境智通。
　　佛告阿难。贤寿菩萨所获神通。从是已来不复退失。于意云何。尔时贤寿岂异人乎。今此会中弥勒菩萨摩诃萨是。阿难白佛言。世尊。若弥勒菩萨。久已证得无生法忍。何故不得阿耨多罗三藐三菩提耶。佛告阿难。菩萨有二种庄严二种摄取。所谓摄取众生。庄严众生。摄取佛国。庄严佛国。弥勒菩萨。于过去世修菩萨行。常乐摄取佛国。庄严佛国。我于往昔修菩萨行。常乐摄取众生。庄严众生。然彼弥勒。修菩萨行经四十劫。我时乃发阿耨多罗三藐三菩提心。由我勇猛精进力故。便超九劫。于贤劫中。得阿耨多罗三藐三菩提。阿难。我以十法得证菩提。云何为十。一者能施所爱之物。二者能施所爱之妻。三者能施所爱之子。四者能施所爱之头。五者能施所爱之眼。六者能施所爱王位。七者能施所爱珍宝。八者能施所爱血肉。九者能施所爱骨髓。十者能施所爱支分。是名为十。我行此法。能得阿耨多罗三藐三菩提。
　　阿难。复有十法能证菩提。云何为十。一者获戒功德。二者成就忍力。三者发起精进。四者得诸禅定。五者有大智慧。六者于诸众生常不舍离。七者于诸众生起平等心。八者于诸空法而常修习。九者善能成就真实空性。十者善能成就无相无愿。是名为十。我行此法。能得阿耨多罗三藐三菩提。阿难。弥勒菩萨往昔行菩萨道时。不能舍施手足头目。但以善巧方便安乐之道。积集无上正等菩提。尔时阿难白佛言。世尊。云何弥勒。往昔行菩萨道时。但以善巧方便安乐之道。而能积集无上菩提。佛告阿难。弥勒往昔行菩萨道。昼夜六时。偏袒右肩。右膝着地。合掌顶礼。于诸佛前。说是偈言。
　　尔时太子。复以偈颂。告病人言。
　若有诸众生　　碎我身出髓
　为利于世间　　心不生忧恼
　　尔时太子。即自碎身取其骨髓。与彼病人随意所用。不生一念悔恨之心。阿难当知。尔时妙花太子岂异人乎。今我身是。四大海水犹可测量。我于往昔行菩萨道。舍身骨髓不可称计。
　　尔时大王。即以偈颂。告盲人言。
　汝速来取眼　　令汝得安乐
　愿我当来世　　得佛清净眼
　我行菩萨道　　一切皆当舍
　若我不施汝　　是则违本愿
　　尔时月光王。即取利刀自挑其眼。与彼盲人随意所用。不生一念悔恨之心。阿难当知。尔时月光王者岂异人乎。即我身是。须弥山王犹可度量。我于往昔行菩萨道。舍所爱眼不可称计。阿难。弥勒菩萨。往修行菩萨道时。作是愿言。若有众生薄淫怒痴成就十善。我于尔时。乃成阿耨多罗三藐三菩提。阿难。于当来世有诸众生。薄淫怒痴成就十善。弥勒菩萨当尔之时。得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。由彼菩萨本愿力故。
　　佛告阿难。我于往昔行菩萨道。作如是言。愿我当于五浊恶世贪嗔垢重诸恶众生。不孝父母不敬师长。乃至眷属不相和睦。我于尔时。当成阿耨多罗三藐三菩提。阿难。以是愿故。我今所入城邑聚落。多有众生毁骂于我。以断常法招集众会。若行乞食坌以尘土。和诸杂毒与我令食。或以女人诽谤于我。阿难。我于今者以本愿力。为如是等诸恶众生。起大悲心而为说法。

明与无明无二无别。如是知者。是名中道诸法实观。如是行及非行识及所识。名色可见及不可见。诸六入处及六神通。触及所触。受与受灭。爱与爱灭。取与取灭。有与有灭。生与生灭。老死与老死灭。是皆无二无别。如是知者。是名中道诸法实观。复次迦叶。真实观者。不以空故令诸法空。但法性自空。不以无相故令法无相。但法自无相。不以无愿令法无愿。但法自无愿。不以无起无生无我无取无性故。令法无起无取无性。但法自无起无取无性。如是观者是名实观。复次迦叶。非无人故名曰为空。但空自空。前际空。后际空。中际亦空。当依于空莫依于人。若以得空便依于空。是于佛法则为退堕。如是迦叶。宁起我见积若须弥。非以空见起增上慢。所以者何。一切诸见以空得脱。若起空见则不可除。迦叶。譬如医师授药令病扰动。是药在内而不出者。于意云何。如是病人宁得差不。不也世尊。是药不出其病转增。如是迦叶。一切诸见唯空能灭。若起空见则不可除。譬如有人怖畏虚空悲嗥椎胸。作如是言。我舍虚空。于意云何。是虚空者可舍离不。不也世尊。如是迦叶。若畏空法。我说是人狂乱失心。所以者何。常行空中而畏于空。譬如画师自手画作夜叉鬼像。见已怖畏迷闷躄地。一切凡夫亦复如是。自造色声香味触故。往来生死受诸苦恼而不自觉。譬如幻师作幻人已还自残食。行道比丘亦复如是。有所观法皆空皆寂无有坚固。是观亦空。迦叶。譬如两木相磨便有火生还烧是木。如是迦叶。真实观故生圣智慧。圣智生已还烧实观。譬如然灯一切黑闇皆自无有。无所从来去无所至。非东方来。去亦不至南西北方四维上下。不从彼来去亦不至。而此灯明无有是念。我能灭闇。但因灯明法自无闇。明闇俱空无作无取。如是迦叶。实智慧生无智便灭。智与无智二相俱空无作无取。迦叶。譬如千岁冥室未曾见明。若然灯时。于意云何。闇宁有念我久住此不欲去耶。不也世尊。若然灯时是闇无力。而不欲去必当磨灭。如是迦叶。百千万劫久习结业。以一实观即皆消灭。其灯明者圣智慧是。其黑闇者诸结业是。迦叶。譬如种在空中而能生长。从本已来无有是处。菩萨取证亦复如是。增长佛法终无是处。迦叶。譬如种在良田则能生长。如是迦叶。菩萨亦尔。有诸结使离世间法能长佛法。迦叶。譬如高原陆地不生莲花。菩萨亦复如是。于无为中不生佛法。迦叶。譬如卑湿淤泥中乃生莲花。菩萨亦尔。生死淤泥邪定众生能生佛法。迦叶。譬如有四大海满中生苏。菩萨有为善根甚多无量亦复如是。迦叶。譬如若破一毛以为百分。以一分毛取海一渧。一切声闻有为善根亦复如是。迦叶。譬如小芥子孔所有虚空。一切声闻有为智慧亦复如是。迦叶。譬如十方虚空无量无边。菩萨有为智慧甚多为力无量亦复如是。迦叶。譬如刹利大王有大夫人。与贫贱通怀妊生子。于意云何是王子不。不也世尊。如是迦叶。我声闻众亦复如是。虽为同证以法性生。不名如来真实佛子。迦叶。譬如刹利大王与使人通怀妊生子。虽出下姓得名王子。初发心菩萨亦复如是。虽未具足福德智慧。往来生死随其力势利益众生。是名如来真实佛子。迦叶。譬如转轮圣王而有千子。未有一人有圣王相。圣王于中不生子想。如来亦尔。虽有百千万亿声闻眷属围绕而无菩萨。如来于中不生子想。迦叶。譬如转轮圣王有大夫人。怀妊七日是子具有转轮王相。诸天尊重过余诸子具身力者。所以者何。是胎王子必绍尊位继圣王种。如是迦叶。初发心菩萨亦复如是。虽未具足诸菩萨根。如胎王子诸天神王深心尊重。过于八解大阿罗汉。所以者何。如是菩萨。名绍尊位不断佛种。迦叶。譬如一琉璃珠胜于水精。如须弥山。菩萨亦尔。从初发心便胜声闻辟支佛众。迦叶。譬如大王夫人生子之日。小王群臣皆来拜谒。菩萨亦尔。初发心时诸天世人皆当礼敬。
何谓菩萨出世智药。谓知诸法从缘合生。信一切法无我无人。亦无众生寿命知见。无作无受。信解通达无我我所。于是空法无所得中不惊不畏。勤加精进而求心相。菩萨如是求心何等是心。若贪欲耶。若嗔恚耶。若愚痴耶。若过去未来现在耶。若心过去即是尽灭。若心未来未生未至。若心现在则无有住。是心非内非外亦非中间。是心无色。无形无对。无识无知。无住无处。如是心者。十方三世一切诸佛。不已见不今见不当见。若一切佛过去来今而所不见。云何当有。但以颠倒想故。心生诸法种种差别。是心如幻以忆想分别故。起种种业受种种身。又大迦叶。心去如风。不可捉故。心如流水。生灭不住故。心如灯焰。众缘有故。是心如电。念念灭故。心如虚空。客尘污故。心如猕猴。贪六欲故。心如画师。能起种种业因缘故。心不一定。随逐种种诸烦恼故。心如大王。一切诸法增上主故。心常独行无二无伴。无有二心能一时故。心如怨家。能与一切诸苦恼故。心如狂象。蹈诸土舍能坏一切诸善根故。心如吞钩。苦中生乐想故。是心如梦。于无我中生我想故。心如苍蝇。于不净中起净想故。心如恶贼。能与种种考掠苦故。心如恶鬼。求人便故。心常高下。贪恚所坏故。心如盗贼。劫一切善根故。心常贪色。如蛾投火。心常贪声。如军久行乐胜鼓音。心常贪香。如猪喜乐不净中卧。心常贪味。如小女人乐着美食。心常贪触。如蝇着油。如是迦叶。求是心相而不可得。若不可得则非过去未来现在。若非过去未来现在则出三世。若出三世非有非无。若非有非无即是不起。若不起者即是无性。若无性者即是无生。若无生者即是无灭。若无灭者则无所离。若无所离者则无来无去无退无生。若无来无去无退无生则无行业。若无行业则是无为。若无为者则是一切诸圣根本。是中无有持戒亦无破戒。若无持戒无破戒者。是则无行亦无非行。若无有行无非行者。是则无心无心数法。若无有心心数法者。则无有业亦无业报。若无有业无业报者则无苦乐。若无苦乐即是圣性。是中无业无起业者。无有身业亦无口业亦无意业。是中无有上中下差别。圣性平等如虚空故。是性无别一切诸法等一味故。是性远离。离身心相故。是性离一切法。随顺涅槃故。是性清净。远离一切烦恼垢故。是性无我。离我我所故。是性无高下。从平等生故。是性真谛。第一义谛故。是性无尽。毕竟不生故。是性常住。诸法常如故。是性安乐。涅槃为第一故。是性清净。离一切相故。是性无我。求我不可得故。是性真净。从本已来毕竟净故。
又大迦叶。汝等当自观内莫外驰骋。如是大迦叶。当来比丘如犬逐块。云何比丘如犬逐块。譬如有人以块掷犬。犬即舍人而往逐之。如是迦叶。有沙门婆罗门。怖畏好色声香味触故。住空闲处独无等侣。离众愦闹身离五欲而心不舍。是人有时或念好色声香味触。贪心乐着而不观内。不知云何当得离色声香味触。以不知故有时来入城邑聚落在人众中。还为好色声香味触五欲所缚。以空闲处持俗戒故死得生天。又为天上五欲所缚。从天上没亦不得脱于四恶道地狱饿鬼畜生阿修罗道。是名比丘如犬逐块。又大迦叶。云何比丘不如犬逐块。若有比丘为人所骂而不报骂。打害嗔毁亦不报毁。但自内观求伏其心。作如是念。骂者为谁。受者为谁。打者害者。毁者嗔者。亦复为谁。是名比丘不如犬逐块。
又大迦叶。谓沙门者。有四种沙门。何谓为四。一者形服沙门。二者威仪欺诳沙门。三者贪求名闻沙门。四者实行沙门。何谓形服沙门。有一沙门形服具足被僧伽梨。剃除须发执持应器。而便成就不净身业不净口业不净意业。不善护身悭嫉懈怠破戒为恶。是名形服沙门。何谓威仪欺诳沙门。有一沙门具足沙门身四威仪。行立坐卧一心安详。断诸美味修四圣种。远离众会。出家愦闹之众。言语柔软。行如是法皆为欺诳。不为善净而于空法有所见得。于无得法生恐畏心。如临深想。于空论比丘生怨贼想。是名威仪欺诳沙门。何谓名闻沙门。有一沙门以现因缘而行持戒。欲令人知自力读诵。欲令他人知为多闻。自力独处在于闲静。欲令人知为阿练若。少欲知足行远离行。但为人知不以厌离。不为善寂不为得道。不为沙门婆罗门果。不为涅槃。是为名闻沙门。复次迦叶。何谓实行沙门。有一沙门。不贪身命。何况利养。闻诸法空无相无愿。心达随顺如所说行。不为涅槃而修梵行。何况三界。尚不乐起空无我见。何况我见众生人见。离依止法而求解脱一切烦恼。见一切诸法本来无垢毕竟清净。而自依止亦不依他。以正法身尚不见佛。何况形色。以空远离尚不见法。何况贪着音声言说。以无为法尚不见僧。何况当见有和合众。而于诸法无所断除无所修行。不生生死不着涅槃。知一切法本来寂灭。不见有缚不求解脱。是名实行沙门。

　　佛告迦叶。畜粪扫衣比丘。拾粪扫物作如是想。为惭愧故。非以衣自严饰故。为障风吹日曝蚊虻蟆子诸恶触故。安住佛教故。非求净好故。于粪扫中拾取弃物。取时应生二种想。何等二。一者知足想。二者易养想。复生二想。一者无慢想。二者持圣种想。复生二想。一者不以严身。二者令心净故。迦叶。畜粪扫衣比丘。于粪扫中拾取弃物时。若于是处见诸亲族知识。见已即止不取。而作是念。此诸人辈或呵责我言。汝是不净人。迦叶。我说是比丘不得净行。何以故。畜粪扫衣比丘。心坚如石外物不入。亦不能动故。迦叶。畜粪扫衣比丘。拾粪扫中物。应净浣濯令无垢腻。浣已好染。染已作僧伽梨。善合善缀善缝善受。受已应着莫令绽坏。迦叶。畜粪扫衣比丘。安住不净观中着粪扫衣。为离欲故。慈心着粪扫衣。为离嗔恚故。观十二因缘着粪扫衣。为离痴故。正思惟着粪扫衣。为断一切烦恼故。摄护诸根着粪扫衣。为知六入故。不谀谄着粪扫衣。为令诸天龙神喜悦故。迦叶。何故名粪扫衣。迦叶。譬如死灰人所不贪。不生我所心。法应除弃。迦叶。如是粪扫衣。非我非我所。是易得非邪命。不求他不观他颜色。舍弃之物粪扫无异亦无所属。是故名粪扫衣。迦叶。粪扫衣是法幢。以大仙人故。是姓以圣人故。是安住以圣种故。是专念以善法仪式故。是善护以戒众故。是向门以定众故。是安住以慧众故。是身以解脱众故。是顺法以解脱知见众故。迦叶。如是畜粪扫衣得大福德。无所希求无所贪着。能离慢心能舍重担。迦叶。若有比丘畜粪扫衣。以知足故。诸天龙鬼神贪乐欲见。迦叶。畜粪扫衣比丘若入禅定。释梵四天王。长跪合掌头面作礼。况余小天。迦叶。若有恶比丘。勤求衣服以严饰身。外现净行而内具足贪欲恚痴。虽作如是好严饰身。而诸天龙神不至其所礼敬供养。何以故。知此比丘勤求衣服以严饰身。不除心心数法垢。诸天知故则远舍去。迦叶。汝见周那沙弥拾不净臭秽粪扫中物。乞食已至阿耨大池欲浣濯之。尔时池边有常住诸天。皆远奉迎头面作礼。彼诸天等皆乐净洁。而取周那沙弥所捉不净粪扫衣。而为浣之令无垢秽。又取浣汁自以洗身。诸天知周那能持净戒。入诸禅定有大威德。是故奉迎恭敬作礼。迦叶。汝见须跋陀梵志。着净洁衣乞食已。欲至阿耨大池时。常住诸天于池四面面各五里。遥遮梵志不令近池。恐以不净食及以残食污此大池。迦叶。汝今现见此事。以圣人正行威德故得是果。周那沙弥。所有不净粪扫中物。而诸天取之为浣。亦以浣汁自洗其身。须跋陀梵志。去池五里不令近之。迦叶。谁闻是已于圣法中不勤修学。彼诸圣人诸天世人。皆来头面礼敬供养。迦叶。欲求如是圣德故。畜粪扫衣。迦叶。畜粪扫衣比丘。安住圣种不应生忧。于粪扫衣应生塔想。应生世尊想。应生出世想。应生无我无我所想。如是观已着粪扫衣。应如是调伏其心。由心净故得身净。非身净故得心净。迦叶。是故当净其心莫严饰身。何以故。由心净故。于佛法中得名梵行。迦叶。如是畜粪扫衣比丘。能如是学。则为学我。亦学于汝。迦叶。若汝能畜如是粗衣。则便知足行于圣种。迦叶。汝僧伽梨若着床上若在坐处。着忧多罗僧经行。则有千万诸天礼汝僧伽梨。此僧伽梨是戒定慧所薰者。覆身之衣。迦叶。当知汝衣尚得如是尊重礼敬。况汝身耶。

　　尔时无尽慧菩萨。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。头面礼敬。以众宝华奉散于佛。而白佛言。世尊。所言菩提心者。以何义故说菩提心。菩萨复以几法成就菩提心。云何是菩提心。菩提中心不可得。心中菩提亦不可得。离菩提心不可得。离心菩提亦不可得。菩提者无色无相。不可言说。心亦无色无相不可显示。众生亦尔。皆不可得。世尊诸法如是。当依何义而得修行。佛言善男子。汝今谛听我说。菩提者本无名字言说。何以故。于菩提中。名字言说不可得故。心及众生亦复如是。若如是知名菩提心。菩提者非过去未来现在心及众生。亦非过去未来现在。若知此义是名菩萨。然于其中亦不可得。于一切法都无所得。是名得菩提心。
是第十发心为智波罗蜜因。善男子。若此十种发心修习成就名为菩萨。名为最胜众生。无障碍众生非下劣众生。
尔时世尊。问文殊师利。汝实先来到此住处。欲见如来耶。文殊师利。即白佛言。如是世尊。我实来此欲见如来。何以故。我乐正观利益众生。我观如来如如相不异相。不动相不作相。无生相无灭相。不有相不无相。不在方不离方。非三世非不三世。非二相非不二相。非垢相非净相。以如是等正观如来利益众生。佛告文殊师利。若能如是见于如来。心无所取亦无不取。非积聚非不积聚。尔时舍利弗。语文殊师利言。若能如是。如汝所说。见如来者甚为希有。为一切众生故见于如来。而心不取众生之相。化一切众生向于涅槃。而亦不取向于涅槃相。为一切众生发大庄严。而心不见庄严之相。尔时文殊师利童真菩萨摩诃萨。语舍利弗言。如是如是。如汝所说。虽为一切众生发大庄严。心恒不见有众生相。为一切众生发大庄严。而众生界亦不增不减。假使一佛住世。若一劫若过一劫。如此一佛世界。复有无量无边恒河沙诸佛。如是一一佛。若一劫若过一劫。昼夜说法心不暂息。各各度于无量恒河沙众生皆入涅槃。而众生界亦不增不减。乃至十方诸佛世界亦复如是。一一诸佛说法教化。各度无量恒河沙众生皆入涅槃。于众生界亦不增不减。何以故。众生定相不可得故。是故众生界不增不减。舍利弗。复语文殊师利言。若众生界不增不减。何以故。菩萨为诸众生。求阿耨多罗三藐三菩提。常行说法。文殊师利白佛言。若诸众生悉空相者。亦无菩萨求阿耨多罗三藐三菩提。亦无众生而为说法。何以故。我说法中无有一法当可得故。尔时佛告文殊师利。若无众生云何说有众生及众生界。文殊师利言。众生界相如诸佛界。又问。众生界者是有量耶答曰。众生界量如佛界量。又问。众生界量有处所不。答曰。众生界量不可思议。又问。众生界相为有住不。答曰。众生无住。犹如空住。
复次世尊。修般若波罗蜜时。不见有法可分别思惟。
如逆罪相不可思议。何以故。诸法实相不可坏故。如是逆罪亦无本性。不生天上不堕地狱。亦不入涅槃。何以故。一切业缘皆住实际。不来不去。非因果非不因果。何以故。法界无边无前无后故。是故舍利弗。若见犯重比丘不堕地狱。清净行者不入涅槃。如是比丘。非应供非不应供。非尽漏非不尽漏。何以故。于诸法中住平等故。舍利弗言。云何名不退法忍。文殊师利言。不见少法有生灭相。名不退法忍。
　佛告文殊师利。如来不思议凡夫亦不思议。文殊师利。白佛言世尊。凡夫亦不思议耶。佛言。亦不思议。何以故。一切心相皆不思议。文殊师利言。若如是说如来不思议。凡夫亦不思议。今无数诸佛。求于涅槃徒自疲劳。何以故。不思议法即是涅槃。等无异故。文殊师利言。如是凡夫不思议。诸佛不思议。若善男子善女人。久习善根近善知识。乃能了知。佛告文殊师利。汝欲使如来于诸众生为最胜耶。文殊师利言。我欲使如来于诸众生为最第一。但众生相亦不可得。
文殊师利言。如来是无尽福田是无尽相。无尽相即无上福田。非福田非不福田。是名福田。无有明闇生灭等相。是名福田。
文殊师利言。不也世尊。我即不思议。不见有心能思议者。云何而言入不思议三昧。我初发心欲入是定。而今思惟。实无心相而入三昧。如人学射久习则巧。后虽无心以久习故箭发皆中。我亦如是。初学不思议三昧。系心一缘。若久习成就。更无心想恒与定俱。
一切众生实成就不思议定。何以故。一切心相即非心故。是名不思议定。是故一切众生相及不思议三昧相。等无分别。
文殊师利言。无作智名不退智。犹如金矿先加锤打方知好恶。若不治打无能知者。不退智相亦复如是。要行境界。不念不着。无起无作。具足不动不生不灭。尔乃显现。
复次世尊。如是说法。无有众生已得涅槃今得当得。何以故。无有决定众生相故。文殊师利言。若人欲闻般若波罗蜜。我当作如是说。其有听者。不念不着。无闻无得。当如幻人无所分别。如是说者是真说法。是故听者莫作二相。不舍诸见而修佛法。不取佛法不舍凡夫法。何以故。佛及凡夫二法相空。无取舍故。若人问我。当作是说。如是安慰如是建立。善男子善女人。应如是问作如是住心不退没。当知法相随顺般若波罗蜜说。
若欲言如来是我世尊。应学如是般若波罗蜜。若言如来非我世尊。亦应学如是般若波罗蜜。若欲成阿耨多罗三藐三菩提。亦应学如是般若波罗蜜。若欲不成阿耨多罗三藐三菩提。亦应学如是般若波罗蜜。若欲成就一切三昧。应学如是般若波罗蜜。若欲不成就一切三昧。亦应学如是般若波罗蜜。何以故。无作三昧无异相故。一切法无生无出故。若欲知一切法假名。应学如是般若波罗蜜。若欲知一切众生。修菩提道。不求菩提相。心不退没。应学如是般若波罗蜜。何以故。一切法皆菩提相故。若欲知一切众生行非行相。非行即菩提。菩提即法界。法界即实际。心不退没。应学如是般若波罗蜜。若欲知一切如来。神通变化无相无碍。亦无方所。应学如是般若波罗蜜。

　　佛告族姓子。何谓菩萨寂度无极清净之行。殷勤合集一心之事。观所应察而以正受。彼若一心禅不着色。弃捐痛痒思想生死识。彼若禅者。不着眼耳鼻舌身意识。彼若禅者。不贪色声香味细软法。彼若禅者。不着地水火风空。不着帝释日月梵天尊豪之位。不着欲色无色之界。不倚今世及与后世。不住于身亦无所处。不倚言辞心不疲懈。悉无所住无卒无暴。不住边际得无所念。彼若禅者。不计有身。不兴诸见。不贪我人寿命。不见微妙可不可事。不见断灭不睹无常。不见生灭有处无处。彼若禅者。亦不永尽众漏之源。不着诸佛。不入寂灭果证之迹。亦不长处于无所行。若行禅者。一心解空不以空为证。求于无相无愿。不以无相无愿为证。被大德铠行无极慈。住于大哀。一切具足奉行空事。

　　佛告族姓子。何谓菩萨痛痒意止。谓观痛痒本无痛痒。乃为意止。睹诸苦痛。皆见众生诸在患难。为之雨泪逮成大哀。作是惟念。众人在恼。若得安者乃无痛痒。则为断除一切危害。乃致观痛知本无痛。意止所行已灭痛痒。为诸群生被大德铠。先自消身非法之行。亦不想念灭已痛痒。若有遭痛。普为一切执御大哀。为示永安长消众患。为贪欲人兴发大哀。先除己贪不为欲缚。设身遇苦不以为难。为嗔恚人兴发大哀。断己恚结。彼则观见不苦不乐之痛痒也。为愚行人兴发大哀。灭已痴缚。彼观痛乐则无所著。消坏诸结而自由安。若得苦痛不以忧戚。舍诸有为。则能遵修令无苦乐。以坏愚痴。若遇乐痛无所积聚。若遭众患了身非常。观苦痛痒察痛无我。彼观乐痛修行安隐。其观苦痛则为疮病。以是之故。名曰不乐不苦。设使观见诸所有安皆归无常。其有众苦。计于苦者不苦不乐。则亦无我。菩萨若见诸安乐事。明识一切本则无安。是观痛痒。知痛无本适起寻灭。晓了诸法不得久存。察于万物焰生忽没。视一切法所生如影。从何所来而寻散灭。观诸法本如瞻手掌。从何所来去至何所。即便了之。无所从来去无所至。以观诸法不以为患。普见一切笃信休息。因此成道以成于道。亦无所得不复退还。所以者何。以能逮见一切众人。根本所兴则求灭尽。不为己身而求灭也。是族姓子。菩萨大士。善权方便执御大哀。观于痛痒。了本无痛意止之行。消诸所见。明识于此。不以遇于三界诸痛。灭取证际也。彼于众痛观佛叹本。晓了诸痛寂默恬澹。本无所有。亦无遭患永无遭患。诸法皆空离于吾我。徒见合会依于因缘。悉无有主亦无吾我。舍诸所见无所长育。彼观如是。则真谛见。因缘所合皆不可得。已不可得。便作是察如因缘空。从是兴立诸法亦空。已达空义。乃为观痛本无痛痒。为意止也。所谓寂寞身澹怕故。选择诸义道圣慧。是族姓子菩萨观身痛痒了本无痛。意止净行。佛告族姓子。菩萨观心了本无心。为意止行。立于道心以得立心。以己意慧求其心本。不见内心不见外心。不住内外。察其心本不见五阴。无诸种无诸入。其心寂定。求其持处从何所起。则更思惟心从缘起。寻复思惟。其心为异。因缘异乎。即复自了。设因缘异其心异者。则有二心。设使因缘是心。心是因缘。以是之故心不见心。计于心者非不见心。犹如虚伪。无实诸尘住于虚空。利刀伤指本时为疮。指疮已差无所患苦。如是族姓子。心亦如是。由是之故心不见心。心所见者则无所见。应观如是心所住处亦不起罪不见断灭。不念常存亦无有身。身如墙壁。因缘不乱不离愍伤。亦不有是亦不有异。是为心也。持心如是。心动为法。心无所住亦无所行。心不可见心相自然。作是晓了。所见若兹不离所见。其心寂然明识无本。是为菩萨观心无心为意止也。又族姓子。设心不起而不可见。则无有想无应不应。亦无轻慢则不放逸。是为观心。知本无心为意止也。又如心无色。其因缘合及与辩才。亦复如是。德本无色。如心无为。德亦无色。所劝道心亦复无色。设使道心及与劝助无有形色。道亦如是悉无所有。是故言曰。如其心者行亦如之。计若劝助道心亦如。如其道心人心本净。亦复如是。道心本净。一切诸法亦复如斯。如此心者晓了普入。是为菩萨观心无心为意止也。众患所恼未曾停住。犹如猕猴及河驶水。亦若油灯光曜所出忽然远游。无有身形而易退转。贪吝诸界六情之患。以为屋宅。须臾变异各随所应。心无有处而独游行。无有坚要亦无不要。寂然独观。是谓观心无心意止清净。心所入慧心之法界。慧心所住其明本净。鲜洁无秽。知心真谛心了现在目之所见心法平等。慧亦如心心等三世。已能平等便知真正。心慧自然无能护持。观不可见。是谓观心无心为意止也。计其本净则为自然。心亦本净了众生心。以心净故开化人民为其说法。以能解知己心自然。一切众生亦复自然。若能分别心如是者。见其心相而为说法。如心相自然众生心相自然如此。若能达斯相者。为其说法。己心则空。众生之心亦复为空。已解此空为其说法。等御己心。若能等御而为说法。己身则等。已等己心则等众生。已等众生则等诸法。已等诸法则等诸佛。晓此真谛。不令其心离于贪欲。不处于欲。心已止者。则入法界趣于自然。心无所住于法无动。是谓菩萨观心无心意止清净。
佛告宝髻。何谓菩萨成就神通为清净行。又以五事具备彻视。何谓为五。逮得光明名曰天眼。普照十方消尽窈冥。靡不睹耀见一切佛所可开化。多所度脱。故曰天眼。遥睹众生终始所趣。庄严其志。名曰天眼。皆见十方一切形色像貌种类好丑长短。其天眼者无所挂碍。意念寂灭其相无为。过诸天龙神及揵沓和声闻缘觉。见其本末靡所不达。是族姓子。如是比类致五神通。逮此天眼为菩萨眼。是为菩萨天眼之净。
　　佛告族姓子。复以五事。成其彻听靡所不闻。何谓为五。闻于人声。亦复彻闻非人之声。亦闻地狱饿鬼畜生辛苦之音。一切十方诸佛说法悉亦闻之。一切十方诸有言语音辞不同。各各别异亿万种音。皆能听了。是为五事菩萨神通彻听清净。
　　佛告族姓子。复以五事知人心念。何谓为五。悉能逮知诸天人民地狱饿鬼畜生之类。本末所因心念善恶。方当来世若更受身。知去来今心念所趣。决定来处归于邪业。众生心念善恶所行。皆了知之。察其心意。或怀贪淫嗔恚愚痴。随其本行如应说法。是为菩萨知诸心念清净之行。
　　佛告族姓子。何谓菩萨知过去神通清净。谓以五事了知古世。其有受于淫怒痴者。悉自然受不熟思惟致此事耳。复解己身无央数世便更专。惟布施持戒忍辱精进一心智慧慈悲喜护。缘其定意而逮得此。亦从已致其受。吾我念心因缘诸相之观。其相因缘。亦从已为而自然受。思惟其心自观其志。其入痴门亦自然受。念识此已。随其色像眷属势力名称豪贵贫贱苦乐。亦己身为。皆自然行而受此患。是为菩萨知往心念清净神通。佛告族姓子。何谓菩萨具备神足。则以五事而逮神足。何谓为五。示现色身神通自在。神识音响神足悉达。心意所行神足普周。一切众生心所娱乐。神足皆别。亲近所见神足咸至。坐见十方无数国土。周遍一切诸佛境界。随其习俗现其形体。身遍一切十方众生。为其说法。令得开解发大道意。是族姓子。菩萨所行神足清净。
　　佛告族姓子。菩萨慧眼具天眼净。其天眼者。住于神识亦无所著。则致天耳本末清净。住无挂碍。寻即知众生心念。靡不通达。悉知过去当来处所。悉能证明。住无所行。皆尽诸漏生死之行。便净神足诸通明彻。所谓神通。则诸漏尽圣慧之门。菩萨于彼。以此五通而自娱乐。其心不住尽诸漏慧。

　　佛复告宝髻菩萨。所谓菩萨开化众生。若菩萨行清净者。见众生行心怀善恶。便能开化无量难限不可思议众生之类。各使奉行无极之法。其菩萨者。志性调柔入于审详。自在开化几何人民。彼族姓子。人根不同所见各异。是故菩萨。随时示现而诱进之。或能有人坚正禁戒乃成开化。或从毁戒因得受教。或以衣物往来交接。缘受道化。或以柔软。或以粗犷。或怀毒心。或以恐怖。或以苦恼。或以安隐而受开化。或在言语。或从得胜。或从因生。或从志性。或从逼恼。或从顺意。或从所有。或从无所有。或从兴盛。或从所受。或无所受。或从财业治生。或从静然无所易取。或从贪慕求妙颜容。或从恶色。或从色声香味细滑之法。而致开化。或从嗔骂臭气恶味粗坚秽法。而得开解。或从共居宿止受化。或从往来数数相见。或从闻佛法圣众。或从欢喜。或从忧戚。或从无我。或从寂音。或从布施持戒忍辱精进一心智慧之音。而受开化。或从众生有为之恼。或从听闻天上世间所遭安隐。而受开化。或听声闻所说乘教或缘觉乘。或闻大乘而受开化。或从常喜不以忧恼。或从愁戚不因欣豫。或从货利。或从踊跃不见爱敬。或从得利。或因衰耗。或复有人而从四恩因而开化。或从内业。或从外业。或从眼耳鼻口身体手足。而受开化。或以娱乐歌戏。或以花香而受开化。或从其身专遭苦患。或从常乐而受开化。或从其心得静方便。或从化作比丘形像。或复变现比丘尼优婆塞优婆夷像。而受开化。或复现作佛像容貌。而开化之。或如释梵转轮圣王像貌。而开化之。佛告族姓子。若使不现若干种变。观其性行行其心念。而开化者不能度之。当晓了知众生性行。应病与药所度乃广。设令菩萨行度无极。则能奉受佛道品法。亦能明了神通之慧。然后寂然开化众生。菩萨有四事法。开化众生。何谓为四。一曰不厌终始之患导示未及。二曰不贪安己愿安一切。三曰常以时宜宣示道教。四曰分别众类心性所行。是为四。复有四。一曰所说柔和言辞可敬。二曰奉戒清净。犹如日明。三曰颜色常悦未曾怀恨。四曰常怀慈心。复有四。一曰心不怀害。二曰志于大哀。三曰意多愍伤。四曰常调其心。复有四。一曰性行清净。二曰无有谀谄。三曰精进坚强。四曰忍于苦乐善恶。是为菩萨四法开化众生。当作此观。乃能堪任救济一切。