众生与佛的本体没有差异，但是功用实在有着天地般的悬殊。但是众生根机有大小，迷昧有浅深。如来就随众生的根机及适宜的佛法，使他得真实利益。所说的法门有恒河沙那么多。在这些法门之中，求取其中至圆至顿，最妙最玄，下手容易而成功高超，用力少而得效速，普被三根，统摄诸法，上圣与下凡共修，大机与小根能同受利益，没有比净土法门更殊胜超绝的法门了。为什么这么说呢？因为一切法门虽然顿、渐不同，权实各异。都必须刻苦修习。功夫高深后，方能断惑证真，出离生死，超凡入圣。就是说全仗自力，没有其他的倚托。

假如惑业稍微没能断除干净，就会仍旧轮回。并且这些法门义理都非常深奥，不容易修习。假如不是宿世有灵根，当生确实很难证入。只有净土法门不论富贵贫贱、老幼男女、智愚僧俗、士农工商，一切人等都能修习。这是由于有阿弥陀佛大悲愿力，摄取娑婆苦恼众生的缘故，所以相比其他法门修行证果为容易。【论】八

　　11.众生的一念心性与佛无二无别。众生虽然在迷昧中，不觉不知，起惑造业，备作众罪。但是他本具的佛性，并没有一点损失。就好像摩尼宝珠掉在厕所里。和屎尿一样污秽，没啥区别。愚痴的人不知道那是宝物，便与粪秽一样看待。有智慧的人知道这是无价妙宝，就不嫌它污秽，一定会从厕所中取出它，用种种方法洗涤它，使它清洁。然后将它悬放在高高的柱子上，它就会放大光明，随人的意愿所求，化现种种宝物。愚痴的人看到这些，才开始知道它的宝贵。

大觉世尊看待一切众生就是这样。纵然是迷惑颠倒，五逆十恶，永堕三途恶道的人，佛也不会生起一念放弃他的心。一直等待机缘，或明或暗地加被他，给他说法，令他悟道。等到他了解了惑业是幻妄不实的，了悟真常的佛性，最后圆证无上菩提才放心。对于罪大恶极之人，佛的慈悲尚且这样，那些罪业小的人，和持戒修善都具备、禅定力深的人，没有一个不是这样。因为只要在三界中，虽然有修身、摄心、伏诸烦惑的人。

但是他情执的种子尚在，福报一尽，便降生下界。然后遇境逢缘，又会起惑造业，由业力招感苦果，轮回六道，没有停止的时候。所以《法华经》中说：“三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。”除非业尽情空，断惑证真，否则没有出离三界的希望。这里只有净土法门，只要具真信切愿，持佛名号，就可以仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力，往生西方，顿脱苦难的轮回。一旦往生到西方极乐世界，就会进入佛的境界，和佛一样的受用。一切凡情圣见自然不会出生。才是千稳万当，万不漏一的特别法门。现在是末法时期，舍弃这个法门就没有其他法门可以令众生出离生死了。【序】四七

　　12.佛光是什么呢？它是指十法界一切凡、圣、生、佛，即心本具的智体。 这个智体灵明洞彻，湛寂常恒。不生不灭，无始无终。竖穷三际，而过去，现在，未来三际因为它成虚妄。横遍十方，而十方因为它而消融。将它称为空，则无量功德圆满彰显。将它称为有，则一微尘都不得成立。功用含摄一切法，本体离一切相。在凡夫位上来说它不减少，在圣人位来说它不增加。则五眼（肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼）不能窥探到它，具四辩才不能宣说它。然而复法法承受它的功力，处处源自它如同沟渠汇聚入江海。但是由于众生从未悟故。不但得不到它究竟的受用，反而禀承此智体不思议力，起烦惑造恶业，由业力招感苦果。致令生死轮回，没有停止的时候。

用常住的真心，受生灭的虚幻果报。就好像一个喝醉酒的人看到房屋在旋转，其实房屋并没有旋转。迷昧的时候认为方位在移动，方位其实没有移动。这些全是我们的妄业显现出的虚妄幻境，这些幻境没有一点真实可言。所以我佛释迦世尊，来到这个世界示现成就佛道，彻底证得佛光时，感叹地说：“奇哉奇哉！一切众生，都具备如来智慧德相。但是因为妄想执著，不能证得。假如离开妄想，那么一切智、自然智、无碍智就会现前，得大受用。”

佛在《楞严经》中说：“妙性圆明，离诸名相，本来无有世界众生。因妄有生，因生有灭。生灭名妄，灭妄名真。是称如来无上菩提，及大涅槃，二转依号。”盘山大师说：“心月孤圆，光吞万象。光非照境，境亦不存。心境俱亡，复是何物。”沩山大师说：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。”

于是就循循善诱，随众生的根机而演说种种法。或者演说五戒、十善，摄受人、天这二善道人，令他们种下进入佛道的胜因。或者演说四谛、十二因缘、六度、万行，摄受声闻、缘觉、菩萨三乘人，令他们得证佛道之近缘。自阿含时开始，一气到般若时结束，无不是随顺众生根性，而宣说种种佛法。让他们渐渐地增进佛道，就近回家。而佛陀出世的本怀，一直隐秘而不说出来。等到在法华会上，佛陀才拨开权宜之教，显露真实理体，移开事修痕迹，显明本体心性。

人天及小乘等权教的各各法门，都汇归到一乘法。错误认为自己是客人，身世卑贱，其实真实的身份是大富长者的唯一的亲儿子。给三乘根性的所有人都授记成佛，大畅佛陀的出世本怀。这与最初宣讲的华严宗旨，相辅相成，遥相呼应。可以这样说，佛陀出世度众生这一大事因缘，全部表现出来，没有一点儿隐藏的了。又因为生逢末世的众生，根机愈加陋劣，能够断惑证真的人，更是少之又少。所以就特别开示净土念佛往生一门，使上中下不同根机的人，不论是圣人还是凡夫，都能于当生同出娑婆，同生极乐，然后渐次证得无上正等正觉，圆满佛道。世尊这样的大慈悲心，实在是无以复加了。【序】五十

　　13.佛法深广得好像大海。普通凡夫，谁能彻底探其源头究竟，一口吸尽大海水即便是这样，如果能对佛法生真正的信心，自然也能随自己的能量，各自得到佛法的利益。比如修罗香象，以及一些蚊虻，在大海中饮水，虽然谁也不能全部将大海水全部饮尽，但是个个都能饱腹。如来出现世间，随顺众生根性，为他们宣说不同的法，令他们个个得到法的利益，也是这样。然而末世众生业障更加深厚，善根更加浅薄，心智更加狭劣，寿命更加短促。再加上真正的具眼善知识非常少，邪魔外道纵横世间。

修行其他法门，想要在现生断惑证真，了生脱死，确实是非常困难稀少的事情。只有净土这一个法门，专门仰仗阿弥陀佛的愿力。所以不谈论个人断惑证真的程度，只凭借真信的真切。如果具备真信切愿，虽然是罪大恶极，将堕阿鼻地狱的人，尚且可以仰仗十念的力量，直接承蒙佛慈悲愿力，接引往生。哎！如来大慈大悲普度一切众生，不遗漏一个有情，只有净土法门最为周遍挚诚啊。【序】六一

　　14.念佛法门，它的来由是非常久远的。因为我们的一念心性，好像虚空一样，永远不会改变。虽然本体永恒不变，但功能作用念念随缘而变。不随佛法界的缘，就会随九法界的缘。不随三乘的缘，就会随六道的缘。不随人天的缘，就会随三途的缘。因为所遇因缘的染净不同，致使众生受报的苦乐境界也截然不同。

虽然自性本体没有一点改变，而呈现出的假相和功用早已有着天渊的差别。就好像虚空一样，太阳照耀它就会明朗，乌云密布它就会昏暗。虽然虚空的本体，不会因乌云或者阳光而增减，但是它显现出来的明朗或者昏暗的外相，当然不能同日而语。因为这种原因，如来普令众生缘念于佛。所以说：“假如众生的心，忆佛念佛，现在或者将来，必定能够见到佛，离佛不会遥远。”

又说：“诸佛如来是法界身，进入一切众生心想中。所以说你们心想佛时，这个心就会显现三十二相、八十随形好的佛陀的相貌。真如心本来可以成佛，真如心本来是佛。诸佛无上智慧，也是从心想生。”心随佛界之缘，则是心作佛、是心是佛矣。若随众生各界之缘，则是心作众生、是心是众生了。了解明达这种道理而仍不念佛的人是没有的。