法师简介：惟因法师，字知果，俗姓黎，名志成。1914年出生，26岁时远赴依灵妙法师披剃出家。次年于虚云大师座下受具足戒后，入住禅堂真参实修，后得虚云大师赏识，被选为随身侍者。师曾随侍虚云大师于1942年远赴重庆，启建「护国息灾法会」。其时虚公每有开示法语，师随即以笔记录。此后这些法语被编入《虚云老和尚法汇》行世。惟因法师十年之间，为培养僧才，重兴南华，奔走操劳，使古刹面貌为之改观，正当百废俱兴之际，终因积劳成疾，于1990年5月7日安祥示寂。圆寂前惟因法师自知世缘将尽，案纸笔略书遗嘱数行，安排常住诸事，夜9时，作吉祥卧西逝。

【惟因老和尚文集】修行漫谈
2017-02-12 南华禅寺
　　《法音》杂志出版了,大家很欢喜。顾名思义，它的内容，既有佛法音声，也应有国法间声，我首先表示祝贺，希望它长期办下去，做佛教徒的法螺。
　　现在就大家关心的问题，即佛教徒如何修行的问题，谈一下个人的体会。
　　一、唐代高僧神秀禅师说:“时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”这句法语是值得我们深思熟虑的。作为一个佛教徒，应当明白佛教的道理，依法修行。如何修行呢？依经教来讲，有许多与道不相应的尘埃，大的如贪、瞋、痴、十缠、十使等，小的还有尘沙无明。当我们起恶念时候,迅速觉照，使恶念不见诸行动。佛教称起念这种境界为打妄想，觉照即看这妄想从何而生。知妄即离，离妄即觉。古人说:“不怕念起，祇怕觉迟。”能够觉照，妄念当下冰消瓦解。
　　要使思想清凈，不染尘埃，这是很不容易的事情，没有坚强意志，下大决心尘埃是不易除掉的。稍一疏忽，染了尘埃还不知道。所以，一方面要广学多闻，明白佛理，把尘埃(妄念)消灭于未萌之前；另一方面，拨菩提心，积极多做善事，凡有利益，无不与崇。这样再向前进，达到能所俱泯，人法双忘，才是修行的极则。

　　二、唐代高僧惠能禅师说:“行住坐卧，纯一直心，不动道场。”他的弟子永嘉大师说:“行亦禅，坐亦禅，语默动静安然。”这说明二六时中，无不是修行的时刻。初学佛法的人，在一个时期内，静坐思维，参究禅理，这是必要的，环境幽静，比较容易入门。但若认为不静坐便不是修行，那就错了。一个人不可能每天从早到晚，或一辈子都静坐。若说静坐时有功夫，不静坐就没有功夫，那不算究竟。必须做到在闹中亦有功夫，行住坐卧，纯一直心，专注一境，绵绵密密。
　　佛陀在世时，不拿银钱，穿粪扫衣，乞食活命。彼一时，此一时。我国《宪法》规定，不劳动者不得食，公民在爱国守法的前提下，信仰自由，自己劳动生产，解决生活问题，是应该的。那么劳动是不是会影响修行呢？我认为不会。因为修行目的是断烦恼，证菩提。方法是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。止恶防非，众善奉行，诸恶莫作为戒；见境不乱，有条不紊为定；明白整理，心地无痴为慧。掌握戒定慧，工作一定做得好。当然劳动余暇，早晚静坐或念佛，听我自便。这样精神舒畅，身心安乐，无形中就是修行。古德云:“不着佛求，不着法求，是真解脱。”总之，烦恼是无尽的，我们的菩提愿力也永远没有究尽，要尽未来际，常随佛学，断除烦恼，直至成佛。

　　还要知道，智慧不是别人给的，别人只能指点提醒，行持则靠自己的努力，日久功深，必然见效。我们在日常工作中开动脑筋，多想办法，圆满完成和超额完成各项任务，乃至生产技术上的革新和发明创造，都是智慧的具体运用与表现。
　　修习智慧还要善于集思广益。个人的智慧有限，众人的智慧无穷。智慧是人人本具、个个不无的，但因妄想执着所障，故不能显现，不会运用，所以要有正思维，正知见，在正确轨道上思考，不能胡思乱想,否则便入岐途。智慧与假聪明不同。损人利已，就是假聪明，其结果是自己受害。这种假聪明实是愚痴，不算智慧。因此，修习智慧的人还要推己及人，想到自己，也想到别人。自己不喜欢的，不要强加于人；对自己不利的事固然不做，对别人不利的事更不应该做。有智慧的人还能及时修正错误，从善如流；没有智慧的人，文过饰非，小错不改，结果弄成大错。学佛的人，不可不慎!
　　丙说：我们要福慧双修。佛陀福足慧足，称两足尊。修福，包括从事一切有益于人类社会的资生事业，勤奋劳动，积极工作，提高物质生活水平；修慧，要求明心见性，自觉觉他，觉行圆满。这是我们学佛的人的终级目的。修福不修慧，或修慧不修福，都有偏差，都不圆满。只有福慧双修，解决生活问题，使生活安定，才能用功修道。丛林里有“法（伦）未转，食轮先转”的说法，就是这个意思。所以增加生产，对人类多做贡献，便是最大的修福；反之，浪费粮食和财物，就是最大的折福。种瓜得瓜，合符实际，岂能充饥？
　　总之，我们求福，就是种福、修福、培福、积福,不要享福;要惜福、增福、添福、多做善事，造福人民，切不可做折福、损福的恶事。须知积福难，损福易。如果消耗大，增添小，那就不合算。所以要发长远心，栽培善良，日积月累，多劫修行，就能证得菩提，圆成佛果。
　　丁说：般若即智慧，佛经赞叹般若，六度中把般若列在重要位置。布施、持戒、忍辱、精进、禅定五度，若无般若，即等于盲，拿布施来讲，应无所住而行布施，为利益一切众生而行布施，能如是，则其功德不可思量。因为住相布施则有分别，若有分别便有所企求，有所贪着；有企求有贪着，布施功德中有限量。要做到这一点，必须用般若作指导。所以在六度中般若是统帅。佛教把智慧当作人的生命来看待，称为慧命，可见智慧是何等的重要。
　　还有一种错误的观点需略加指明。有些人以为有智慧就遇事能占便宜，不会吃亏。其实不然。有智慧的人，在一定的情况下，宁肯牺牲个人利益，服从大众利益，决不斤斤计较个人得失，所以有“大智若愚”的说法。
　　上述这些道理说起来都很浅显，做起来并不那么容易。希望学佛的人(包括我自己在内)把这些浅近的道理当做一面镜子，对照自己的思想言行，时时策励，处处实行，以期福慧增长，道业克成。（原载《法音》1982年第一期）

搬砖！看看过来人的论述。
礼敬三宝，愿正法久住。阿弥陀佛

【惟因老和尚文集】不思善，不思恶
2017-02-22 南华禅寺
　　六祖在黄梅得法，南行到大庾岭头，与慧明说法一事，大家听过许多遍。现在研究“不思善、不思恶、正与么时，那个是明上座本来面目。”有的注解打问号，要各人自己参；有的不打问号，名为直指人心，见性成佛。我以为“直播”较好。因为真如自性，实相无相，涅盘妙心，本自具足，一向被善恶二心遮障。现在正当不思善恶时，二心隐闭，无人相，无我相的本来面目，真性即显。无二之性，即是佛性。宝所不可指，接近而已。这种情形，冷暖自如。此是指示我们参禅法要。
　　惠明原是武将，到此为什么提衣钵不动？惭愧心一生，便即手软，不好意思强夺他人衣钵，如此解释比较合理。
　　顺便一提，陈亚仙祖墓，相处六祖展具，天王护法，历史虽有记载，识者或明白高僧活动，可能具有肉眼看不见的特异功能。但一般介绍游客高僧参观时，可能减少神话为好。
　　说法要契理、契机，《普门品》观世音菩萨“应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。”我们要善于运用，对学生说书篇，对农民说时年，参！

道德十年无人闻，
放香七日八方知。
多年前路经一仙姑祠，看仙姑生平简介大概中有一句，"道德十年无人闻，放香七日八方知"云云。说仙姑志学仙道家人不许，其只默默修行。因幼己有婚配解除婚约不成，临近婚期仙姑辞世登真。尸身不腐连续放香味多日，乡邻惊讶皆来礼拜。人称某香姑。

惟因老和尚禅七开示
冬月初三
　　《六祖坛经》说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。正见自除三毒心，魔变成佛真无假。若向性中能自见，即是成佛菩提因。不见自性外觅佛，起心总是大痴人。”
　　“后代迷人，若识众生，即是佛性。若不识众生，万劫觅佛难逢。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生即佛。自性若迷，佛是众生。自心是佛，更莫狐疑。”
　　我们天天讲“即心即佛”。佛者觉也，觉悟就是佛，指本心佛性而言。今恐有人对“佛”字搞不清楚，略为说明。佛、法、僧三宝，有住持三宝、一体三宝之别。
　　太子出家，六年苦行，睹明星悟道，由人修行而成佛，是佛宝。说四谛法，是法宝。度憍陈如等五比丘，为僧宝。
　　佛灭度后，刻铸佛像为佛宝，三藏经卷为法宝，出家受了戒的比丘、比丘尼，入三宝数者为僧宝。
　　上两种为住持三宝。六祖讲，佛者觉也，法者正也，僧者净也，是一体三宝，个个人本自具足。
　　释迦成佛，自觉觉他，觉行圆满，为究竟佛。我们现在若果彻悟自心本来是佛，是理即佛。方向明白，便好修行。照理来说，魔变成佛，只要作得主，道行高，顿悟并非难事。但众生妄想分别的七识，根深蒂固，魔强法弱，若无真功夫，不易把魔变成佛。魔非外来，出自我心。
　　我对众讲话，出于不得已，有责任帮助大家。依经教来讲，不为他人说一句一偈，一微尘许法，就犯了菩萨戒。
　　古人说：“修行贵识路头。”路头若识得，生死一时休。参！

开示丨惟因老和尚：自性自度
2017-07-24 南华禅寺
▍禪師六祖惠能大師提倡學佛人“各須自性自度”，度自性眾生、他說：“邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度是者，名為真度。”邪正迷悟，愚智惡善，怎樣來衡量判斷呢？佛教認為：貪、瞋、痴三毒為邪，戒、定、慧三無漏學者為正；迷心迷色，悟無所得；愚人自縛，智者解脱，惡事害人害己，善事自利利他。
▍心、佛、眾生，三無差別。眾生與諸佛，本來平等，不假造作，本無所度。所謂度者，就是要明白心性動態，處理好身與心、心與境的關系，達到恢復自己本有覺性的目的。談到明白心性這個問題，確實不易，心猿意馬，不易調伏。《金剛經》一開始，須菩提便問佛陀：“雲何降伏其心？” 《楞嚴經》說，狂心若歇即是菩提，“制心一處，無事不辦”。
▍古德把調心喻如牧牛。牛在未穿鼻之前，亂碰亂撞，為害莊稼；穿鼻以後，聽牧童牽引，去東則東，去西則西，由不習慣到習慣。經過長期訓練，終於馴伏。離了身上繩索，也不亂動。牛喻妄心，牧童也是妄心，為了約束妄心，以妄除妄，若執著牧童為真心便錯了。真不立，妄本空，有心做到無心處，無心還隔一重山。牽鼻這繩，法則也，想在軌道上行走，無法便無準則，有出軌遇險之虞。牛是很有力量的，不會使用它，為害不少，破壞力强；會使用它，利益同樣大。心性亦爾。損益由人運用，轉識成智，換名不換體。佛陀是降心的成功者、過來人、到彼岸的哲學家，所以稱讚佛陀為調御丈夫。
▍想消滅妄心是不成的。衹有轉變它，轉識成智，轉惡為善，把毒草變成肥料，即將有害的，變成有益的。
▍初用心人，念起即覺，覺之即無，能降的心，所降的妄，二俱遠離，人法雙忘，其心應無所住。
▍防心如防川，缺堤便成災害。當善念與惡念爭鬥時，看哪一方勝利，如果善念鬥贏，即做善事為善人；惡念鬥贏，便做惡事為惡人了。要好好掌握自己命運。會做人，可以做出很多有益於人類的事；不會做人，成了社會渣滓，甚至液化為罪人，可不懼哉！
▍各人自心有個“韋馱菩薩”，何以見之？當思想在善惡岐路口，將要越軌的時候，趕快提起正念，護持正法，不使惡事行逞，即此一念，便是“護法韋馱”之功。經常提撕，受用無盡。“護法”有所謂外護、內護之別。有人指點我迷津，使我迷途知返，成就我道業，幫助我物資者，是為外護也；自己內心不被惡念邪見迷惑，降伏妄想，堅持正道，此心中護法、是為內護也。
▍身與心，是互相影響的。試看，身有病，則心生煩惱。反之，若內心不正，出了錯主意，就會使身做惡事，口出惡言。由此可知，處理好身與心的關系，有着何等重要！學佛者都知道，人身是地水火風（四大）、色受想行識（五蘊）的幻合，無有實體。四大調和則身體健康，不調就會生病。而病從口入，往往是吃錯東西，冷熱不調，或有其他原因而致病。想卻病延年，必須講求衛生，善于調節起居飲食，而且要多勞動，使血脉流通，安排好作息時間，做到有勞有逸。有人說，身體是個臭皮囊，幻質匪堅，諸行無常，終歸老死，不要當作寶貝。當然，應當看得破，放得下。但另一方面，又要提得起。發菩提心，借此色身，來修六度萬行，莊嚴國土，利樂有情，對人類多作貢獻，這是相輔相承的哲理。
▍因怕老病死苦而來學佛法的人，以為佛法可以為他除苦。誰知佛法教人自性自度，各除各的苦。學了佛法多少，方才明白，自己不度自己，誰也沒辦法。因為佛陀無法與人，無法向人說，教人自性自度，度一切苦厄，這就是無法中的法。
▍書至此，有同參見文稿大笑曰：“禪宗直指人心，見性成佛，這許多羅嗦。”我說：“《宗鏡錄》雲：‘修習空花萬行，安坐水月道場，降伏鏡裏魔軍，大作夢中佛事。’”然則我所談的，不過是“空中鳥迹”耳。