也就是说，儒学它首先不是具体怎么做事情的学问，法家、兵家、阴阳家、纵横家、乃至现在的工程管理、系统集成、、、这些才是具体怎么做事的学问，，它们不是一个高度广度和范畴的学问。前者是务虚的主观的意识形态上的学问，是一种我之所以为我的学问，后者是在对前者定位成为一个主体后要达成某种目的而运用的学问。
儒学讲的是人道，分的是对错。能和它做比较的应该是基督教、伊斯兰教这些宗教里面的神判对错；而和儒家比较的就是资本主义或者社会主义这样的意识形态。法家这些连和儒学比较的资格都没有。像法家，大家谈法制，但什么是法制？法制的依据是什么？为什么要法制？儒学解决的是法家法制的基础，它完善健全了法制之上的批判评价依据和标准。也就是分了对错，为什么对为什么错，错到什么程度？也就是这个社会要达成什么样的状态？人该是什么样的？
在有这个判断后才有了法的基础，比如古代的不孝不信忤逆等等，为什么不孝为罪？如何判断不孝的程度？等等。

在儒学之外的整个世界无论是基督教伊斯兰教东正教锡克教等等对错好坏美丑的标准都是上帝或者安拉制定的，人并没有质疑的权利；和由人假借神的力量来制定主观标准不同，儒学仅仅依靠孔子孟子们的努力便让大家接受了儒学的标准。
儒学告诉你什么是人？人是由身体和道德组成的，这个也和现代西方的自我本我超我完全不同，中国儒学文化中的人中道德是真实独立存在的，而西方的自我本我超我其实在儒家这里都不过是生物性的人的理性部分，它们和道德一起才是人的整体，人在完成生物性的人和道德的统一后就成圣。西方没有道德的存在，只有规矩，或者说它们的道德不是独立存在的，因为他们的所谓对错好坏只是由神制定后人来遵从的，没有缘由。比如说诚信、礼貌、、、为什么要诚信？为什么要忠心？为什么要礼貌？、、、它们这些所谓道德没有根源，所以仅仅是一种规矩。

现代西方的道德根源是利，也就是要得利，然后是大家都得利，在个人的利和集体的利之间妥协而成为社会规矩，但他们的利的根源依然是上帝。
儒学和西方宗教印度教之类的对比，都是划分对错，但它不信神，不迷信，敬鬼神而远之，不假借外物；儒学肯定人的自身独立存在而不依赖神的创造；儒学更强调人的自主性和自我约束，而非功利的利益得失神迹惩罚。

三儒教很难称之为一种宗教，但可以认为是一种信仰。
相比其他的宗教来说，儒家经典首先就对鬼神的存在持怀疑态度，所谓敬鬼神而远之就是如此；儒家经典强调人自身独立而非依赖神明的创造而存在，它也没有天堂的或者七十二处女的奖赏，没有地狱恶魔的惩罚。人该做什么不该做什么依赖人自身的道德追求人的自律，所谓至圣先师也非创世神。所以它实在难以称做一种宗教。
但它却有《论语》、《四书》等儒家经典为精神信仰，有孔子为圣人，也有对孔子等圣人的祭祀礼仪，所以和宗教有许多相同之处。

论儒二《儒家社会》
我要说的不是《礼记·礼运》中的高端纲领——大同社会论，及其低端纲领——小康社会论，虽然它比西欧与俄国的空想社会主义诞生的时间早、经历的时间长。我说的是儒家思想文化影响下的文化圈。

我们这个世界是由主观和客观组成的，客观的东西很明确，就是存在与否的真假有无，无论是实际存在的物质还是宇宙中存在的客观规律现象，这些会随着人类的探索工具的进步观察统计的方法完善而不断明确，但如何去理解这种复杂的矛盾的纠缠的客观存在的现象就需要一种在这之上的哲学，在中国古代这是道家，注意是道家而非道教。
但主观的东西呢？人与动植物与计算机这些东西的差别不是逻辑和理性，理性的东西由计算机完全可以做到。但主观的意识感性对错好坏美丑才是人区别于动植物和计算机的根本。
哲学的几个问题我是谁我从哪里来要到哪里去？
我是谁里面对人的认知和看法是一切人类社会运转的基础，有了对自身的认知才能产生对错好坏美丑的判断标准，进而产生完善的伦理道德和社会准则，有了对人的认知对自身的定位才能去看待客观世界的万物。不同的对人的自身认知和主观标准下对同一种客观事物的看法就有所不同。比如猪在伊斯兰里面的看法牛在印度教社会的看法都与我们不同，虽然是同一种事物。

人是由客观存在的物质身体和主观存在的思想两者结合而成的，科学的分析能告诉我们人类的身体是由什么器官什么细胞什么功能组成，科学的分析也能告诉我们我们人类是怎么从元素演变成细胞生物到海洋生物到陆地生命到猿人的过程，但这也仅仅只是客观的身体进化的过程，也就是只能知道客观的生物身体的来历，但对主观的部分灵魂意识依然不能解释我是谁的问题，更别说我从哪里来到哪里去？所以科技发展到现在的信息化时代宗教依然大行其道。而我认为人的意识才是人的根本，比如最近说的换头手术，身体换了你还是你吗？是意识的你是你还是身体的你是你？
如果人不知道自己是谁没有一个评价分析世界对错好坏美丑的主观标准，那么人类社会就没有运作的基础，基本上可以说它决定整个文明的社会伦理、审美意识、建筑、服饰、饮食、民俗、、、甚至对待客观规律物质工具等的看法、用法，这也是很多人认为儒家造成中国科技不进步落后挨打的原因之一。

在儒家文明以外的社会这种主观的对错好坏美丑是由人假借神话里面的神制定，并没有说明为什么会这样。无论是北欧诸神伊斯兰教基督教印度教等等，他们的神话或者圣经古兰经里面的神告诉你们这么做是对的这么做是错的；这样是美那样是丑；这样好那样坏、、、
而且全部都是神明定下的，没有人质疑的余地，也不能问为什么。而这种对错好坏美丑的标准就会产生不同的社会结构、不同的等级架构、不同的对服装、建筑、饮食、音乐、妆扮、、、对自然现象对工具对财富对客观规律的不同看法和用法做法直到最后展现出一个个完整的不同的文化圈。
只有儒家的对错好坏美丑有来源和解释，也就是最根本的仁，仁包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠。由仁到义，到做人的基本道德准则伦理原则五常的仁义礼智信，由仁义礼智信扩展到仁、义、理、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、廉、耻、勇，最后到中庸、和谐。
一切符合这些的为对，反之则是错；和这些靠拢的为好，反之则坏；有这些的为美，反之则丑。
对我是谁我从哪里来到哪里去的解释，无论印度教基督教伊斯兰教人都是神创造的，人由神创造要到天堂或者主的怀抱去，没有神就没有我。而儒家的首先是敬鬼神而远之的态度，也就是我不知道有没有鬼神但我表面尊敬你；其次是人是由客观的身体和主观的思想组成，也就是身体和道德合一才是完整的“我”的存在，我不知道也不管我从哪里来但我就是我，我要到达的是追寻完整的自我也就是身体和道德的合一。儒家的“我”不需要神或者什么肯定我自身的存在，即使我只是别人梦里面的存在我依然是我。

由儒家影响的社会都会呈现几大特点。比如
一：社会允许神的信仰存在但却不是神权世界而是道德伦理的人的现实世界。
二：祖先崇拜的传统对祖先的神化和敬天法祖。
三：对知识的注重对子女教育的重视
四：注重家庭以家庭家族为社会的基本结构。
五：凝聚力和韧性，基本上无法完全征服消化。
一二三四大家估计能理解，五大家或许会由异议，但无论是朝鲜中国日本越南都能呈现如此状态，日本越南大家不会否认，即使很多人鄙视弱鸡的朝鲜相对世界上的其他国家都很明显，越南以前几千年和中国元朝蒙古法国美国。

对日本不少奇怪的人喜欢将它排除出儒家文化圈，但无论是日本本身很多人也认同还是儒学在日本的传播影响作为一种单独学问甚至一度成为官学的存在。而即使不说单独儒学在日本的存在，仅仅以日本的神道和武士道来说其中不知道掺杂了多少儒家的内容在里面。
比如神道教，江户时期(1603～1867)，一些神道学者吸收儒学的理论，特别是其中的朱熹理学，创立了神儒调合的神道学派，其中影响较大的有
①吉川神道。亦称理学神道。创立人吉川惟足先从伊势外宫祠官度会延佳学度会神道，又从吉田兼从学吉田神道，并吸收朱熹理学而建成。认为朱熹理学中的太极即日本的国常立尊。一切神即为太极的具体表现。把一般神社神道称为行法神道并予以批评，称自己的神道为治天下的神道，推崇儒家伦理，特别强调君臣之道，谓人伦之道以君臣之道为最高，以此忠道贯于夫妇、父子、兄弟、朋友之道，而“君臣之道，万古不易”。五行中土是万物之母，金是五行中最重要的，就人心讲它是义，是“敬之用”；敬义一体，此为人伦道德的根本。主要文献有《神代大意讲谈》、《神道大意注》、《日本神道学则》、《神代卷惟足抄》等。
②垂加神道。山崎暗斋创立。幼曾出家为僧，后习朱子学，还俗为儒，晚年从度会延佳和吉川惟足学神道，把朱熹理学与神道教结合起来创立垂加神道。垂加两字取自吉川惟足所授垂加灵社之号，原出自度会神道的经典《倭姬命世纪》：“神垂以祈祷为先。冥加以正直为本”?斋常以“神垂祈祷、冥加正直”为座右铭。其神道学说主张“道即大日孁贵之道，教则猿田彦神之教”，猿田彦神即迎天孙下治人间之神；并以朱熹的理气说和五行说解释神世列代的神话，以阴阳五行配天神七代；鼓吹尊皇忠君，大义名分，宣传以日本为世界中心的神国思想。主要文献有《神代卷风叶集》、《中臣祓风水草》、《垂加草》等。
而武士道里面的核心理论甚至可以说一半来自儒家学说。武士道的勇、仁、礼、忠、名誉等德目,无不渗透着中国的儒家思想,正像写出了《武士道》一书的日本伦理学权威新渡户稻造所说:"至于严格的道德方面的教义,儒家孔子的教导是武士道最为丰富的渊源。"只是武士道里面的“仁”相对儒家里面的核心和根本的地位在武士道里面弱化太多甚至是异化，也就丧失了儒学核心。日本江户时代(1603—1867),由于德川幕府的保护和儒学者们的努力,儒家思想的世界观和价值观逐渐渗透到上从大名武士、下至商人和农民等普通老百姓的心中。封建主义的道德思想变得更成熟、更稳固了。建立在“君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友”五伦关系上的封建等级秩序渗透到武士阶级，成为武士阶级的道德规范。但因为“仁”的核心弱化和异化导致武士道相对儒学丢失了最根本的道德基础而变得功利性和对生命的漠视。

三四五六下次有空再发
本文是本人原创但第一次发的是别的论坛，这次是改了一部分在本论坛发的。

论儒三《为什么中国不是宗教社会？》
一：
在当今世界，在已经进入信息化时代的今天，信教的人口依然占据整个世界人口的绝大部分。美国皮尤研究中心的“世界主要宗教群体规模和分布报告”，在全世界230多个国家和地区中，有58亿成年人和儿童信仰某一宗教，占2010年世界69亿总人口的84％。”根据另一份调查数据盖洛普国际调查联盟的“全球宗教信仰和无神论指数”，全球也至少61%的人信仰某一种宗教，只有12%的人口是坚定的无神论者，剩余的在两者之间。
而且，信教的人数比例处于上升的趋势当中，其中基督徒人数和人口增长趋势相当而且还低于人口增长比例，但伊斯兰教徒人数增长却大大超过世界人口增长的比例，这不但是因为由其他宗教或者无神论者加入伊斯兰，更多的是因为伊斯兰教人口出生率大大超越世界平均水平。单单三大宗教基督教伊斯兰教印度教人口就超过40亿。
二：
苏联解体后，东正教的俄罗斯仍然是属于东正教的，哈萨克、吉尔吉斯、、这些斯坦们仍然回到了真主的怀抱。匈牙利、罗马尼亚、乌克兰、柬埔寨、越南等等这些原来的共产主义国家，唯物的共产主义无神论似乎对他们的宗教信仰并没有什么作用，原来的信仰是什么就还是什么。

看到这里，问题来了，为什么在现代科技已经解答了人类起源乃至宇宙诞生时间和原因的今天，在欧洲和美国这些科技最发达受教育比例如此高的社会信教人口依然占据绝大多数甚至总统就职还要按着圣经宣誓？他们为什么要信仰一个并不能证实其存在而且很明显不符合逻辑的宗教和神？最后，为什么中国不曾进入宗教社会？进而延伸到为什么儒家影响下的古代朝鲜越南日本都没有进入宗教社会而是世俗的伦理社会？
我在论儒二里面说过，在上古时代人民大多都先产生自然崇拜而对自然或者力量神化，然后在社会发展到一定程度后就会产生对我是谁我从哪里来到哪里去乃至什么是人的疑问，这不但是因为人在生产力进步后有时间和能力去探究这些问题，更多的是社会的发展的复杂程度迫切需要对自己对人的定位和归属以确定一套对主观世界对错好好美丑的标准去组织人际关系和社会结构，如果没有一套大家认可的标准，那么就会产生不同的看待事物的方法和标准而难以沟通甚至产生冲突。这不但和秦始皇书同文车同轨有一定相似，更是因为标准不同会对人对自身的定位迷茫进而无法处事，最重要的是秦始皇是把标准统一是因为原来有标准而且是不同的标准，而儒学是定下中国第一套完善的标准。
而这些就是上面问题的根源。

人需要对自己是谁人是什么和从哪里来到哪里去有一个看法才能以此对自身定位然后以自己为坐标去和他人相处，分析看待世界然后组成不同的社会结构产生不同的文化到完整的文明。比如儒家对仁、孝悌、义、礼的定义和对人的看法归宿结合就会产生中国人对家庭、宗族、社会、政权的方式；比如西方人人是由上帝创造的即使父母儿女都是如此就会形成相对独立的个体关系和社会结构进而产生上帝之下人人平等的人权自由的概念。在这种对主观世界的对错好好的标准下就会产生不同的利害关系看法，比如在伊斯兰里面人是真主创造的人做真主认可的好事就可以到真主的怀抱，那么人肉炸弹对他们来说就是利，反之则是害。人对客观身体的需求的利害人人都一样，满足食欲性欲为利反之为害，但主观的标准下产生的利害关系则不一致，如不同标准对食物、性欲、工具的看法不一样导致的不同。