开悟之修行篇：悟的力量（叁）
如果你对禅宗很熟悉的话，你会发现很多的禅师他们的开悟是很轻易的，并没有经过多么刻苦的修行。在师父的点拨与提示之下，他就能轻易开悟甚至见道。师徒之间留下来的对话称为公案。为什么禅宗的历来祖师们在一个过来人的提示与暗示之下就可以轻易的见道呢？原因是“道”时时刻刻都是在的，当一个人经由禅师的指点和自己的参悟，在一个猛烈的瞬间一念回转之下就会见道。如果古代的禅师可以如此轻易见道，那作为现代人也是可以的。很多人会觉得现代人根性太弱，禅宗更适合上上根人。但是谁又能决定你不是上上根之人呢？所以首先你自己不能妄自菲薄，其次你在没有任何师父的情况，可以以公案为突破口，以自身的努力为助缘，因缘成熟时自然身心脱落，花开结果。
具体的操作方法如下：你可以在众多公案中，找一个你感兴趣的，真正吸引你并且让你感到强烈困惑的公案。接下来要做的就是死命的去悟。你不需要看任何人对公案的解读，对公案理性的解读是毫无价值的和没有意义的。公案的存在就是一个过来人对一个求道者的接引。当你被一个公案不可思议的吸引了并且对此极其困惑的时候，你自己会思索它到底想表达啥？你对它的困惑感越强烈，你的注意力与意识思维就会越深的进入它，当意识思维越深的进入它，但依然没有获得理性的满足的时候，意识会来到它自身的临界点并在因缘敲击之下发生“爆炸”。这种爆炸就是悟的结果，就是悟的力量。有可能你的“爆炸”是开悟，有可能你的“爆炸”是见道，取决于你自身困惑感的浓烈程度。小疑小悟，大疑大悟。
古代很多没有师父的人都是抱一个话头死命的参数年之久，最终心开悟解的。所以作为现代人依然可以这么做。什么念佛是谁？看字是谁？走路是谁？谁在痛苦？谁在思考？谁在烦恼？这些问题在某种程度上都可以作为你进入道的突破口。相比之下禅宗的公案更具困惑性和趣味性，所以如果对禅宗感兴趣想走禅宗的路子，最简单易行的方法就是我上面说的那样，随时随地持之以恒的去悟令你困惑感最强烈的公案。

大知见之幻象世界与实象世界
微信公共号：明心与见性
所谓的幻象世界就是现在你我所处的世界，我们的意识给这个物理世界着色之后，我们便在自己所创造的幻象世界无法自拔。所谓的意识的着色，是指当我面临眼前的世界时，我们的意识自觉或不自觉的给世间万物万事命名，一旦命名二元对立就此产生。对与错、是与非、好与坏、贵与贱、恶与善、美与丑、男与女、动与静、天与地、迷与悟、无明与解脱等等悉皆产生。我们的意识对万事万物赋予各种类别的二元属性。然后我们开始追求我们赋予了正面属性的事物，（如：真善美高大贵）排斥我们赋予了负面属性的事物（假丑恶低小贱）。我们共同认可的价值取向也只不过是此前的人类意识创造出来的价值观，道德律，生活准则延续至今对我们的影响。说的底，依然是意识创造的所谓的“文化”。如果我们现在生活在原始丛林，每日与原始人为伍，我们所有的价值观、道德律、生活准则会受到巨大的冲击，甚至是完全的颠覆。我们在工业社会所重视的物质价值在原始丛林显得毫无意义毫无价值可言。或许我们会觉得他们是落后的。那么设想一下，现在有个其他星球也居住着人类，他们拥有不一样的语言、不一样的价值体系、不一样的精神文明。你如果到了那个星球必然是全面丧失你的价值体系与生活准则。当意识创造出的幻象世界受到严重冲击的时候，人便会开始真正的反思自己。我所做的一切真的有意义嘛？真的有价值嘛？世界是否是一场梦而已？在人间的戏剧之中我是否入戏太深，以至于我都忘了，我可能只是一个无足轻重的演员、一个不名一文的小角色而已？我们追逐着意识着了色的万事万物乐此不疲，或者疲惫不堪。我已经习以为常了，觉得这就是正常的生活，这就是正常的世界，怎么可以称之为二元的“幻象世界”呢？之所以称为幻象世界，是有一个真象世界与之对比。当你经历了真象世界，你会自然而然产生一个领悟：原来我此前生活的世间一直是一场幻象而已。一个没有经历过真象世界的人是很难相信他此刻正处于二元对立的幻象世界之中的。但无论他相信与否，都不影响真象世界的真实存在。
真象世界即空性状态，又叫觉悟状态，名禅境。空性即是道、道即是自性、自性即是本心、本心即是真我、真我就是你本来的样子。真象的世界浩瀚无垠、清净恒存。万事万物的本来面目即是空性。万物因空性而彰显，万物因空性而运作，空性含藏万物。空性世界无生无死、无凡无圣、无无明亦无解脱、无恶无善、无贵无贱、无对无错，万物悉皆平等，并无区别。空性清净湛然、未曾被染浊也无法被染浊。真象世界恒存永在，但我们却沉迷幻象世界无法自拔，只因不肯回望自心。万物在空性中生住异灭流转不息，空性自身并不因此有所增减、有所动摇、只是纯然的存在、纯然的觉照。空性不曾片刻离开你我，自心的一个转身便会与空性不期而遇。无奈你我沉迷幻象，不愿相信真象亦不愿探知真象，在幻象的世界马不停蹄空度年华。世人只愿意看那看得见的事物却不愿看那看不见的事物，只想摸那摸得着的事物却不愿摸那摸不着的事物，只愿追求那有形有相的事物，却不愿探索那无形无相的事物。悲乎悲乎，何时是出期。

有些文章发不上来，大家可以搜索我的微信公共号：明心与见性

开悟之修行篇：念佛与信佛的真正核心
修行的核心就是降伏其心，说白了就是破除你的自我，你见性的唯一阻碍就是你自己，其他的任何事与物都不是你真实的阻碍，全都是意识投射到外界的阻碍，是意识制造的假象而已。我们很多的修行人在信佛念佛，但是并不了解信佛念佛的真实内核，只是为了和佛做生意，希望佛可以满足他的私欲，保佑他。这是大佛小用。真正的信佛是对佛坚定不移的信任、无比的虔诚、全然浓烈的爱。你信任佛什么？你信任祂一定会向你展现自身的荣光，你信任祂一定会在此生此世让你进入佛国，你对此没有一丝一毫的怀疑。不是来生进入佛国也不是往生时进入极乐世界，而是在此生此世就能进入。你对祂全然浓烈的爱让你无时无刻不想忆念祂，你之所以念祂因为你爱祂，你不能没有祂。仿佛思念身在异乡的爱人一样，因为不能相见，只能日思夜念。梦中是他，吃饭是他，上班的时候想着也是他。这才是真正的念佛，心中无比热爱的念佛。你对佛真实的爱，会让你无暇顾及自己，你的心中除了佛没有自己也没有外物，你对佛的热爱让你超越了自身与外物。你爱祂远远超过爱你自己，这样的爱与信任才会产生真正的臣服。你信仰祂，仿佛祂是你的上师是你的主人，你无法不臣服，你的心中除了祂没有任何的私心杂念，这是一种炙热无比的爱与信仰。当一个人的爱与信仰达到这种浓烈的程度，所有的修行形式已经不重要了，因为极其强烈的爱与信仰会自然让你融化在佛光的海洋之中，你自身会完全消弥在对佛的爱的喜悦中。佛之荣光自然降临在你之内也降临在你之外。那一刻你就是佛，佛就是你，你与佛不再分离，纯然一体。如果《开悟之修行篇《壹》》是意志的无穷力量抵达极乐世界。那么信佛念佛便是情感力量的全然爆发抵达相同的目的地。两者殊途同归。修行从来不是一件困难的事，一个处于爱河之中的修行者除了狂喜哪来的烦恼与痛苦。修行者之所以觉得修行是一件困难的事，只能说明他内心的求道的力量还没有完全表现出来，他把修行的方向搞错了，一旦行走在这条路上，仿佛一个战士冲向战场，头脑容不下一丝对自己的担忧，忘记了生与死。只是一路拼杀，受伤亦不觉疼痛，疲惫也没感觉。纯然的投入到这场战役中让他忘记了疼痛，忘记了疲惫，唯有拼杀一念，甚至连这一念也忘记。这才是真正的制心一处，无事不办。渴望求道是如此，信佛也是如此。路径不同，目的相同。祝愿所有行者早证菩提。

你的本性可以满足你的一切需求
无论你追求的是幸福、喜悦、安全感、快乐、满足感、人生的价值、人生的意义、人生的智慧、宇宙的奥秘、永恒、不朽、大歇心、大自在、逍遥、解脱、离苦得乐、天人合一、万物同根……你的本性都可以满足你，甚至远远超过你的预期。这是被所有见道者验证过的，你怀疑存在与否是没用的，因为祂是真实存在的，你见与不见祂，祂永远在，而且永远在此时此刻。所以你的所有外求都是在浪费你自己的时间和生命，而且完全是错误的人生道路，是背道而驰，是背觉合尘。如果你不是走在探索自己本性的路上，那么你一定是在一条错误的路上持续挣扎。如果你愿意回头看看自己，你会发现，原来你是富足的、你是快乐、你是无缺的、你是没有问题的。你不需要用外在的一切来装饰你来标榜自己。因为你已经足够美了，你已经足够好了，足够优秀了。只是你还没有发现。我想让你发现，所以我写下这篇文章，我也相信你是可以发现的。你是有能力发现的。如果你回过头来看看自己，你会有所领悟原来你什么都不缺。真的，你什么都不缺。你可能暂时无法理解并认可这种说法，但只要你对自己有耐心去发现自己的本性，总有一天你会发现我说的都是对的，我没有骗你，我也无法骗你。

开悟之修行篇：对精神世界充满探索欲
之前我写过很多关于如何修行的路径，但是有朋友反应说太难了，动不动让人舍生忘死，听着就害怕，有没有简单点的，让我可以吃着火锅唱着歌就把道给悟了。我能想到最简单最容易入门的方法就是：你对精神世界充满了好奇心，对你自己充满了好奇心。既然我们每个人最珍视的是自己，那我们就好好研究研究我们所珍视的这个自己。当我们开始对自己感兴趣的时候，我们便会对自己的起心动念、情绪反应、各种对事物的看法都感兴趣。为什么我对这个人的看法是这样的？为什么我的内心会升起这样的感受？为什么我会想要抵触某个环境？为什么我会喜欢她或者他而不是其他人？为什么我想要变得宁静美好，我现在不美好吗？为什么我总是在意别人的评价，我又是如何看待自己的呢？为什么我总会渴望别人来爱我，我自己难道给不了我需要的爱吗？爱我的那个人她是否也需要别人来爱她呢？为什么我总是对自己不满意对别人不满意，我到底在不满意什么呢？为什么我总是不由自主的期待明天的我会有所不同呢？我真的会变得有所不同吗？为什么我总是想要对治自己的嗔恨心、淫欲心、嫉妒心，它们真的很可怕吗？为什么我总是患得患失我到底在怕什么呢？为什么我会被这篇文章的标题所吸引，吸引我的到底是什么呢？以上的问题如果都是一个想法而已，那想法本身又是什么呢？这些想法对谁而有呢？为什么......?
我可以一直问下去，因为我可以问出无数个问题，我为什么可以问出这么多问题，因为这些都是我曾经要面对的问题，想要搞清楚的问题，如果你觉得之前的修行路径对你而言实在太困难了，那就从探索自己开始吧。

没有见到释迦摩尼，我的开悟的方法《自述明心见性的经历》上写过，好像发上来总被删，你关注公共号看吧。主要是愿心、发心、探索欲。

很高兴42楼的朋友，能够因为的我写的感悟而有所启发，也祝你早证菩提。

好久没来了。^_^


西西先生
天上地下，唯我独尊
《般若心经》译文
作者：V先生
无意间在网上看到一篇很棒的《心经》译文，遂与作者联系，征得同意于是转载此处，希望这篇译文能给各位修行的朋友更多的思索和方向上的指引。非常感谢“V先生”的翻译，他的微信公共号：iamvxs。译文中提到“遍布宇宙的能”即空性、道、真心、本来面目、真我、佛性、本性、梵…… 所有的名字只是一种称呼而已，真实的祂需要实修亲证，各位努力。以下是V先生原文：
可以说心经乃至其他佛经本身是佛陀绘制的地图和攻略，佛陀所宣讲的道路，比地图本身更多，比攻略本身更大。它属于经历者，属于亲自上路探险的旅人。
心经的缘起和版本：
据目前的考证，心经写于公元前一世纪的贵霜帝国境内。此后有多种语言的多个版本产生。汉地最早的是三国时，大月氏人支谦和尚在孙权的吴国翻译的。其后又有数个版本产生，目前所记古本有十一种。两种已经散失了。这些版本分为两类：一类是详细的称为广本；一类是简约的称为略本。广本就是比略本多了序言和后记，序言交代了心经所说的时间、地点、背景。后记交代了佛在观音说完心经后认可他所说的。
各个版本就其内涵来说并无差别，但是翻译水平是有区别的。玄奘所译最美，所以传播也最广。但是翻译的好并不代表其修行境界就高。在早期流行比较多的是鸠摩罗什所译，后来唐玄奘的译本更为流行。以致现在我们提到心经就是玄奘译本，也就是刚刚我图中放上去的那个。鸠摩罗什和玄奘的都是略本。一方面简单，一方面朗朗上口，所以更容易传播。
下面是我根据自己的理解翻译成现代文，供大家参考。
『般若心经』By V先生
试译『般若心经』(依玄奘版)
- 观照“自身这个存在”的菩萨，
修行超脱生死的般若法门到极深处时，
洞见到：
构成这个“我”的五种要素--
肉体、感觉、思想、内在冲动、意识，
它们因为一定的条件聚在一起，相互依赖，本质上是看不见摸不着却遍布宇宙的能。
明白了这个，当下就超越了一切痛苦。
- 舍利弗长老啊！
- 肉体乃至一切所谓的物质，不过是因为一定的条件聚在一起并显现出来，
和遍布宇宙的能并无差别；而遍布宇宙的能和显现出来的物质也没有不同。
感觉、思想、内在冲动、意识，同样也是如此。
- 舍利弗长老啊！
- 其实这一切存在，都是遍布宇宙的能所显现给人的幻象。
在遍布宇宙的能里面，
没有什么出生，也没有什么消失；
没有什么是肮脏的，也没有什么是清净的；
没有什么缺损的，也没有什么完整的。
- 所以，在遍布宇宙的能中，五蕴是幻象，
肉体、感觉、思想、内在冲动、意识，这些都不是真实的存在。
- 至于六根（主观/生理世界）、六尘（客观/物理世界）、六识（主客相作用/心理世界）这十八界也是幻象。
人接触外部环境的六种器官--眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身躯、头脑，
对应这六种器官的外部环境中的六种材料-图像（形色）、声音、香气、味道、可触知的东西、概念，
器官对外部材料的六种作用（反馈、分别与命名）-眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这些也都不是真实的存在。
- 至于十二因缘也是幻象。
没有对“缘起性空”的无知，没有无知下的执著，没有执著生的心识种子，没有种子投胎进母体，没有胎儿长出的六根（眼耳鼻舌身意），没有六根和外部环境的接触，没有接触后或快乐或痛苦的感受，没有感受后的贪恋，没有贪恋后的追取快乐或逃避痛苦，没有追取和逃避造的因果业报，没有业报牵引下的轮回，没有轮回中的衰老与死亡。
本来就没有无明乃至老死，又何谈要想办法去断除它们呢？
- 至于四谛也是幻象。
没有生老病死的痛苦，也没有痛苦的起因，没有痛苦的消除，更没有消除痛苦的种种方法。
- 没有能知的主体，也没有所知的对象。
- 正因为没有所知的对象，菩萨如此修行超脱生死的般若法门，才做到心中没有一丝牵挂，
因为没有这个障碍，也就没有对生死的恐惧，远离了一切认假为真的执著幻想，最终解脱了生死与烦恼。
- 过去、现在以及未来的一切佛，都是依照超脱生死的般若法门，才证得了圆满的觉悟。
- 所以说，般若法门，是摧毁一切烦恼的神奇力量，是破除愚昧黑暗的光明，是最高的法门，是无与伦比的真言。
它能除去一切痛苦和灾难，这是确定无疑的。
- 这个真言是借着超脱生死的智慧所讲出来的，就像这样说：
- 去吧！去吧！走向生死的彼岸！每一个人都到生死的彼岸！欢呼觉醒吧！
这个翻译耗了我很多时间数次修改。之所以这么做就是我对目前所有的现代文翻译没有完全满意的。一方面是有些翻译不准确，另一方面是很多浓缩的内容没译出。还有就是有些佛家的术语比较难理解。为此我尽量用容易理解的现代术语译出。

1、问：好多人开悟的方法不同，如何才是自己的临界点？
答：有很多的见道者的修行方法不同，所以他们见道后会根据自己的亲身经历会（他们自身的修行方法）提出自己认可的法门。所以我的方法也是取材于我的修行经历，无外乎三种：1、发心（发起强烈的见道心）2、愿心（发起强烈的要拯救大众的见道心）3、探索欲（强烈的想要探索内心的渴望）。上述三种“心劲”当它们强烈到一定的程度的时候，意识就是来到自身的临界点发生“自爆”即明心见性。
2、问：如何对治性欲？
答：不压抑，不是要你去纵欲乱来，而是让性欲你在身体沸腾，燃烧，你却与之共处，与它待在一起。不要怕它不要觉得羞耻，和它待一块。
3、问：不愿意静坐也坐不住怎么办？
答：不愿意打坐静心是因为你的“习气”重所以坐不住，一上坐你就会“浮躁”“烦乱”。但这个时候恰恰是你要静坐的时候。每天给自己固定一段时间静坐，久而久之习气会变得越来越淡泊，你会感到轻安，这时候打坐就变得像你平时单纯的坐着欣赏花草一样自然。
4、问：如何“参悟”？
答：明心见性很重要的一个方法就是“参悟”。参悟的前提你必须感到疑惑，才会自然去参悟。禅宗的很多公案或者一些书的内容会自然引起你的困惑而去参悟。
5、问：什么算修行？
答：修行修的是这个心，心对外物的迷恋越少越好，心对自我的爱惜越少越好，心对众人善意越多越好。这是修行最基本的要求，否则尘不可出。
6、问：修行中抱着有所得之心让我感觉紧绷放不开，怎么办？
答：有所得是一个陷阱因为你最终会发现什么都没有得到，因为你从来没有失去什么。你如果有太想得到某些东西的想法，会让你不停感到失望挫败，你要能意识到自己内心这些细微的想法，不要上自己的当。轻松点，修行、向心内探索不是一件苦事，是一件有趣且自己喜欢的事。
7、问：我生理并没有多大性欲，但是心里的淫欲搞的我很痛苦，像千万只蚂蚁啃噬我的心，我该怎么办？
答：当你有一个充满热情的事业时，例如发心求道。你的所有能量和精力都会用在求道上，你的内心也是充满活力和富足的。这时性欲对你的吸引力会变弱。性欲只有在你感到不富足不喜悦时才显得尤其重要。你全情投入到你热爱的事情当中时，你是不会觉得性欲有多大吸引力的。所以你需要去做你热爱你单纯喜欢的事情，例如发心修行，向心内探索。
8、问：如何获得的定力？
答：定力不是仅仅来自于打坐，还来自于你对外物的迷恋。只有减少对外物的迷恋，你才会有切实的定力。一个视财如命之人，出定后的第一件事就是想去赚钱。所以平时在生活中少私寡欲是很重要的。
9、问：如何减少对外物的迷恋？
答：发起强烈的求道之心，随着时间的积累，你会自然不迷恋外物。如果发心很难做到，退而求其次，持续的朝心内探索，这股热望也会使自己逐渐减少对外物的迷恋。
10、问：我想问，修行有点功夫的人都是不是会找一些闲适的工作来做的？因为这样才能保任不退堕？一旦开始修行了，注意力都转向内了，那外在的一些事情怎么解决呢？
答：其他人我不知道，我是这样。主要是对修行以外的事没什么兴趣，而且自己也喜欢独处。其实我们做很多所谓的“俗事”是因为我们内心有恐惧、有欲望、有期望、有野心。假设一些人衣食无忧有花不完的钱，我相信这些人也不一定会去修行，而是去做一些满足自己欲望的事情去红尘滚滚。
一旦开始关注内心世界，外在世界会逐渐变得对你没那么重要，很多人觉得很多事情让他烦恼，原因就是这些事情对他太重要了，他在内心没有超越它们，所以总是试图解决外在的某个令它困扰的事件，结果发现问题无穷无尽永远解决不完。导致的结果就是奇累无比。只要开始探索内心（发心求道愿心助人）他会逐渐超越外物甚至超越自身，这就是解决问题的方法。禅宗祖师之所以可以坐脱立亡，就是因为把死亡看淡了，超越了死亡。死亡都能超越的人。这个世界还有什么事让他烦恼。
11、给大家留个思考题，一个人一天头脑中会有成千上万个念头思想，为什么大多数念头你都无所谓，而有一小部分念头你就是无法忍受感到不舒服或者会反应剧烈？是哪些念头让你无法忍受无法接受，为什么呢？大家各自思索下。大家如果仔细探索过自己的这些起心动念，会发现人际交往之间一个奇妙的现象和自己一直忽略的事实，以及自己长期的自我期满。

好久没来了。

任何技艺的巅峰状态都离不开禅
西西先生
明心与见性
如果你问禅师什么是禅？他会回答你：“庭前柏树子”，你感到疑惑“这就是禅嘛？”禅师又说：“不是”，“那到底什么是禅？”禅师云：“庭前柏树子”。禅师是没办法告诉你禅真相的，因为任何的语言都会成为一个你想要抓住的东西，由此你便错失了禅。禅根本没有一刻离开过我们的生活，当一个人研习某种技艺达到顶峰的时候，他便能够体会到不同程度的禅境，无论是箭道、茶道、插画、画画、赛车、歌唱、演戏、跑步……这需要多年刻苦的修炼，不仅修炼技艺还有自己的心，当一个人技艺纯熟的时候，如果他全然的投入，投入到忘我的程度，他会体验到一种轻盈、毫不费力、怡然自得的状态，整个技术的过程变得游刃有余、轻松自然、完全恰到好处的完成。没有一丝费力与紧张，整个人于技艺之中是轻盈喜悦的，仿佛一切都是自发完成的，自己只是一个配合者不是一个操作者，人与技艺在当下融为一体。而他的技艺在旁人看来会变得匪夷所思鬼斧神工，甚至一个旁观者在观看这样的一个技艺展示的时候也会忘记自我，忘记周围环境，他似乎被动的融进了这样的庞大的一体之感的氛围中。日本的花道、庭院设计、能剧、茶道无不暗含着禅的特征。任何顶级的艺术家、运动员、箭术大师、甚至武学大师都会或多或少的经历过这种融为一体的禅境，禅的特质与精神在我们的生活和所喜欢的兴趣爱好中一直潜伏着，只是我们我们没有把它实现出来，一个原因是“学艺不精”，另一个原因是“心有杂念”。看似两个原因其实只有一个，学艺精深必然心无杂念，心无杂念必然学艺大成。