无知是福

没什么好说的，之前的确太啰嗦。知者不言，言者不知。我**呵呵的写了这么多，建了个微信群感兴趣的可以加入

开悟之修行篇（壹）
　　修行的目的就是为了开悟，开悟的意义与价值在之前的文章已经说得很多了，在此不再赘述了。那如何才能开悟呢？破除“我执”就是开悟，我们的肉体之中并没有一个所谓的叫“我”的这种东西，在你的身体、心里之中也并没有一个主体。这个所谓坚固的“我”是虚幻的，其实它并不存在。“我”只是一个错觉。但是如果你告诉任何一个正常人，说其实在你之内并没有自我，他会恐慌、他会害怕、自我最怕的就是消失，每个人最怕的就是感到自己没有自我价值感。但是所有的苦恼、烦恼、痛苦、不满、困惑、欲求都是建立在“自我”之上的。“自我”好比楼房的地基。如果地基不存在，那么所有的烦恼、困惑、不安全感、茫然也就没有存在的基础。说的这些你不要害怕，因为开悟不会是把你推向深渊，而是要你在天空中翱翔。破除“我执”你反而无比轻松，就好像你拼尽全力终于赚够了满足你一家老小一百年甚至几百年都不会花完的钱。你的心终于可以前所未有的松懈了歇息了。即使你理智上理解了“自我”是虚幻的，但是你必须亲证到这一点你才会获得解脱。饮水方能解渴，听别人描述水是如何解渴是毫无用处的，除非自己亲自品尝过，这也是为什么古人会说开悟犹如人之饮水冷暖自知。那么如何破除“我执”，如何开悟？答案是你要对开悟对明心见性有极其强烈的渴望，这份炽热无比的渴望，就是你成道的动力，就是你打破我执的利剑宝刀，这份无比强烈的渴望本身就是你修行的方法，就是你的法门，就是你解决求道过程之中种种阻碍的力量。只有对求道极其的渴望你才有力量超越外物，进而超越内在种种思维与情感之阻碍，如果你的心力足够大勇猛之心足够强，可能直接明心见性，不仅打破“我执”开悟，“法执”被你强烈的求道之心一起冲破，直接悟道。所谓的修行就是心的修行，你是否有一颗气吞山河为法忘躯以身殉道之心，当你的求道之心越来强烈越来越势不可挡，你对自我的执著、对我外物的执著、对名与利的执著、会越来越少，看的越来越淡、它们对你的吸引力会越来越弱，持续下去朝着道的方向走下去，“我执”何愁不破，开悟是早晚的事。
　　强烈的求道之心就类似你特别爱一个女孩，见不到她你就食不下咽，夜不能寐，和她在一起你拼命的满足她所有大大小小的要求，努力赚钱为她买漂亮衣服项链戒指，你如此的爱她想要对她好，见不得她受半点委屈，你努力赚钱想要买房子在城市之中有一个立足之地好给她一个家，你是如此的爱她，以至于你会胡思乱想如果你的死可以换取她一生幸福你都愿意去尝试。你的求道之心之强烈的程度要像这样，甚至比之更浓烈，何求不能见道。

开悟之修行篇（贰）
　　出离心与菩提心的修行。
　　出离心并不是要你逃离这个世界，逃离你的生活。而是要你对万事万物没有占有欲，这个是真实的出离心。你是一切的使用者、运用者，但不是其占有者。既然是一切就包括你的财产、你的伴侣、你的工作、你的喜怒哀乐、你的身体等等不一而足。因为占有所有执著，因为执著所以痛苦就一直潜伏在你的心底。修习出离心就是不断地减少你的占有欲，当你没什么想要拥有的时候你的心才会变得轻松自在，你可以继续你的生活但是你不会觉得生活填满了你，让你没有喘息的机会。充满占有欲的你只会是生活的奴隶，没有占有欲的你才会成为生活的主人。一个人执著所以才会想要占有，一个人占有了所以便会执著。执著与占有是不同的角度在表达同一件事情。如果想要见道出离心的修行必不可少，如果想要活得更加轻松惬意，出离心同样重要。为道日损，老子的“损”就是减少你的占有欲，损之又损，以至于无可损之地。那时就是你一无所有的同时又拥有了整个世界。
　　菩提心的原始意义是出于慈心与悲心为整个人类的觉悟而奉献一生，但是如今的现代化社会，人们已经变得越来越自我，越来越没空考虑别人，忙着在照看自己。我们如何能只考虑自己不顾及他人没有菩提心然后成道呢？很难，非常难，因为成道本身就意味着消弭这个“自我”，把这个“自我”打破，你如何能通过喂养自我的方式让自我消散呢？自私自利就是在喂养这个自我。菩提心在这个时代更贴切表达应该是分享。你愿意分享你的喜悦，愿意分享你觉得有价值的书，愿意分享你的天赋，愿意分享让你心生欢喜的事物，甚至你的事业都可以是为了帮助更多的人的一项巨大共享盛宴。只有你愿意更多的与人分享，你的内心才会越发富足。一颗匮乏的心，是不会与人分享的，即使拥有全世界他的内心深处永远觉得自己穷。即使你在物质层面并不是很富有，只要你有一颗愿意与人分享的心，你的内心永远都是富足的。当你无时无刻都是在为更多其他人考虑的时候，也就是你的菩提心逐渐成长的时候。当你的菩提心越来越广大的时候就是你离见道越来越近的时候，同时也是你内心越来越富足越来越喜悦对人生更加满足的时候。
　　出离心与菩提心自古以来都是众多成道大师走过的路，沿这个方向走，绝无走错的可能。只会越走越顺利，越走越充盈，越走越轻松自在。

感觉不太对！

问过实修的师傅，开悟就是修出法身

确实有这么一回事 我已经体验过了。我近期打算出家证大涅槃

开悟之修行篇：悟的力量（叁）
如果你对禅宗很熟悉的话，你会发现很多的禅师他们的开悟是很轻易的，并没有经过多么刻苦的修行。在师父的点拨与提示之下，他就能轻易开悟甚至见道。师徒之间留下来的对话称为公案。为什么禅宗的历来祖师们在一个过来人的提示与暗示之下就可以轻易的见道呢？原因是“道”时时刻刻都是在的，当一个人经由禅师的指点和自己的参悟，在一个猛烈的瞬间一念回转之下就会见道。如果古代的禅师可以如此轻易见道，那作为现代人也是可以的。很多人会觉得现代人根性太弱，禅宗更适合上上根人。但是谁又能决定你不是上上根之人呢？所以首先你自己不能妄自菲薄，其次你在没有任何师父的情况，可以以公案为突破口，以自身的努力为助缘，因缘成熟时自然身心脱落，花开结果。
具体的操作方法如下：你可以在众多公案中，找一个你感兴趣的，真正吸引你并且让你感到强烈困惑的公案。接下来要做的就是死命的去悟。你不需要看任何人对公案的解读，对公案理性的解读是毫无价值的和没有意义的。公案的存在就是一个过来人对一个求道者的接引。当你被一个公案不可思议的吸引了并且对此极其困惑的时候，你自己会思索它到底想表达啥？你对它的困惑感越强烈，你的注意力与意识思维就会越深的进入它，当意识思维越深的进入它，但依然没有获得理性的满足的时候，意识会来到它自身的临界点并在因缘敲击之下发生“爆炸”。这种爆炸就是悟的结果，就是悟的力量。有可能你的“爆炸”是开悟，有可能你的“爆炸”是见道，取决于你自身困惑感的浓烈程度。小疑小悟，大疑大悟。
古代很多没有师父的人都是抱一个话头死命的参数年之久，最终心开悟解的。所以作为现代人依然可以这么做。什么念佛是谁？看字是谁？走路是谁？谁在痛苦？谁在思考？谁在烦恼？这些问题在某种程度上都可以作为你进入道的突破口。相比之下禅宗的公案更具困惑性和趣味性，所以如果对禅宗感兴趣想走禅宗的路子，最简单易行的方法就是我上面说的那样，随时随地持之以恒的去悟令你困惑感最强烈的公案。

大知见之幻象世界与实象世界
微信公共号：明心与见性
所谓的幻象世界就是现在你我所处的世界，我们的意识给这个物理世界着色之后，我们便在自己所创造的幻象世界无法自拔。所谓的意识的着色，是指当我面临眼前的世界时，我们的意识自觉或不自觉的给世间万物万事命名，一旦命名二元对立就此产生。对与错、是与非、好与坏、贵与贱、恶与善、美与丑、男与女、动与静、天与地、迷与悟、无明与解脱等等悉皆产生。我们的意识对万事万物赋予各种类别的二元属性。然后我们开始追求我们赋予了正面属性的事物，（如：真善美高大贵）排斥我们赋予了负面属性的事物（假丑恶低小贱）。我们共同认可的价值取向也只不过是此前的人类意识创造出来的价值观，道德律，生活准则延续至今对我们的影响。说的底，依然是意识创造的所谓的“文化”。如果我们现在生活在原始丛林，每日与原始人为伍，我们所有的价值观、道德律、生活准则会受到巨大的冲击，甚至是完全的颠覆。我们在工业社会所重视的物质价值在原始丛林显得毫无意义毫无价值可言。或许我们会觉得他们是落后的。那么设想一下，现在有个其他星球也居住着人类，他们拥有不一样的语言、不一样的价值体系、不一样的精神文明。你如果到了那个星球必然是全面丧失你的价值体系与生活准则。当意识创造出的幻象世界受到严重冲击的时候，人便会开始真正的反思自己。我所做的一切真的有意义嘛？真的有价值嘛？世界是否是一场梦而已？在人间的戏剧之中我是否入戏太深，以至于我都忘了，我可能只是一个无足轻重的演员、一个不名一文的小角色而已？我们追逐着意识着了色的万事万物乐此不疲，或者疲惫不堪。我已经习以为常了，觉得这就是正常的生活，这就是正常的世界，怎么可以称之为二元的“幻象世界”呢？之所以称为幻象世界，是有一个真象世界与之对比。当你经历了真象世界，你会自然而然产生一个领悟：原来我此前生活的世间一直是一场幻象而已。一个没有经历过真象世界的人是很难相信他此刻正处于二元对立的幻象世界之中的。但无论他相信与否，都不影响真象世界的真实存在。
真象世界即空性状态，又叫觉悟状态，名禅境。空性即是道、道即是自性、自性即是本心、本心即是真我、真我就是你本来的样子。真象的世界浩瀚无垠、清净恒存。万事万物的本来面目即是空性。万物因空性而彰显，万物因空性而运作，空性含藏万物。空性世界无生无死、无凡无圣、无无明亦无解脱、无恶无善、无贵无贱、无对无错，万物悉皆平等，并无区别。空性清净湛然、未曾被染浊也无法被染浊。真象世界恒存永在，但我们却沉迷幻象世界无法自拔，只因不肯回望自心。万物在空性中生住异灭流转不息，空性自身并不因此有所增减、有所动摇、只是纯然的存在、纯然的觉照。空性不曾片刻离开你我，自心的一个转身便会与空性不期而遇。无奈你我沉迷幻象，不愿相信真象亦不愿探知真象，在幻象的世界马不停蹄空度年华。世人只愿意看那看得见的事物却不愿看那看不见的事物，只想摸那摸得着的事物却不愿摸那摸不着的事物，只愿追求那有形有相的事物，却不愿探索那无形无相的事物。悲乎悲乎，何时是出期。

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开悟之修行篇：念佛与信佛的真正核心
修行的核心就是降伏其心，说白了就是破除你的自我，你见性的唯一阻碍就是你自己，其他的任何事与物都不是你真实的阻碍，全都是意识投射到外界的阻碍，是意识制造的假象而已。我们很多的修行人在信佛念佛，但是并不了解信佛念佛的真实内核，只是为了和佛做生意，希望佛可以满足他的私欲，保佑他。这是大佛小用。真正的信佛是对佛坚定不移的信任、无比的虔诚、全然浓烈的爱。你信任佛什么？你信任祂一定会向你展现自身的荣光，你信任祂一定会在此生此世让你进入佛国，你对此没有一丝一毫的怀疑。不是来生进入佛国也不是往生时进入极乐世界，而是在此生此世就能进入。你对祂全然浓烈的爱让你无时无刻不想忆念祂，你之所以念祂因为你爱祂，你不能没有祂。仿佛思念身在异乡的爱人一样，因为不能相见，只能日思夜念。梦中是他，吃饭是他，上班的时候想着也是他。这才是真正的念佛，心中无比热爱的念佛。你对佛真实的爱，会让你无暇顾及自己，你的心中除了佛没有自己也没有外物，你对佛的热爱让你超越了自身与外物。你爱祂远远超过爱你自己，这样的爱与信任才会产生真正的臣服。你信仰祂，仿佛祂是你的上师是你的主人，你无法不臣服，你的心中除了祂没有任何的私心杂念，这是一种炙热无比的爱与信仰。当一个人的爱与信仰达到这种浓烈的程度，所有的修行形式已经不重要了，因为极其强烈的爱与信仰会自然让你融化在佛光的海洋之中，你自身会完全消弥在对佛的爱的喜悦中。佛之荣光自然降临在你之内也降临在你之外。那一刻你就是佛，佛就是你，你与佛不再分离，纯然一体。如果《开悟之修行篇《壹》》是意志的无穷力量抵达极乐世界。那么信佛念佛便是情感力量的全然爆发抵达相同的目的地。两者殊途同归。修行从来不是一件困难的事，一个处于爱河之中的修行者除了狂喜哪来的烦恼与痛苦。修行者之所以觉得修行是一件困难的事，只能说明他内心的求道的力量还没有完全表现出来，他把修行的方向搞错了，一旦行走在这条路上，仿佛一个战士冲向战场，头脑容不下一丝对自己的担忧，忘记了生与死。只是一路拼杀，受伤亦不觉疼痛，疲惫也没感觉。纯然的投入到这场战役中让他忘记了疼痛，忘记了疲惫，唯有拼杀一念，甚至连这一念也忘记。这才是真正的制心一处，无事不办。渴望求道是如此，信佛也是如此。路径不同，目的相同。祝愿所有行者早证菩提。

你的本性可以满足你的一切需求
无论你追求的是幸福、喜悦、安全感、快乐、满足感、人生的价值、人生的意义、人生的智慧、宇宙的奥秘、永恒、不朽、大歇心、大自在、逍遥、解脱、离苦得乐、天人合一、万物同根……你的本性都可以满足你，甚至远远超过你的预期。这是被所有见道者验证过的，你怀疑存在与否是没用的，因为祂是真实存在的，你见与不见祂，祂永远在，而且永远在此时此刻。所以你的所有外求都是在浪费你自己的时间和生命，而且完全是错误的人生道路，是背道而驰，是背觉合尘。如果你不是走在探索自己本性的路上，那么你一定是在一条错误的路上持续挣扎。如果你愿意回头看看自己，你会发现，原来你是富足的、你是快乐、你是无缺的、你是没有问题的。你不需要用外在的一切来装饰你来标榜自己。因为你已经足够美了，你已经足够好了，足够优秀了。只是你还没有发现。我想让你发现，所以我写下这篇文章，我也相信你是可以发现的。你是有能力发现的。如果你回过头来看看自己，你会有所领悟原来你什么都不缺。真的，你什么都不缺。你可能暂时无法理解并认可这种说法，但只要你对自己有耐心去发现自己的本性，总有一天你会发现我说的都是对的，我没有骗你，我也无法骗你。

本真的你什么都不缺
这个世界隐藏着一个惊天的秘密，更准确的说是你的心中隐藏着一个惊人的秘密，那就是你什么都不缺，你是至乐的存在，你是极喜的存在。你以为你缺女人、缺钱、缺爱、缺知识、缺安全感、对人生茫然无措等等，这些都是假象。因为你没有认识到你的本性，没有进入你的本性，原本的你弥漫天地、徜徉在大乐的海洋之中、陶醉在无限的喜悦之中。所有的圣人都试图旁敲侧击的指出这一点，但他们没有点中要害。这是这个世界隐藏着的巨大的真相，这是造物主给有心人的巨大惊喜，这是潜藏在你心中未被发现的巨大秘密。世界上几乎没有人知道这个真相，除了屈指可数的成道者。
一个人烦恼的时候总会想我该怎么办，我该做些什么能让自己快乐起来，但一个人快乐的时候他只是纯粹享受那份快乐，他没有想我该怎么办？这个问题压根不会在头脑中冒出来，本性之乐的无限浩瀚超过了任何人间的欲乐，人间的欲乐与本性之乐相比连九牛一毛都算不上，一个品尝过本性之乐的人会自然放下人间的欲乐，这也是为什么我会不断提倡把精力用在见性上而不是和自己的欲乐作对。一旦一个人进入了自己的本性，他会产生一个领悟，原来本真的他是无缺的。他是极喜、他是至乐、他是浩瀚无垠的静谧。那个喜悦的力量是如此的巨大如此的无限以至于整个世界在他面前崩塌了，也无法撼动他的喜悦与静谧，更何况人间微不足道的喜怒哀乐忧患恐惧。乌云是无法撼动天空的辽阔与湛蓝，不管那乌云是什么？是贪也好，是痴也罢，是愁也好，是有忧罢。在本性的天空之下它们失去了力量，没有了威胁，你就是那毫无边界的天空。终有一天你会发现它，即使现在你没有觉得自己是。所有的乌云都不值得你去追逐，天空追逐乌云是荒缪的，是极其荒缪的。

你开悟了？

开悟之修行篇：对精神世界充满探索欲
之前我写过很多关于如何修行的路径，但是有朋友反应说太难了，动不动让人舍生忘死，听着就害怕，有没有简单点的，让我可以吃着火锅唱着歌就把道给悟了。我能想到最简单最容易入门的方法就是：你对精神世界充满了好奇心，对你自己充满了好奇心。既然我们每个人最珍视的是自己，那我们就好好研究研究我们所珍视的这个自己。当我们开始对自己感兴趣的时候，我们便会对自己的起心动念、情绪反应、各种对事物的看法都感兴趣。为什么我对这个人的看法是这样的？为什么我的内心会升起这样的感受？为什么我会想要抵触某个环境？为什么我会喜欢她或者他而不是其他人？为什么我想要变得宁静美好，我现在不美好吗？为什么我总是在意别人的评价，我又是如何看待自己的呢？为什么我总会渴望别人来爱我，我自己难道给不了我需要的爱吗？爱我的那个人她是否也需要别人来爱她呢？为什么我总是对自己不满意对别人不满意，我到底在不满意什么呢？为什么我总是不由自主的期待明天的我会有所不同呢？我真的会变得有所不同吗？为什么我总是想要对治自己的嗔恨心、淫欲心、嫉妒心，它们真的很可怕吗？为什么我总是患得患失我到底在怕什么呢？为什么我会被这篇文章的标题所吸引，吸引我的到底是什么呢？以上的问题如果都是一个想法而已，那想法本身又是什么呢？这些想法对谁而有呢？为什么......?
我可以一直问下去，因为我可以问出无数个问题，我为什么可以问出这么多问题，因为这些都是我曾经要面对的问题，想要搞清楚的问题，如果你觉得之前的修行路径对你而言实在太困难了，那就从探索自己开始吧。