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壶子——南师讲

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正文:
郑有神巫曰季咸,知人之死生存亡、祸福寿夭,期以岁月旬日,若神。郑人见之,皆弃而走。
郑国有一个最了不起的巫师,名字叫“季咸”。这个巫师太神化了,比什么教主、法师、活佛、大师等都高明,他能知道人的“死生”、“存亡”、“祸福”、“寿夭”。注意,这是人生最需要问的几个问题,我们人天天担心的就是这些问题。他能了解几时你会死,你来生到哪里去投生?前生什么变的?生死是一个大问题,他能知道。一个政权有没有问题,成功或者失败,一个国家有没有问题,存亡或者灭亡,他都能预先知道。人会不会出问题闯祸,买了股票会不会赚或者亏本?这个过年利息会不会跌价?哪一样东西会赚钱?他清清楚楚。他还有一个修养,你能活多久?九十九或一百零一?这几个都是人生大问题,他统统知道。“期以岁月旬日,若神。”他说你几时死,就几时死,断得准准的,你氧气瓶吊起都没有用,你打点滴都没有用,救不了的。因为太高明了,所以郑国的人,看见他就逃,生怕他说一句坏话,说你要死就吓死了。
列子见之而心醉,归,以告壶子,曰:“始吾以夫子之道为至矣,则又有至焉者矣。”
以道家的传统来讲,庄子是列子的徒弟。列子见了这个神巫以后,同吃了迷幻药一样,心里就迷住了。一个人相信另一个人相信到迷了的程度,就像酒喝醉了一样,叫“心醉”。后来,文学变成了“醉心于某某”,就是迷得糊里糊涂的。列子回来对老师“壶子”讲:老师呀!我开始以为你老人家的道高得不得了,世界上只有你第一,现在我又找到了一个第一,你变成第二了。这个学生很老实,不像有的学生不好意思讲:他很直接地讲。因为学生直接,老师也很直接:
壶子曰:“吾与汝既其文,未既其实。而固得道与?众雌而无雄,而又奚卵焉。而以道与世亢,必信,夫故使人得而相汝。尝试与来,以予示之。”
壶子说:你原来以为我第一,现在变成第二了,不过老弟呀,我告诉你那个道,“既其文,未既其实,”外表的道传你一下,真道我还放在口袋里。我早就晓得你这家伙靠不住,所以我留了一手。你以为你得道了?你认为我传你道了吗?我传你的道,等于拿一个母鸡给你,没有公鸡给你,所以永远不会生蛋,不会结果,修不成的。壶子說,我之所以不传你道,你认为学了道“与世亢”,“亢”就是傲慢,一般学道人爱犯这个毛病,我学了道,超越世界了,世界上第一了。佛也好道也好,越学越谦虚越平凡,才可以学。因为你觉得自己有道有法,处处保持一脸道气,满嘴道话,所以人家一看你,就知道你是修道的,就把你看出来了。等于我们这里有些人,一看就是学佛的,一身佛味就来了,很难受。壶子说:你还又找到一个第一的老师,那你把那个第一找来,给我这个第二看一看。
明日,列子与之见壶子。出而谓列子曰:“嘻!子之先生死矣,弗活矣,不以旬数矣。吾见怪焉,见湿灰焉。”
第二天,列子就把这位第一的老师带来见壶子。他看了一眼,跑出去告诉列子:你的老师要死了,不管中医西医什么偏方,都救不活了。不到十天,保死无疑。我看见他要死的人,看都不敢多看了,觉得很奇怪,怎么一个死相“湿灰焉”。地上的灰,已经很可怜了,还淋了水,变成死灰了,那还有活的呀?
列子入,泣涕沾襟以告壶子。壶子曰:“乡吾示之以地文,萌乎不震不正。”
列子还有良心,不管是第一老师第二老师,总归叫过老师,所以回来很伤心,鼻涕眼泪一大堆,老师糟糕了,要给你办丧事了。壶子说你哭个什么?不要害怕,刚才我给他看的是我的功夫,用天地人做一个符号,我的修养的境界是“地文”,所谓“地”是纯阴的,不是阳的。“萌乎不震不正。”“萌乎”,现一点点东西给他看。“不震”,没有活动,死的。“不正”,邪的。正的东西是永远在活动的。要注意,从反面就看出来了,这是庄子的密宗哟。所以你们打坐“不震”,你们不要认为身上抖动就是“震”,“震”是代表活的。壶子说:他刚刚来我试他一下,我给他看另外一个面孔,用一个功夫,就是把气停住,呼吸也闭住,身上的光芒收进去了,脸都变成死灰那个样子了,背也驼起来了,那样一个怪相。壶子说我显一个神通,他就看不懂了,你不是说他能知过去未来吗?


IP属地:安徽来自Android客户端1楼2017-10-12 20:15回复
    郭象的这一段注解很精彩:“萌然不动,亦不自正,与枯木同其不华。湿灰均于寂魄,此乃至人无感之时也。”这是功夫,入定到“无感之时”这个境界,同外界所谓“内外隔绝”了。“夫至人其动也天,其静也地,其行也水流,其止也渊默。”做事的时候如行云流水。“渊默之与水流,天行之与地,止其于不为,而自尔一也。今季咸见其尸居而坐忘,”季咸看见壶子“尸居”,像尸体一样坐在那里,这是“坐忘”,人好象已经阳神出窍了,离开了身体了。“尸居”是一种定,不是每一种定都是这样,这种定在道家叫“地文之定”,“地仙之定”。“即谓之将死,睹其神动而天随,因谓之有生,诚应不以心而理自玄符,与变化升降而以世为量,然后足为物主而顺时无极,故非相者所测耳。”因此,你看相是看不出来的。“此《应帝王》之大意也。”
    “是殆见吾杜德机也。”
    “杜德机”是庄子自己造的一个名称,一个名词。在庄子以前,其它的子书上没有看到过。在后来中国文学上,“杜德机”这个名词经常出现,很多古人写的诗词文章经常引用它。现在把“杜德机”实在的情形向诸位解释清楚。所谓“杜”就是关门,“德”是一切活动的作用。用这个机关把一切关闭了。这个关闭的道理是什么?实际上一个人修养的功夫,等于普通学佛修道的人,打坐到了气住脉停这个程度。譬如把呼吸停止了,脉搏不跳了,血液都不流行了,这是生理上的功夫。生理上的功夫不一定是得到禅定的人才做得到,有许多有专门练气功、练武功、或者练瑜珈术,也可以做到,可是不能算是气住脉停最高的境界,不能算是禅定的境界。所谓禅定的境界,气住脉停还是容易,思想念头都关闭了,这个比气住脉停还要困难。我们晓得“杜德机”不只气住脉停,思想完全关闭了,身体上呼吸几乎完全停止了,血脉也不流行了,摸到手上,到处的脉搏都停止了,那么这两种身心配合起来,就是“杜德机”的境界。
    “尝又与来。”因此,壶子又吩咐列子,叫他又陪神巫来。我们用普通的术语,或者拿小说的口吻来讲,列子的老师壶子同那位神巫在斗法。
    明日,又与之见壶子。出而谓列子曰:“幸矣!子之先生遇我也,有瘳矣!全然有生矣。吾见其杜权矣!”
    第二天列子又陪神巫来见壶子。他出来告诉列子说:很幸运,你的老师总算碰到我,这个病好了,这条命有救了,今天我看有生机了。他说这是我的功劳,因为你的老师看了我一下,等于现在人讲的,我的加被,我的感应,或我念个咒,所以把它弄好了。这种都是有功归之于自己的办法。“吾见其杜权矣。”“杜”就是关闭关起来,我们读古书,常常读到“杜门谢客”,就是关起门来不见客人。“杜权”同“杜德机”不一样。他说我现在了解了,上一次看到你的老师快要死了,完全关闭了,那是暂时的,现在还有一线生机可以救了。
    列子入,以告壶子。壶子曰:“乡吾示之以天壤,名实不入,而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”
    列子听了以后很高兴,回来向老师壶子报告。“乡”通向,就是白话里的刚才。后来中国文化许多的古书上,这两个字常常通用。壶子说:我刚刚给他看的境界是“天壤”,就是阳气上升向高空走的境界。我们要注意,这都是修养的三部功夫,庄子那么明白地讲,同我们学佛学禅定有很大关系的。前面讲的“杜德机”是“地文”之学,完全进入阴的境界,定下去什么都没有。换一句说,我们普通人修道,很向往这个入定,其实真正的入定,拿中国文化的道理讲,正是阴境界,关闭的境界。所以修道成功,拿道家观念来讲,要纯阳之体,要纯阳的境界。纯阳的境界不是关闭的,是开发的。等于佛家讲的大圆镜智佛光普照那个道理。但是要真正阳气的发起,必须要经过阴境界才能发起,阴极才能阳生,所谓静到极点才生起动,那个动不是大动,是静中之动,是自动,这个自动就是升华的境界。那么庄子在这里,也等于把实际情形显露给我们了。
    庄子说到了这个境界是“名实不入”,“名”代表一切外在的现象,“实”代表我们认为的一切真实的环境。换句话说,到了这个境界,内外不是隔绝,外面的一切境界影响,虽然过来,此心自然不动念,不是有意的控制它,是自然的。我们普通的人,要修到把念头控制来“不动心”,已经非常难,即使做到了,也是“地文”的境界,阴的境界。那对道的修养,还没有影子呢,还只是初步摸着而已。到了“天壤”的境界,阴极阳生,就是“名实不入”。如果我们再加两个字,就是“名实不入于中”,这个“中”,不是心藏不是脑子,这个“中”是个抽象的,等于是本体自性的。


    IP属地:安徽来自Android客户端2楼2017-10-12 20:16
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      “而机发于踵。”这个时候的“机”,也包括了气,气不完全是“机”,就是我们现在讲的修气脉。普通学佛学道的很注重这个修气脉。气是气,但是要注意不是修鼻子呼吸之气,鼻子呼吸之气是气的最初步,因为这个气没有什么可修的,所以拼命炼气功的人要特别注意,因为这个气是往来的,生灭的。这个气一下进来一下出去,你想办法尽力把它控制住,让它停留下来,你功夫再高,也不过多停留一阵的时间,它还是一来一去。所以认为呼吸之气,就是生命之气,完全错了。因为这个气有生有灭,有来有往。所以修息就是一生一灭中间那个生命本能,那个作用叫作气。原理上是如此,也是事实,大家自己去体会。至于修脉呢,比气又进一步了。脉不是血管,也离不开每一个微血管神经,微血管神经还是初步的。真正的脉还不是微血管神经,是我们这个生命同宇宙之间交流的交通的,可以说是无形无相的。可是有这么一个作用,这只有拿自己本身做实验,修养到达那个境界,功夫到达那个时候,自然会知道。所以修气修脉修成功了,就是庄子讲的这个“机”了。这个机关的机,就有把握了。“而机发于踵”,所以气脉的道理都是从脚底心发动的。这一点我们常常强调,非常重要。庄子在《大宗师》中都提到,“真人之息以踵,众人之息以喉。”普通人的呼吸是到肺部,在喉部,就是刚才讲的呼吸往来,普通人活到若干时间一定要死掉的。“真人”,得道的人,他们每一呼吸都到达脚后跟脚底心的,这就是“机发于踵”。所以我们的脚后跟脚底心是非常重要的。尤其是脚底心,古人有一句至理名言:“精从脚底生”,这个“精“不是精虫卵藏那个精,如果讲精虫从脚生,那你脚后跟出毛病了,有细菌了,那你完全搞错了。这个“精”是精神的精,就是生命的本来。
      “是殆见吾善者机矣。”“善”是代表阳,所以我们中国讲修养“为善最乐”,那不是理论,是一个实际的事。人真正做了善事,会非常快乐。快乐不是高兴,高兴还不算快乐。因为“善”的思想代表阳,所以做善事,是阳机发动,阳气就充满,生机就充满。做坏事,忧愁苦怒代表阴,所以人在忧愁苦怒之中,或做恶事做得越多,阴气越来越重。普通一个看相的也看得出来。壶子说:他总算看到我阳机的发动,看到我好的一面了。因此他又告诉列子,“尝又与来”,你再叫他来。
      明日,又与之见壶子。出而谓列子曰:“子之先生不齐,吾无得而相焉。试齐,且复相之。”
      第二天列子又陪神巫来见壶子。他出来告诉列子说:你这位老師莫名其妙,这个人不正常的,一下这样一下那样,我看不透了,没有办法看相了。等慢慢不颠倒了,正常的时候,我再来看。
      列子入,以告壶子。壶子曰:“吾乡示之以太冲莫胜,是殆见吾衡气机也。
      列子回来向老师壶子报告了神巫的话。壶子说:刚刚我表示给他看的,“太冲莫胜”。我们学中国医学,尤其看《黄帝内经》,知道“太冲”是一个脉,太冲脉也可以代表中脉,也就是密宗讲的中脉,这个冲脉上下贯通,天人一贯的。壶子说我刚刚给他看的,是站在中道的道理。如果离开身体的气脉,拿哲学的观念看,壶子现在给他看的是中道,不是空不是有,这是形而上道的境界,所以他看不出来。“太冲莫胜”,没有一样可以超过它的,这就是空嘛,真空。世界上所有的东西都可以比较的,空没有办法比较,它没有比较的,空就是空了。“是殆见吾衡气机也。”“衡”是平衡的意思,就是平等圆满的意思,等于佛家万法平等,万念皆空的境界里。我们要注意,壶子讲了三个境界:“杜德机”、“善者机”、“衡气机”。
      “鲵桓之审为渊,止水之审为渊,流水之审为渊。渊有九名,此处三焉。”
      有一个东西,壶子拿流水来形容。我们这里研究唯识学的同学,正好做一个参考,特别注意,佛学唯识学讲:“一切种子如瀑流”,生命根本的第八阿赖耶识,像一股流水一样。我们岔进来研究这个问题,实际上讲到关于人性的问题,讲到心理的现状,讲到生命的问题,好象不但中国儒释道三家,很多宗教教主也都是拿流水来做比喻、做解释。这里面又是一个题目,又是一个有趣的大问题,也是非常高深的问题。


      IP属地:安徽来自Android客户端3楼2017-10-12 20:16
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        现在回到《庄子》本文。“鲵桓之审为渊,”一条大鱼在一个地方游动,“审”就是很久,鱼在那个地方游动久了,慢慢这里形成一个深渊。鱼在游动水就在波动,水每一天每一分每一秒都在流动,波动的力量,使那个地方慢慢地挖空了,挖空了很深。“渊”就是水很深的地方。“止水之审为渊,”还有一种水,譬如很有力量的从上游流下来的水,流到最后,看着要停掉,实际上不会停掉,冲到最深的地方,那个地方冲击久了,变成一个深潭。“流水之审为渊,”流动的在转动在旋转,转动旋转着向下面钻,钻个深深的洞,深不可测。譬如我们到新旬,我记得有一个水电站在那里,那里的流水转动着就如同深渊,所以许多青年游泳,碰到那个旋转的水流就沉下去了。这里形容了三种深渊,一个是活动的水,一个是止水,一个是旋转的水。壶子说实际上,流水构成深渊有九种,“此处三焉。”现在我只给你讲三种现象。
        《庄子》这一篇文章是非常奇怪的,很多问题都挂在那里,没有做结论,只是提出来,要让你自己去参。所谓“参”,是禅宗的术语,就是让你自己去想,自己去研究,自己去做结论。壶子告诉徒弟列子,拿流水代表了三个“团”,提出了三种现状,表示了三种功夫,三种修养的境界。还有,要注意,用水形容这三种现状,实际水变成深渊分析起来有九个,不过大原则只有三个。所以我们研究这个道理,讲心性修养之学,是最高的哲学,这些东西非常有趣,如果不做功夫,只做学术研究,是不行的。譬如中国的《易经》只讲八卦,这个八卦是讲现象,但是还有一卦,是卦不出来的卦,没有的卦,那是第九卦,后人所谓叫太极。同样的,印度释迦牟尼佛讲心性之道,讲唯识只讲八识,实际上有九识,第九识叫阿莫那识白净识。都是七八九,都很妙的。就拿唯识讲,第六意识,第七末那识,第八阿赖耶识,这最重要。唯识最重要的六七八识也是三渊,所谓第六意识,等于庄子讲的“流水之审为渊”,“止水之审为渊”等于第八阿赖耶识;“鲵恒之审为渊”等于是第七末那识,是同样的道理。所以,我们深深地感觉到,“东方有圣人出焉,西方有圣人出焉,此心同,此理同。”世界上任何人,学问修养到了最高的境界,到了形而上真理的那个地方,只有语言文字表达上的差别,所得的道是一个的。真理只有一个,没有两个的,两个就不叫做真理,真理是有绝对性的。上面这几句不是宋儒的话,是列子的话。有位同学写论文,认为是宋儒的话,实际上是宋儒引用古人的话。列子的这几句话在《淮南子》上也提到过。不过那时提到的西方,同现在的范畴两样,我们现在的空间更扩大了,那时是以中国为中心的。


        IP属地:安徽来自Android客户端4楼2017-10-12 20:17
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          “尝又与来。”壶子对列子说,你又再去叫他来。
          明日,又与之见壶子。立未定,自失而走。壶子曰:“追之。”列子追之不及。反,以报壶子曰:“已灭矣,已失矣,吾弗及已。”
          第二天,列子又陪这位有神通的神巫来了,他一看壶子,自己就慌了,站不住了,回头就跑掉了。壶子叫列子去追他来。列子追这个神巫,但追不到了。列子就回来向老师报告:看不见,丧失了,抓不回来了。这里的文字很妙,如果用我们现在的话讲,列子讲追不到,三个字就完了,庄子为什么用“已灭矣,已失矣,吾弗及已”呢?庄子的文字太好了,专门在玩弄文字。但是我们把书放下来,再仔细研究一下,其实庄子不是在玩弄文字,这三个阶段都有它的道理。“已灭矣,”看不见,每一件事情,同我们讲的话一样,是没有影子的;“已失矣,”丧失了,永远不会回来了;“吾弗及已。”而且不管怎么样追,也永远抓不回来的。换一句话讲,这三个阶段,代表了在现实的人生当中,你要追什么东西,神通也追不住,神佛也追不住。这三个阶段,也等于哲学经常用的过去、现在、未来。所以庄子用每一个文字,都是有道理的。庄子的文章,我们这次这样讲,隔一阵,说不定又变了,又用另外的方式讲,就同庄子自己的东西一样,如珠子走盘,非常妙。
          壶子曰:“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇,不知其谁何。”
          “乡吾示之以未始出吾宗。”“未始”,无始以前的那个东西,就是至高无上的道。“吾宗”就是宗旨就是道。壶子告诉列子:刚刚我给他表示的是宇宙万有无始以前的形而上道的境界。“吾与之虚与委蛇,”这句话解释起来,就是佛学上的名词“如梦如幻”、“如真如实”。壶子说:我给他看的是似真似幻的影子。这也表示我们现实的世界,我们现实的生命,我们活着的身心,都是“虚与委蛇”,都是个影子。后来文学上经常用到的成语“虚与委蛇”,就是出自这里。
          “而不知其谁何。”就是参不透,他看的是如梦如幻的东西,当然看不懂嘛!
          所以西方或日本的朋友们,研究中国的禅宗,有些著作认为,禅宗虽然穿了佛教的外衣,实际上里面是老庄的东西。这些著作也言之凿凿,有凭有据。道理是什么呢?老庄的这些术语,禅宗的大师们太熟了,在中国弘扬佛法的道理,已经把那个术语都变了,用老庄的术语来讲。譬如从明朝以后,禅宗流行参话头的方法,到了这一百多年后,所流行的参一个话头“念佛是谁?”就同庄子“不知其谁何”这句有关。我们这个能够作用,能讲话听声音,能吃饭能走路能思想的,这究竟是什么东西?或者我是谁?身体不是我,身体上每一样不是我,但是都是我之所有,都是我之所属,现在属于我的使用权。我们这个肉体生下来以后,都归我们使用,使用五十年、一百年、二百年、五百年都可以,它毕竟是借来归我们使用的,现在我们有使用权用它,但没有主权永远占有它,做不到。那么这个我究竟是谁呢?当然这个话不能再去研究了。我看了一本武侠小说,有一个人就被这个话问疯了,两个手在下走路,两个脚朝上,一碰到人就问我是谁?参禅参疯了,永远昏了头,功夫都用不出来了。我是谁?这个问题,你真能找出答案来,那天下事都能解决。但这个问题很难找出答案来,那么日本美国许多学者,研究中国的禅,都会碰到这个问题,就认为是从《庄子》里面出来。
          这种理论的出现,先是出自日本方面,因为日本许多老先生们,对于老子庄子熟悉的还不少。像十几年前我在日本的时候,碰到好几位年纪大的老教授,虽然我也不会讲日本话,他们也不会讲中国话,大家在一起谈得很开心,不过手里都是拿着纸拿着笔,而且用不着写白话,古文一写,拿过去他们就懂了,他们的中国诗也做得很好,谈话一点没有觉得困难。他们对老庄很熟悉的,认为禅受老庄的影响太大,所以有这个观念。不能说这个观念完全没有道理,要注意,也不是有百分之百的道理。


          IP属地:安徽来自Android客户端5楼2017-10-12 20:17
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            “因以为弟靡,因以为波流,故逃也。”
            这几句话更妙了。“因以为弟靡,”什么叫“弟靡”呢?这个名词,是《庄子》里特有独见,在《庄子》以前很少见。简单明了的解说,“弟靡”就是佛学的一个名词,“游戏三昧”。懂了道的人,处在这个世间如梦如幻,一切皆是在游戏中,连生死都是游戏,现实更是游戏,没有哪一样不是游戏,不必要那么去认真的,或者你认真也无妨,认真也是游戏,不认真也是游戏。像在这个大地球大汤圆上,幸而生了我们这些穿衣服和不穿衣服的生物,这些生物就在这个大汤圆上,莫名其妙地搞了几千万年,实际上都是在玩,都是在游戏,没有哪个是究竟。
            “因以为波流,”这个生命在世界上,懂了道以后,懂了“虚与委蛇,”并不可悲,像流水一样地那么优美。你不要想到流水就很悲观,流水过去了追不回来,“黄河之水天上来”,永远还有流水来的哟。
            世界上最初那一点水,最初那一条河,从哪里来?几时来?你说最初那一条河从太阳来,那从太阳来的那一条河又从哪里来?这个虚空里的太阳多得很,最初的最初又从哪里来?同样的道理,“不知其谁何”,你也找不出来。但是,你不要怕来源没有了,总归有来,也总归不断地去了。所以一切都是游戏三昧,如梦如幻。
            壶子说,我刚刚给神巫看无始以来形而上的道,道是看不见的,他看见我变成了影子了,看一切境界都是影子,都是如梦如幻的境界,一个人突然看到如梦如幻,一切不现实了,脱离现实太远,连自己都忘掉了,他于是害怕了,“故逃也。”这个道的境界,道的作用,有神通的人都看不懂了。实际上列子也表示,“已灭矣,已失矣,吾弗及矣。”换句话讲,这个有神通的神巫被壶子吓死了,所以列子出去追不到了。
            那么庄子又说了这一段故事。我们看《应帝王》里面非常妙,一节一节都是说一个故事,几乎没有一个地方,给我们做了一个完全的结论。要注意!结论就在它的题目,《应帝王》这个题目,《应帝王》也就是入世之道。换句话,结论就是在我们的心里头,要用你自己的智能去做结论。
            《庄子諵譁》


            IP属地:安徽来自Android客户端6楼2017-10-12 20:18
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              列子与壶子的故事
              有个名叫季咸的神巫,从齐国来到郑国。他能看得见一个人几时生,几时死,等等,郑国的人都把他当神看,远远看到他,不敢靠近,既恭敬又害怕。碰到列子,看了后佩服极了,心都为之醉了。回来就坦白地告诉他老师壶子:“师父啊!一开始我晓得你的道是最高的,所以我拜你为师。现在我才发现天外有天,人外有人,有人的道比你还高。不好意思啦,我要退票,不当你的学生了。”
              壶子说:“老实告诉你,你跟我学那么久,我也教你,修道有个理,有个原则,要先懂原理。理论你还没搞清楚,实际工夫也没有去实验,光是在这里晃啊晃,本身的阴阳都不能调和,你自以为在我这里学就有了道,出去吹牛,你未免太过于盲目自信了。因此人家一看你,就把你的底子看清楚了。你既然讲那个季咸高明,明天你约他来我让他看看。”
              第二天,列子把季咸约了来见壶子,壶子坐在那里,没有谈话,季咸就这么一看,出来之后对列子说:“唉!糟糕了!你这个老师快死了,他样子很怪,已经不是人了,他最多活不过十天,我看到他是一堆湿灰,脸上无光,黑黑的。”
              列子赶快回来,哭得眼泪都沾湿了衣裳。壶子告诉他:“天地人三道 ,我刚才给他看的是地道,那只是阴性之道,不是阳道。这个境界有个名称,叫‘杜德几’,杜就是关闭,把身心的机关都关闭了。所以他看我是个死人嘛。这是第一步给他看的,明天你再请他来,我再让他看。”
              于是季咸又来看壶子,出去之后对列子说:“庆幸啊!你真是有福气,总算碰到我,我看他一下,他就有一点生机了,现在是大死以后大活过来,有救了。”
              列子一听,回来向老师壶子报告。壶子说:“我今天给他看的是‘天壤’,阳气发动了,生机发于脚底心。此为‘杜权’,我现在给他看的是这个,他懂一点,所以他才能看到我有一点阳气发动。好了,你明天再叫他来。”
              第三次季咸又来,看后告诉列子:“你这个老师坐在那里好像心不静,我没有办法断定,看不出来。拜托告诉你老师,等他明天心清净了,我再来看他。”
              列子进去告诉老师壶子,壶子说:“我刚才给他看的是‘太冲’,没有踪迹,一点影子都没有。这个境界是‘衡气几’。到了这一步他看得见,我的阴气没有了,阳气也过来了,阴阳清净调和,均衡了,外表是很平凡的一个人,这个境界他就看不出来了。你再叫季咸来。”
              第四次季咸又来看壶子,刚一看,就回头跑了。 壶子叫列子去追,结果没有追上。
              壶子说:“我刚刚给他看的是一念不生的境界。连‘空’也空掉了,即空即有,并没有离开我的空有宗。他不懂,所以他看了以后,好像走到了森林里,有茅草一大堆,被风一吹,眼睛都看不清了;又好像看到太阳照到流水,万道金光,使他眼花缭乱,天眼通也没有了,所以就逃走了。”接着,壶子又给列子讲了九个境界,九步工夫。
              这一下列子知道了,学了这么多年都是白学。于是他规规矩矩回家,在家里闭关三年不出来。闭关不是不做事情,他给太太帮忙,做饭、洗衣服,把猪也不当猪来喂了,当人一样服侍,不但忘了‘我’,对一切众生都像对人一样,做任何事,无所谓冤亲之别,把自己的聪明才智学问通通丢到一边去,平常这些鬼心思、疑心病,一概挖掉了,返璞归真,做一个平凡的老实人,心里头也没有战争了。就是这样一路到底,最后学成功了,得了道。什么是道?就是这么一个境界。
              ——摘编自南怀瑾《列子臆说》


              IP属地:安徽来自Android客户端7楼2017-10-12 20:19
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                列子学道原文如下:
                《庄子*应帝王》郑有神巫曰季咸,知人之死生存亡、祸福寿夭,期以岁月旬日,若神。郑人见之,皆弃而走。列子见之而心醉,归,以告壶子,曰:“始吾以夫子之道为至矣,则又有至焉者矣。”壶子曰:“吾与汝既其文,未既其实。而固得道与?众雌而无雄,而又奚卵焉!而以道与世亢,必信,夫故使人得而相汝。尝试与来,以予示之。”
                明日,列子与之见壶子。出而谓列子曰:“嘻!子之先生死矣!弗活矣!不以旬数矣!吾见怪焉,见湿灰焉。”列子入,泣涕沾襟以告壶子。壶子曰:“乡吾示之以地文,萌乎不震不正,是殆见吾杜德机也。尝又与来。”
                明日,又与之见壶子。出而谓列子曰:“幸矣! 子之先生遇我也,有瘳矣!全然有生矣!吾见其杜权矣!”列子入,以告壶子。壶子曰: “乡吾示之以天壤,名实不入,而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”
                明日,又与之见壶子。出而谓列子曰:“子之先生不齐,吾无得而相焉。试齐,且复相之。”列子入,以告壶子。壶子曰:“吾乡示之以太冲莫胜,是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊,止水之审为渊,流水之审为渊。渊有九名,此处三焉。尝又与来。”
                明日,又与之见壶子。立未定,自失而走。壶子曰:“追之!”列子追之不及。反,以报壶子曰:“已灭矣,已失矣,吾弗及已。”壶子曰:“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇,不知其谁何,因以为弟靡,因以为波随,故逃也。”
                然后列子自以为未始学而归,三年不出,为其妻爨cuàn(烧火做饭),食(喂)豕如食人,于事无与亲。雕琢复朴,块然独以其形立。纷而封哉,一以是终。
                原文语译:
                郑国有一个神巫叫做季咸,能够测知人的生死存亡、祸福夭寿,而且能够指出是那年那月那天,应验如神灵。郑国人见到他,深怕被他说中,都逃之夭夭。列子遇到他,醉心于他的神通,便回来把情况告诉了他的老师壶子,并说:“原来我认为先生的道术是最高深的,现在才知又有更高深的了。”壶子说:“我教授给你的仅仅是道的外表,还没有教授给你道的实质,你难道以为得道了吗?就像只有很多雌性而无雄性,又怎能产卵呢!现在你自以为有道,和别人相争相比,而要别人相信你,所以才让巫者窥测到心迹而给你占卜看相。试着请和他同来,把我介绍给他相面。”
                第二天,列子与季咸一起来见壶子。季咸出来后对列子说:“唉 !你的先生要死了!不能活了!不会超过十天了!我看见了很奇异的相,就像湿灰一样毫无生机。”
                列子进去,眼泪汪汪湿透了衣襟,把季咸的话告诉给壶子。壶子说:“刚才我把寂静如大地的境像显示给他看,茫茫无知,不动不明,这大概是他看到我闭塞了一切生机的境界。试着再跟他一起来看看。”
                第二天,列子又跟季咸一起来见壶子。季咸出来后对列子说:“幸运呀!你的先生遇上了我。可以痊愈了,完全有活的希望了!我看见他闭塞之中显出了活力。”列子进去,把季咸的话告诉给了壶子。壶子说:“刚才我把天地间变化生长的气象显示给他看,外在的名相和物体不能进入我心中,生机自下而上地发动,这大概是他看见我生意萌动的机兆了。试着再跟他一起来看看。”
                第二天,列子又跟季咸一起来见壶子。季咸出来后对列子说:“你的先生神色变化不定,我没办法给他相面。等他安定之后,再来给他相面。”列子进去,把季咸的话告诉壶子。壶子说:“刚才我显示给他看的是一种没有一点胜负优劣分别的太虚冲和之气,这大概是他看见我这种心气绝对平衡的机兆了。鲸鲵盘旋的深水为渊,静水积聚的深水为渊,流动的深水也为渊。渊有九种,我给他显示看的只有三种。试着再跟他一起来看看。”
                第二天,列子又跟季咸一起来见壶子。季咸还没站稳,便惊惶失措而逃走。壶子说:“追他回来!”列子没追上,返回来,报告壶子说:“季咸已经无影无踪,不知去向了,我追不上他。”壶子说:“刚才我给他看的是始终未曾离开我的本真,我以本真的自虚而随同外物变化,使他不知道我们谁是谁,他的心念变化,我跟着他一起变化;他的心念波动,我也跟着他一起波动。所以他吓得就逃走了。”
                这以后列子自认为未尝学到真的道,便回到故里自学,三年不出家门,他代替妻子烧火煮饭也不在乎,他喂猪就像侍奉人一样没有分别心,对待任何事情都没有偏爱的感觉,除掉人为修饰而返回自然纯朴,块然独存无心无我。在纷繁的事物中,禁闭一切心念的蠢动。终身专守着纯一之道。
                壶子的第四层次即庄子思想境界中【真我与万物同化】,也就是<齐物论>“天地与我并生,万物与我为一”的境界。壶子不异季闲,这也就是<应帝王>的“因应无心,与万物同化”。


                IP属地:安徽来自Android客户端8楼2017-10-12 20:21
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                  《列子.仲尼》记,
                  子列子学也,三年之后,心不敢念是非,口不敢言利害,使得老商一眄而已。
                  五年之后,心更念是非,口更言利害,老商始一解颜而笑。
                  七年之后,从心之所念,更无是非;从口之所言,更无利害。夫子始一引吾并席而坐。
                  九年之后,横心之所念,横心之所言,亦不知我之是非利害欤,亦不知彼之是非利害欤,外内进矣。
                  而后眼如耳,耳如鼻,鼻如口,口无不同。
                  心凝形释,骨肉者融;不觉形之所倚,足之所履,心之所念,言之所藏。
                  如斯而已,则理无所隐矣。
                  白话文:列子在学习道术的时候,三年之内,心中不敢计较是与非,嘴上不敢谈论利与害,然后才得到老商斜着眼睛看一下罢了。
                  又在两年之内,心中比学道前更多地计较是与非,嘴上更多地谈论利与害,然后老商才开始放松脸面笑了笑。
                  又在两年之内,顺从心灵去计较,反而觉得没有什么是与非;顺从口舌去谈论,反而觉得没有什么利与害;老师这才叫我和他坐在一块席子上。
                  又在两年之内,放纵心灵去计较,放纵口舌去谈论,但所计较与谈论的也不知道是我的是非利害呢,也不知道是别人的是非利害呢,身外身内都忘得一干二净了。
                  从此以后,眼睛就像耳朵一样,耳朵就像鼻子一样,鼻子就像嘴一样,没有什么区别了。
                  心灵凝聚,形体消失,骨肉全都融化了;感觉不到身体倚靠着什么,两脚踩着什么,心灵想着什么,言论包藏着什么。
                  如此而已,那一切真理也就没有什么可隐藏的了。


                  IP属地:安徽来自Android客户端9楼2017-10-12 20:23
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                     南师讲:
                    【自吾之事夫子友若人也,三年之后,心不敢念是非,口不敢言利害,始得老商一眄而已;五年之后,心庚念是非,口庚言利害,夫子始一解颜而笑。七年之后,从心之所念,更无是非;从口之所言,更无利害,夫子始一引吾并席而坐。九年之后,横心之所念,横口之所言,亦不知我之是非利害欤,亦不知彼之是非利害欤,亦不知夫子之为我师,若人之为我友,外内进矣。】
                    “三年之后,心不敢念是非”,他说三年之中,心里头没有动一个念,是也好,不是也好,我都没有动过,所以念念空了,不敢动一念,——这同我们学道学佛有密切的关系啊!老实讲,学佛学道都是一样,这都是第一步。 “口不敢言利害”,嘴巴不敢乱讲话,不敢言利害,这样三年哦! “始得老商一眄(mian4声)而已”,三年当中有这个修养,老师才眯着眼睛,斜着看他一眼,嗯,不错!
                    “五年之后”,再加两年工夫,“心庚念是非”,庚就是更,不是没有念头,一起念头,用了一下就没有了。
                    “口庚言利害”,该讲的话他就要讲,讲完了就没有事了,不是乱讲。
                    “夫子始一解颜而笑”,这个时候老师肌肉才松开一点点,笑一笑。
                    “七年之后”,跟老师学了七年之后,这是真工夫啊,就这几句话,“从心之所念,更无是非;从口之所言,更无利害”,不是不动念,是动念开口不在是非利害。拿佛学来讲分别而不分别,《维摩经》讲“善能分别诸法相,于第一义而不动”就是这个境界。
                    “夫子始一引吾并席而坐”,老师才叫我坐到他席子旁边来。
                    “九年之后”,认真学了九年,他“横心之所念,横口之所言”,这个“横”字形容地很妙,心里头随便怎么想,爱动念就动念,我也不晓得我在讲话。
                    “亦不知我之是非利害欤,亦不知彼之是非利害欤”,讲是非利害,我一切都无心,你说无心吗?怎么能够讲呢?所以真的无心,有思想吗?有思想,不是乱想。你说有念吗?有念,不是妄念。如行云流水,如风来竹面,雁过长空,很自然,就那么过去。
                    “亦不知夫子之为我师,若人之为我友”,到这个境界时,我也不知道老商是不是我的老师,我是不是他的徒弟,这个分别心也没有了。也不知道伯子高是不是我的师兄,都没有了。
                    “外内进矣”,内心的修养,外面身体的变化,都达到了真空无分别。
                    【鲵旋之潘为渊,止水之潘为渊,流水之潘为渊,滥水之潘为渊,沃水之潘为渊,氿水之潘为渊,雍水之潘为渊,汧水之潘为渊,肥水之潘为渊,是为九渊焉。】
                    下面壶子讲了九个境界、九步工夫,佛学也有九次第定,这个难了,佛道都是同一道理。
                    第一“鲵旋之潘为渊”,鲵就是鱼啦,大鱼,那个大鱼很会转,尤其是大海里的鲸鱼,我们吃的鱼肝油有些就是鲸鱼的油。几个大鱼这么一转动,那个水流就起旋涡,旋涡慢慢旋越转越深,下面就变成深渊了,形成一个很深的潭。夏天你们到新店的碧潭游泳,上面的水看起来很平静啊,下面是深渊,一般年轻人不知道,一沉下去就转不出来,当然到海龙王那里报到了。
                    注意第一段,大鱼这么一转一转,水波动变成深渊了。你们修行,想把任督二脉打通,就算你奇经八脉都通了,第一步工夫也不过就是这一点点,那个气变成了深渊。
                    第二“止水之潘为渊”,学佛学道学密,不能得定,因为气脉不通,所以第二步气脉通了就定了。水流下来快要到平止时,这里挡住了,这个水就洄转过来,洄旋慢慢转,这个下面也是深潭,上面的水快要平了。所以你真修到念头止了,气脉通了,自己觉得那个境界好深、好空。一般人第一步都还没有达到,第二步不能够想象的啦!
                    止了以后还要动啊!第三步是“流水之潘为渊”,一动一静之间,不是得定,第二步得止定还不行,第三步观照起用,这个水流又在流动,这个流动跟第一步“鲵旋之潘为渊”不同,你看气脉方面有九步之多,“鲵旋之潘”,就是你们练气,练气功,好像一条鱼一样,心里头在动,故意引导这个气,那个不算数,是最初步的。止水就不用去练了,已经得止了,等于气住脉停了。这第三步流水,这个流啊,是细水长流,就是老子讲的“绵绵若存,用之不勤”的道理。
                    到了这个时候,止水这个水停止了,当然宁静了,宁静的水不一定可以看到河底,水底没有看见,所以还是渊,流水更看不到河底了。到了第四步“滥水之潘为渊”,就是泛滥的水,等于我们现在讲水灾,尤其黄河两岸,所谓泛滥成灾,水冲出来又变成水潭。
                    第五“沃水之潘为渊”,人体里有些气脉是从下向上,有些从上向下,等于上行气下行气,水从上面浇下来,在佛家就是灌顶。“沃水之潘”是从上灌下,那个水冲久了,也变成了深渊,境界很深沉。
                    第六“氿水之潘为渊”,氿水是从旁边出来,从四面八方来,这个等于所谓瑜伽术,密宗讲的左右的气脉。从旁边出来,也变成深渊了。
                    第七“雍水之潘为渊”,什么叫雍水?倒转回来,等于学道的人讲打坐,倒转河车。
                    第八“汧水之潘为渊”,流动性的,渗出或溢出而成渊,像全身气脉都流行,温暖的,这也是渊。
                    第九“肥水之潘为渊”,肥水就是春天暖和了,有生发的气象,这个水很肥。水有瘦的有肥的,所以


                    IP属地:安徽来自Android客户端10楼2017-10-12 20:25
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                      第九“肥水之潘为渊”,肥水就是春天暖和了,有生发的气象,这个水很肥。水有瘦的有肥的,所以讲到水性,很不容易懂。也许会喝茶的人懂一点。所以日本人学会了,自己套进茶道、花道、剑道,拍拍掌叫空手道,莫名其妙的什么都是道!
                      说到茶道,有一本书叫《陆羽茶经》。陆羽这个人原是孤儿,是禅宗一个和尚捡来的,长大后也当过一阵子和尚;但他不愿意当和尚,学问很好,文学上很有成就,最爱好喝茶,写了《陆羽茶经》。像苏东坡这一班人,当年也是讲究喝茶的,有人从四川乘船下来时,弄个桶给他,到了巫山峡,在急流的中间打一桶水带到江浙一带,那个急流的水是很硬的,可是硬里头带软。
                      “是为九渊焉”,我们注意啊!壶子是说自然界的水形成的深潭,一步一步都不同,每一种水形成不同的深潭,境界也不同。所谓渊,也就是定的境界、沉潜静定。壶子对列子说,有九个这样的境界,你哪里懂!
                      《列子臆说》


                      IP属地:安徽来自Android客户端11楼2017-10-12 20:26
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                        女偊在谈到自己的闻道过程时曾对人说:
                        “三日后而能外天下;
                        已外天下矣,吾又守之,七日,而后能外物;
                        已外物矣,吾又守之,九日,而后能外生;
                        已外生矣,而后能朝彻;
                        朝彻,而后能见独。”
                        翻译:我持守三天而后能遗忘事故(即“外天下”);已经遗忘事故了,我再持守,七天以后不被物役(即“外物”);心灵已经不被物役了,我又持守着,九天以后就能无虑于生死(即“外生”);已经把生死置之度外了,心境就能够清明洞彻(即“朝彻”);心境清明洞彻,而后就能体悟道绝对无待的哲学本体即“道”了(即“见独”)。
                        诚然,不“外天下”和“外物”,做到超凡脱俗,“物物而不物于物”,就断然不可能做到“外生”,但是,非“外生”,便同样断然不可能悟见哲学本体。


                        IP属地:安徽来自Android客户端12楼2017-10-12 20:30
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                          庄子的七重境界:身外、外物、外生、彻悟、见独、无古今、不死不生——按照我自己的理解,按照我对人生的理解。
                          1、身外:其实就是破身见,净化自我的过程中,第一步,最关键的一步,就是破身见。如果不破身见,不突破身体这一层皮,没办法进入出世间法,更没办法进入真正的修心。你只是一个波浪,你却忘记大海的重要和联系。
                          2、外物:接纳万物,开阔心灵的局限性,打开心灵的无界限。超越名利得失。我们的一切滋养都是法界给予,学会感恩法界的养育。
                          3、外生:接纳所有生命,一切有生命的都是命运共同体。如果地球毁灭,一切生命将灭亡。一切动物和植物都是有生命的,没有生命的世界,你能活下去吗?珍惜每一个生命,关爱每一个生命。
                          4、彻悟:开悟阶段,破除身外、外物、外生的界限,进入悟后起修。自净其意,不断的净化、净化、净化。心静下来去内观,去开启智慧眼,看到身外身内俩个虚极的世界。破除空间界限,来到致虚极,守静笃的修行境界。
                          5、见独:了悟到万事万物的无常无我,了悟到万事万物的因果和缘起甚深。看到完整的道,看到无和有的转变。看到物体和生命,看到舞台和背景。见到别人看不到的境界,看到完整的世界,看到二元对立是中性的世界。
                          6、无古今:超越时间相,活在当下。超越过去,现在,未来,看到历史长河中,生命只是白驹过隙。当你要抓时间,你却永远抓不住。当你要抓生命的流失,你却只能活在当下。生命是无奈悲哀,却无比的神圣。从而开启天眼,看得越远,智慧就会越高。超然一切,随波逐流,随顺因缘。
                          7、不死不生:活在永恒的现在,生与死只是一种形态的变化,把生命交给法界,快乐绽放生命的光彩。活在无界限的世界里,永不设限。没有我慢,没有卑慢,慈悲善待一切人事物。平凡平实平淡的接受生老病死,当死亡来临时,接受神圣的转变。人生不过是我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。最终来到,无学无修自作证的境界,天上地下,任我逍遥游。
                          人要遵循道,道法自然。万事万物都要遵守自然规律、自然法则。人本身就是道的化身,人的出现必然有道的理由;人类的命运并不是凌驾于道之上,而是依道而行;体道、悟道、而行道、与道合一,才是人生的最究竟。


                          IP属地:安徽来自Android客户端13楼2017-10-12 20:33
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                            南伯子葵问乎女偊曰:“子之年长矣,而色若孺子,何也?”曰:“吾闻道矣。”南伯子葵曰:“道可得学邪?”曰:“恶!恶可!子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道,我有圣人之道而无圣人之才,吾欲以教之,庶几其果为圣人乎!不然,以圣人之道告圣人之才,亦易矣。吾犹守而告之,参日而后能外天下;已外天下矣,吾又守之,七日而后能外物;已外物矣,吾又守之,九日而后能外生;已外生矣,而后能朝彻;朝彻,而后能见独;见独,而后能无古今;无古今,而后能入于不死不生。杀生者不死,生生者不生。其为物,无不将也,无不迎也;无不毁也,无不成也。其名为撄宁。撄宁也者,撄而后成者也。”


                            IP属地:安徽来自Android客户端14楼2017-10-12 20:40
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                              IP属地:安徽来自Android客户端16楼2021-12-26 19:13
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