通常，我们都滞留在最低层的状态里。前三个脉轮——穆拉达脉轮、史瓦迪斯坦脉轮（svadhisthan）、和玛尼普尔脉轮（manipura）——是动物性的脉轮。如果你只生活在前三个脉轮里，那么你和动物没有什么区别，而且你是有罪的。我的意思并不是指你真的犯了什么罪行，我说你有罪是因为你没有成为那个你应该要成为的，你错过了那个机会。
　　种子的潜能
　　如果一颗种子没有成为一朵花，它是有罪的，它的罪不在于对别人犯下了什么罪行，而是违背了自己的本质，违反本质是最严重的罪。事实上，我们之所以会对他人犯下罪行，往往因为我们已经先对自己犯了罪，违反了我们自己。所以，所有罪行中最根本的罪行就是——违背自己。
　　前三个脉轮与食物、金钱、权力、控制以及性行为有关。其中有一件你需要了解的事情，在这些最下方的脉轮中，食物属于最低等的层面，而性则是属于最高等的层面。因为食物是属于最低等的层面，所以一个满心只想着吃的人是所有动物中最低等的，他唯一所想的就只是生存，没有其他任何目标，他只想着如何生存、生存、生存。如果你问他为什么，他也回答不出个所以来。
　　有一天，穆拉·那斯鲁丁告诉我：“我希望拥有更多的田地。”
　　我问他：“但是为什么呢？你现在拥有的已经非常足够了。”
　　他说：“可是有更多的田，我就可以养更多的牛。”
　　我问他：“有更多的牛之后，你要拿它们来做什么呢？”
　　他说：“我就可以卖掉它们，赚更多的钱。”
　　“然后呢？你要拿那些钱来做什么？”
　　“买更多的地。”
　　然后我问他：“那又是为了什么？”
　　“为了养更多的牛。”
　　事情就是这样不断地重复着，那是一种你永远无法脱离的恶性循环：你为了生活而吃，你为了吃而生活。这是生命最低等的一种状态。阿米巴原虫是最低等的生命形式，它就只是不断地吃，如此而已；它没有性生活，它就只是不断吞噬各种它可以得到的东西。阿米巴原虫是最能够代表人类最低等级的象征。
　　阿米巴原虫没有任何其他的器官，只有嘴巴，它全身的功能就是一张嘴巴，它不断吞噬所有接近的物体，不论靠近的是什么，就是把它们吞噬下去，用它的全身来吞噬，它的整个身体就是一张嘴巴。透过吃，它变得愈来愈大、愈来愈大，然后当它大到一个它无法负荷的状态时，它就分裂成两个，所以原本的一个阿米巴原虫，会分裂成两个阿米巴原虫。然后，它们会继续同样的事情。阿米巴原虫就只是吃跟活，活着以便可以吃得更多。
　　少数人就只生活在这个最低等的层面上。这些人需要觉知到：生命所赋予人类的远远不仅止于此，生活不只是为了生存，生存是为了某些更重要的事情。没错，生存是必要的，但生存本身并不是终点，它只是一种过程。
　　第二种类型的人比那些执着于食物的人稍微好一点，这种类型的人热衷于权力、政治，总是想着要如何去控制他人。为什么呢？因为在他们的内在深处，总觉得自己极端的卑微、渺小，他们想要让全世界的人都知道：“我是个不得了的人，我拥有权利，我能够控制你，我可以把你放在最适当的位置。”而这种人甚至无法把自己放在最适当的位置上，却想要匡正整个世界。
　　这种类型是沉溺在自我之中的人。这种人可以朝任何方向前进，如果他选择的方向是金钱，那么他就会不断的囤积金钱，而金钱会变成他权力的象征。如果他选择的是政治，那么除非他到达最终点，否则他是无法感到满足的。然而，他的最终点根本就是一场虚无。
　　一个真正的人是试着征服自己的人，而不是试图去征服他人；一个真正的人会想要了解自己，而不会试着操控他人来填补内在的空虚。一个真实的人热爱自由，不论是自己的自由，还是他人的自由。
　　第三种类型的人着重的是性行为。我会说性比食物、政治都来得好一些，因为它拥有稍微高一点的品质，那就是分享。性行为之中有着某些稍微高一点的东西，因为在食物的层面上，你就只是吞噬而已，你不分享；在权力控制上，你只是破坏而不创造。所以在这些较为低等的层面中，性是较为高等的，因为在性行为中你会分享，你会分享你的能量，而这会让你变得比较富有创造性。就动物的存在而言，性行为拥有最高的重要性与价值，不过，人们却经常卡在这三种状态中。

女性化的特质
　　在基督教的神学里，你可以在故事里找到同样的寓言，象是神在六天之中创造了这个世界，而在第七天休息。那六天就是六个脉轮——六个存在的中心，第七天则是休息，因为一个人已经回到家了，所以他可以休息了。
　　人们从来没有真正透彻地了解这个寓言，基督徒从来没有仔细地深入其中，特别是基督教的神学家们，他们的了解一直停在表层，他们顶多只碰触到逻辑和理论的层面，但却从来不曾深入真正的核心。神创造这个世界，首先，祂创造出物质，最后祂创造出人。其中有五天的时间，祂用来创造世界上其他的所有事物，象是物质、动物、鸟类等，然后在第六天的时候祂创造了人，然后在第六天的最后一刻，祂创造出了女人。
　　这其实是非常具有象征意义的，在寓言中，女人是最终的创作，甚至连男人都不是神最终的创造。而且，寓言中还有一个更美的部分，据说神是用男人来创造出女人的，这表示女人比男人经过更精细的提炼，女人是一种更纯粹的创造。
　　女人意味着直觉、诗意与想象力，而男人则意味着意志、散文、逻辑与理智。男人与女人各有各的象征：男人代表的是一种积极进取、侵略性的品质，女人代表的则是一种充满接受性的品质。富有接受性的品质，是所有品质中最高的一种。男人是充满逻辑、理性、分析与哲学性的；女人是富有宗教性、诗意与富有想象力的。女人比较流动，比较有弹性，而男人则是与神对抗。比如说科学，就是一种纯粹男性化的产物。男人总是在对抗、挣扎，总是试图要征服些什么，而女人则从来不对抗，她充满了欢迎、等待的品质，她总是臣服。
　　基督教的寓言说神先创造出男人，所以在动物的王国里，男人是最高等的，但是就人性的角度而言，******更高一等。不过，基督教的神学家们以一种全然错误的方式来诠释这个部分，他们用男性沙文主义的态度来诠释，认为男人较为重要，因为神先创造出男人。但这么一来，动物应该比人更重要才对，所以这个逻辑根本是错误的。
　　基督教的神学家认为男人才是真正的重点，至于女人只是男人的附属品，他们认为在最后一个片刻里，神觉得还少了些什么，所以从男人身上拿了根骨头，创造出了女人。他们不认为女人有什么重要性，认为女人只是男人的配偶，只是用来让男人觉得舒服、愉快，好让他不至于觉得孤单。基督教的神学家们用这种态度来分析故事，以至于女人看起来远不如男人来得重要，女人变成只是男人消遣时的玩具，以免他觉得孤单……神是如此地眷顾男人，所以祂认为男人会觉得悲伤与孤单……不！事情不是这样的。
　　只有当意志力臣服时，想象力才能够发生。因为，以往产生意志力的那股能量现在化为了想象力；以往形成攻击性的能量现在变成了具有接受性的能量，以往用来抗争的能量现在变成一股合作的能量；以往的愤怒现在变成慈悲。慈悲是由愤怒之中诞生出来的，慈悲是一种更为细致的愤怒，是愤怒所能够产生的最高等、最和谐的能量形式。就象是爱透过性行为而产生，但是爱是更高等、更纯净的一种能量形式。

　神在创造出男人之后才创造出女人，那是因为女人只能在男人之后出现，就象是你必须先创造出天然、未经加工的能量，然后你才能试着把它变得更为细致，细致的东西不可能一开始就出现。此外，这个寓言中还有另外一个讯息，那就是每一个男人在达到第七个脉轮之前，也就是在第六个脉轮上，他必须先变得女性化。在瑜伽的系统中，第六个脉轮被称为阿格亚脉轮，它代表着意志力的中心，阿格亚的意思是“命令、戒律”。
　　第六个脉轮是最强而有力的中心，有许多人在这里停滞不前，结果是他们会开始不断耍弄一些心灵上的神奇能量，做出许多愚蠢行为。在第六个脉轮里，男人必须转变为女人，他所有的意志力必须都只用在一件事情上，那就是臣服。愿意臣服是这个世界上最伟大的事情，因为只有当你拥有意志力之后，你才可能愿意放下而臣服，那不是普通的意志力，而是超凡的意志力。
　　通常，你认为会臣服的人都是软弱不堪的人，但你错了，只有真正强壮的人能够臣服，臣服需要力量，需要很大的力量。如果出于虚弱无力而臣服，那么你的臣服是无意义、无能的；如果你是出于你的力量而臣服，那么你的臣服是有意义的，也才是重要的。在第六个脉轮里，当意志力凝聚到最高点时，臣服才可能会发生。从这样一份意志力之中诞生出臣服，而上帝从男人的身上创造出了女人。
　　在第六个脉轮里……现在，如果你去问一问那些脑部外科手术的医生们，他们都会同意我的说法，他们会说脑部区分成两个半球：男人和女人，左边和右边；左脑是男性的，而右脑是女性的。右脑连结到的是左手，所以左手一直没有得到人们适当的敬重，甚至还被谴责。右手和左脑有所连结，结果，右边（right）就变成是对的（right），而左边就是错的，这真是一个以男人为取向的世界，一个由男性所主导的世界。右手是男性的象征，左手是女性的象征，而你的头部被区分成两个脑半球。
　　诗人的头脑和逻辑学者的头脑有着不同的运作方式，诗人较为女性化。如果仔细注意一下那些伟大的诗人，毫无意外地，你会在他们身上发现高度女性化的特质，他们看起来非常的优雅、美好与迷人，往往有着一种无与伦比的吸引力与魅力，那是属于女性的魅力。如果你去注意那些画家们，你会在他们身上发现女性化的特质，不论是他们的穿着、他们的长发、还是行走的姿势都比一般人女性化。
　　你听说过在中国有一个叫做观音的菩萨吧，在印度他是一个非常慈悲的菩萨、佛教的圣者，可是当佛教传到中国后，对中国人而言，一个男人拥有如此这般的慈悲是很奇怪的事，所以他们认为那个圣者必定是个女人。所以，他们把那个圣者的雕像与绘画都描绘成女人的形象，就此敬拜了好几个世纪。
　　在这个故事中有着极为重要的含意，佛陀看起来比较象女人，而不那么象男人……看看他的脸、看看他的优雅，那是因为第六个脉轮已经臣服了。理智臣服于爱，抗争臣服于感觉，侵略转变成接受性，冲突化为协调与合作。所以，在“部分”与“整体”之间再也没有任何的冲突与挣扎，“部分”与“整体”能够和谐地流动着，“部分”处在全然的放下当中，化为“整体”中的一份子。
　　神先创造出了男人，然后用男人创造出女人，这才是基督教寓言中的寓意：寓言中对于女性品质赋予了崇高的敬意，她们比男人更高一等，她们从男人身上被创造出来，从男人身上开花绽放出来，然后，神在第七天休息。因为，当你回到家之后，你还能做些什么？萨哈拉脉轮是休息的中心，全然的休息。到了萨哈拉脉轮，你就已经抵达了，现在，再也没有什么地方要去了。
　　瞥见意识
　　穆拉达脉轮是最低的中心，它是动荡不安的中心，而萨哈拉脉轮是最高的中心，也是休息的中心。然后在这两个中心之间区分出七个区域，你可以把它们称为七种颜色，所以，人是一道彩虹。或者，你可以说这七个区域是音乐中的七个音符，东方的音乐把声音区分成七个音符：DO、Re、Mi、Fa、So、La、Si，它们是最基本的七个音符。这七个音符创造出了所有的音乐、所有的乐章、所有的旋律、所有的歌曲以及所有的舞蹈。你要记得，七是一个非常重要的数字。
　　在进入这部经文之前，我还要再提另外一件事情。为了要让这些中心显得更现代化、更符合时代，我要把这七个中心做这样的划分：第一个中心我把它称为“没有头脑”。“没有头脑”的意思是头脑还处在深度的睡眠中，那也就是穆拉达脉轮，头脑在那里，但因为还处在深沉的睡眠中，以至于你根本感觉不到它。

　在岩石里，神还处在深度的睡眠中，在人类身上，神已经变得稍微清醒了些，不过也只是稍微清醒了一点而已，它清醒的程度并不多。在岩石里，神是沉睡、鼾声大作的，所以这就是为什么岩石看起来是这么美丽、这么宁静，它没有混乱、没有焦虑，也没有任何地方要去。这就是我所说的没有头脑，没有头脑指的并不是“没有思想”，我的意思是头脑根本还没有成形。头脑还只是一粒在等待中的种子，它随时准备着要醒过来，但目前它还在休息、准备中。迟早有一天，清晨会来临，到时候，岩石会化成鸟儿，开始飞翔，或变成树木，开始绽放花朵。
　　第二个阶段我把它称为“没有意识的头脑”。在树木中，它已经有了头脑的存在，它与石头不一样。虽然神在树木之中的状态与在岩石中的状态已经变得不再一样，树木仍然没有意识，它是无意识的。但是树木有感觉，即使它们无法感受到自己的感觉，但它们是有感觉的。注意一下其中的差异：如果你捶打一棵树木，它会有感觉，只是它无法感受到自己有这些感觉罢了，因为树木还没有这种觉知能力。但是，树木身上的感觉已经出现了，所以树木是非常敏感的。目前已经有实验证实了这一点，树木有着绝佳的敏感度。
　　所以我称它为没有意识的头脑，因为即使头脑已经在那里了，但它几乎象是一个人在睡眠中一样，要等到了清晨醒过来时，他才会记得他有过一个美好的夜晚，他才会记得“在夜里我睡得很深、很沉”。所有这些都的等你清晨醒过来后才会记得，你不会在睡眠中记得这些，这份记忆是稍后才发生的，它是一种回忆。所以，这个阶段的头脑还在沉睡中，它还没开始作用，它要到未来才会开始发挥作用。要等到清晨来临时，它才会记得：那是一个美好的夜晚、一个平滑如丝绸般的夜晚、一场美好的睡眠，曾经有着如此深沉的宁静，以及许许多多的发生。不过，这些觉知都得等到早上才会发生。
　　第三个阶段是潜意识的头脑，潜意识的头脑存在于鸟类、动物之中。潜意识的头脑就象是做梦一样，在梦境之中，你拥有的意识比在睡眠中稍微多一点。让我们这样说好了，岩石是处在昏迷的状态里，即使清晨来临时，它也无法记得它曾经有过多么深的睡眠，那是一种昏迷。树木则是处在睡眠的状态里，当它苏醒时，它会记得自己之前是睡着的。至于鸟与动物，它们则是处在做梦的状态中，它们非常接近人类，所以，我把它称为潜意识的头脑。
　　第四个阶段我称为意识的头脑，而这也正是人类的状态。不过，这种意识状态并不是清晰而稳定的意识，而是一种忽隐忽现的状态，就象是意识里微小的浪花一样。而且，这种意识状态还只有当你面临危机时，才会发生，否则平常根本不是如此。比如说，如果有人突然出现，拿着短剑准备要伤害你时，你会突然变得神智清醒而意识清晰。在那样的危急片刻里，你会有着清晰无比的觉知、聪明与光亮，所有的思想都消失了，你变成就只是一道火焰。只有在这种罕见的片刻里，你才会变得意识清晰，否则，你几乎象是梦游症患者一样地四处游荡着。
　　

　我曾经听说过这样一个故事：
　　一九五九年在法国的一个小镇上，两个醉汉打开了一道门，他们认为那是通往街上的门，但事实上，那是一扇窗户，而且是四层楼高的一扇窗户。这两个醉汉嘴上哼着歌，互相搂着彼此的肩膀，踏出窗户，直接掉落在街上。附近巡逻的一个警察听到重物落地的声响，赶紧跑过来想要帮忙，但却只能目瞪口呆的看着两个醉汉蹒跚离去，他们嘴上仍然哼着歌，而外表看起来完好无伤，甚至还转过头来解释说：“我们只是少踏了一节阶梯。”
　　他们完全没有任何觉知。如果他们有任何一点觉知的话，他们很可能就死了。他们完全没有意识，所以他们认为自己只是没有踩到楼梯而已。四层楼的高度！
　　这也正是你的情况。你的一生几乎就象是个醉汉一样，这里那里不断地摔跤，这里少踩了一个楼梯，那里又踏空另一个阶梯。你的一生除了不断地烦恼、痛苦、摔跤以及彼此碰撞以外，别无他物。你可能把这些称之为爱，但其实只是一种彼此的擦撞，而这种擦撞创造出来的，也只是各种烦恼而已。
　　只有意识能够带来喜悦，喜悦总是随着意识而来。大部分的人从出生到死亡都处在第四个阶段里，这真是一种十足的浪费。就岩石而言，它还算情有可原，树木与鸟类也还情有可原，但就人类而言，却是无可原谅的。因为你是第一个能够瞥见意识的生物，所以你有责任去滋养它，让它更为扎实、更为茁壮。你不可能对一颗岩石说：“你错过了！”但你能够对一个人说：“你错过了！”
　　人类是唯一肩负着义务的动物，他能够被要求，所以他也必须要回应，这就是人类的义务。迟早有一天，他必须面对神，面对这整个存在的中心，或者面对存在所提出的问题：“你是怎么错过的？存在给了你这样一个能够成长发展的基础，你拥有这样的潜能，你原本能够去滋长，让它开花绽放的。为什么你错过了？”
　　这就是人类的焦虑、痛苦、战栗与烦恼，因为人是这世界上唯一能够经验喜乐的动物，人能够达到意识最终的开花与绽放。人可以变成satchitanand，这个字眼指的就是一个可以成为真理、意识、存在，一个能够经验喜乐、达到终极绽放的人。
　　平凡中保持觉知
　　第五个阶段我称之为“前超意识的头脑”（sabsuperconscious mind）。在第四个阶段里，也就是在意识的头脑里，你的意识是处在一种忽隐忽现的状态，它非常的短暂、不稳定且时有时无，而且不在你的控制之中，往往当你需要它的时候，你没有办法让它出现。事实上，所有的宗教都存在于意识头脑以及超意识的头脑之间。
　　所有的瑜伽技巧、所有种种的方式，无非就是要把你的意识蜕变成超意识；葛吉夫称之为记得自己，卡比儿把它称为苏拉提瑜伽（Surati yoga），Surati也是“记得”的意思。而耶稣一次又一次的说着：“要觉知！要清醒！仔细观看！”佛陀说：“保持清醒！”克里希纳穆提也不断地谈到觉知，事实上，在长达四十年的时间里，他谈的只有一件事情：觉知。“觉知”这个字眼道出了他们所有的讯息，它是意识与超意识头脑之间的桥梁。
　　或许有一天，你的意识会变成你内在一种稳定的状态，会成为你内在的一部分、一个具体的元素，你将可以仰赖这个意识；但是现在，你还无法仰赖它。比如说，当你非常有意识地走在路上时，突然有人揍了你一拳，然后你的意识就马上不见了，所以你的意识状态现在还是不可靠的。或者有人对你说了一句话，很可能只是一句：“你是**吗？”然后，你所有的意识都不见了，只剩下“**”这句话，还有胀红的眼睛。然后，你已经准备好要杀人或被杀了。
　　即使那些看起来充满了警觉和觉知的人，那很可能是他们逃避现实而呈现出来的假象，这样的觉知并不真实。比如说，你可以到喜马拉雅山去，你可以整日坐在山洞里，这样一来，不会有人跑来骂你是**，因为有谁会那么麻烦地跑到喜马拉雅山去骂你是**呢？所以，你当然不会有生气的机会。
　　这种在喜马拉雅山洞中的觉知没有多少价值，因为在那里没有任何的考验，也没有任何事物会去挑战那份觉知。那就是为什么卡比儿总是说：“待在这个世界里，但不要成为这个世界的人。生活在这个世界里，生活在平凡的情境里，因为其中充满了各种的挑战，让你失去意识，但其中的每个人也都帮助你变得更有意识。”
　　如果你了解这一点，那么你会发现这个世界是神伟大的设计，好让你能够变得愈来愈有意识。你的敌人其实是你的朋友，诅咒其实是一种祝福，而不幸也能够被蜕变成幸福，不过这些全都仰赖于一件事情，那就是觉知。

　如果你知道如何去运用愤怒，那么你将了解，愤怒可以带给你一种敏锐的存在状态，就象是一把磨利的剑一样。正确的运用愤怒将会为你带来一种锐利感，带来一股光亮且巨大的生命力；而正确的运用性行为将会让你充满了爱，以至于你能够不断地用各种方式分享爱，而且永不枯竭。正确的运用性行为能够让你获得再生，在一般平凡的状态下，性行为繁衍子孙，但是在非凡的状态下，它能够让你内在最深的存在因此而诞生。
　　让我告诉你，不论你拥有些什么，它们都必须被善加运用，因为没有什么是无用的，所有，永远不要嫌弃你内在的任何部分，否则迟早有一天你会感到后悔。所有一切都必须被善加运用，你唯一需要的只是变得更具有洞悉力、更细心、更觉知，并且开始洞悉你内在的状况，看看你如何让内在的种种状况达到更高的和谐，就只是如此而已。
　　现在的你，内在还是充满了人群，你还不是一个完整的个体。现在的你还不是一道彩虹，因为所有的颜色还散落于不同的地方，各自为政，没有一个中心。现在的你只是一个噪音，还不是音乐。但是要记得，这个噪音里存在着所有的音符，你只要重新安排它们，以一种更美好、更艺术的方式来安排，它们将会成为美妙的音乐。而唯一需要的就只是带着美感，深入洞悉你的内在。

　第二章　亢达里尼能量的苏醒
　　就亢达里尼而言，没有任何一种理论性的知识能够有所帮助，那些解剖学的图象对静心也没有任何意义。当我这样说时，我并不是指没有亢达里尼或脉轮这回事。亢达里尼是存在的，脉轮也是存在的，但不论在哪一种方向上，知识都无法有任何的帮助，相反的，知识只会是一种障碍。就亢达里尼而言，有很多理由让知识变成一种障碍。
　　知识会变成障碍的一个理由是：任何关于亢达里尼、关于生物能量的奥秘通道或生命力的内在通道等相关知识，都只是一种笼统的概念。事实上，每个人的状况都不一样，关于亢达里尼或内在通道的情况也不会一样。对甲来说，情形是这样，但对乙来说，会是另一种完全不同的情况，而对丙而言，情况又会有所不同。
　　你内在的生命有它自己的独特性，所以当你试着透过理论来得到某些知识时，知识对你不会有所帮助，反而可能是一种阻碍。因为，你所获得的知识谈的都不是你个人独特的状况，知识不可能谈论到每个个体的状态，只有当你进入内在时，你才能够知道你自己的状况。
　　脉轮是存在的，但是每个人脉轮的数量都不一样，有的人有七个，有的人可能有九个，有的人更多，有的人更少，那也就是为什么会有这么多种不同的系统存在。佛教徒说脉轮有九个，印度教说是七个，西藏人说是四个，而他们全都是对的！
　　在每个人身上，亢达里尼的起源以及亢达里尼所经的通道都不一样。你愈是回到自己的内在深处，你就愈是独特。举例来说，在你的身体上，脸是最独特的部位，但是在整个脸上，眼睛又更独特了。跟身体比起来，脸部的任何部位都来得生动、活跃，那就是为什么脸特别能够呈现出个人的独特性。你或许已经发现，到了某个年龄之后，特别是性征发育成熟之后，一个人的脸型就开始固定下来了，这个脸型或多或少会持续一辈子。在性征发育成熟之前，一个人的脸部可以有很大的变化，但是一旦性征发育成熟之后，个人的脸部特征开始固定下来，一旦固定下来之后，脸部会一直保持着同样的特征。
　　至于眼睛，又比脸部更来得生动、活跃，而且眼睛是这么独特，每一个片刻都不一样。除非一个人成道，否则他的眼睛将永远不会固定下来。成道是另一种成熟。
　　当一个人的性征发育成熟之后，他的脸会开始定型下来。但是要让眼睛能够固定下来，需要的是另外一种成熟。从佛陀的眼睛里你看不到任何的变化，他的身体会变老，他的身体会死亡，但他的眼睛一直都处在同样的状态。长久以来，眼睛一直都是种指标，当一个人达到涅槃时，眼睛是唯一的门，能够让人们辨别这个人是否真正成道了。成道之后，眼睛将永远不再改变，所有一切都不断地变化着，但这双眼睛将一直保持不变。眼睛，是内在世界的表达。
　　然而，亢达里尼是某种更深沉的东西。
　　就亢达里尼而言，没有任何一种理论性的知识能够有所帮助，当你有了一些理论与知识时，你会开始把它套用在自己身上，你会开始根据你所学到的知识来想象事情是怎样发生、进行着。但是，那些知识很可能完全不符合你个人特殊的情况。

　用心去感觉
　　一个人需要的是去感觉自己的脉轮，而不是去学习关于脉轮的种种知识。你需要的是感觉，你需要从内在来感受到自己。只有当你感受到你的脉轮，感受到你的亢达里尼，感受到亢达里尼的通道时，那才是真正有用的，否则，再多的知识都是枉然。事实上，就内在的世界而言，知识一直都充满了破坏性，因为你得到的知识愈多，你对脉轮的感受就愈有可能是一种假象，而不是真实的经验。
　　因为，你会开始把你所知道的理论套用在自己身上，如果有人告诉你：“脉轮在这里，脉轮在那里。”那么你就会开始在那个部位上想象你的脉轮的样子。但是事实上，那里可能根本就没有脉轮。结果，你会因此而创造出一个想象的脉轮。你可以创造，头脑确实拥有这种能力，你可以创造出来想象的脉轮，然后，出于你的想象力，你会觉得某种流动开始出现了，但那不是亢达里尼，而只是你的想象力，那是一个纯粹的幻像、一个梦境般的现象。
　　一旦你开始想象脉轮，开始创造出想象的亢达里尼，那么你会开始透过想象制造出其他东西。然后，接下来会发生的是想象出来的经验，再接下来，你会开始在内在创造出一个虚假的世界。外在的这个世界是一场幻觉，但这个外在的世界再怎么虚幻，也比不上你内在制造出来的想象世界。
　　所有内在的事物不见得就是真实的，因为想象力也是你内在的一部分，梦也是你内在的一部分。头脑有着做梦、制造幻像、投射的能力，头脑在这方面的能力极为强大，那就是为什么你最好是在对亢达里尼、脉轮都一无所知的状况下，持续地静心。如果静心的过程里，你不小心发现了它们，那很好。在静心的过程里，你或许会开始感受到某些东西，但只有到那时候，你才开始发问。
　　你或许开始感觉到某个脉轮在运作着，也或许感觉有些能量开始往上流动，但不论如何就是让感觉先出现。不要去想象，不要去思索，不要做任何理智上的努力，试图去事先了解它，你不需要任何事前的概念，事前的概念不仅是不必要的，甚至很可能会造成妨碍。
　　还有另外一件事情：亢达里尼和脉轮并不属于你身体解剖学、生理学的一部分。脉轮和亢达里尼是属于你灵妙体（subtle body；指的是除了肉身体以外的六个身体，包括以太体、星光体、心智体、灵性体、宇宙体与涅槃体）的一部分，而不是你肉身体的部分。当然，它们有着相互对应的部位，虽然脉轮是属于你灵妙体的一部分，但在你的生理构造上会有与它相对应的部位。只有当你从内在感受到某个脉轮时，你才会在身体上感受到这个相对应的部位，否则你可以把整个身体解剖开来，也不会找到任何像脉轮的东西。
　　你或许曾经听过各式各样的说法、证据或者某些科学性的声明，宣称你的肉身体里有着类似脉轮以及亢达里尼等事物，但那些都是胡扯、绝对的胡扯。在你的肉身体上确实有着相对应的部位，但只有当你感受到真的脉轮时，你才会感受到那些部位。透过解剖肉身体，你不会找到任何东西，那里面什么都没有。所以问题根本不在于生理解剖学。

　脉轮依人而定
　　还有另外一件事情：能量不一定要经过脉轮，脉轮并不是必要的，能量可以不经由脉轮而流动。而且，一个人在成道前也不见得一定会感到亢达里尼的上升。亢达里尼的真相很可能完全不同于你头脑的认定。
　　通常，人们之所以会感觉到亢达里尼，并不是因为亢达里尼上升的缘故，人们之所以感觉到它是因为内在的通道并不顺畅，当通道是完全畅通时，能量会流动，但却不会让人感受到它的流动。
　　只有当能量往上流动，而通道上又有所堵塞时，人们才会有感觉。所以，人们之所以会有感觉，是因为有某些东西在那里抗拒着能量的流动。因此，那些愈是明显感觉到亢达里尼的人，才是通道受到严重阻塞的人。就是因为有这么多的阻碍，所以亢达里尼难以流动。
　　当有抗拒存在时，人们才会感觉到亢达里尼；除非有阻力在那里，否则你无法直接感觉到能量的存在。就像是当我移动手掌时，如果没有任何阻力存在的话，我不会感觉到手的移动；只有当空气中有阻力时，我才会感觉到手的移动。但是，空气阻力所带来的感受不会比石头所带来的阻力明显，不然，我会更明显地感受到手的移动。如果是在真空里，那么我会完全感受不到任何的移动，这些感受都是相对的。
　　佛陀从来不曾谈论过亢达里尼，并不是因为他体内没有亢达里尼的存在，而是因为他体内的通道是如此顺畅，根本没有任何阻力存在，也因此，佛陀从来没有感受过亢达里尼。
　　马哈维亚也从来没有谈过任何关于亢达里尼的事情，但这么一来，却让那些跟随马哈维亚的人产生了一个极为错误的观念。跟随马哈维亚的耆那教徒认为，所有关于亢达里尼的事情都是无稽之谈，他们认为根本没有这回事，而这都只因为马哈维亚本身从来没有感受过亢达里尼，所以长达两千五百年的耆那教不断地否定亢达里尼，宣称亢达里尼不存在。但马哈维亚之所以从来不曾谈论亢达里尼的原因，跟他们所想的完全不同，马哈维亚不谈亢达里尼，是因为他的身体里没有阻力，所以他从来不曾感受过亢达里尼。
　　你不见得一定会感受得到亢达里尼，很有可能，你根本感受不到它。如果你没有感受到亢达里尼，那你就可以略过所有脉轮。因为脉轮之所以会出现，就是为了帮助脉轮的运转能够突破阻塞，否则，脉轮是不必要的。
　　当有阻碍存在，而亢达里尼受到阻塞时，附近的脉轮会开始运转起来。那些受到阻塞而滞留下来的亢达里尼会让脉轮开始活跃起来。所以你可以说，脉轮之所以会开始运转，是因为亢达里尼受到阻碍的关系。由于脉轮运转的速度非常地快，这种快速的运转与转移会产生出一股特定的能量，以便用来突破通道上的窒碍。
　　如果通道是顺畅的，脉轮就没有出现的必要，而你就不会感受到任何事情。情况就是如此，脉轮的存在只是为了要提供支援，当亢达里尼受到阻碍时，就近的脉轮可以马上提供协助，接收那些受到阻碍的能量。
　　因为当能量无法往前流动时，它会往后退，而在退回去之前，脉轮会把能量完全吸收进来，然后亢达里尼会开始在脉轮里运转起来。透过这种运转，能量开始变得愈来愈活跃、愈来愈有力，而下一次当它再度接近受阻碍的部位时，就能够突破阻碍。所以，脉轮只是一种安排、一种协助。
　　即使亢达里尼在流动，但如果它没有碰到阻碍的话，你就不会感受到任何脉轮的存在。这就是为什么有些人感觉到的脉轮有九个，而有些人感觉到的脉轮有七个，又有些人只感觉到四个或一个，或完全感觉不到任何脉轮；脉轮是依人而定的。
　　事实上，脉轮的数目是无限的，在亢达里尼的每个移动、每个阶段里，随时都有个脉轮在就近协助着。一旦亢达里尼的流动需要协助时，脉轮可以马上提供协助。这就是为什么我坚持理论上的了解是无用的。

静心与亢达里尼根本毫无关连。如果亢达里尼出现了，那是另外一回事，但是静心与亢达里尼无关。你可以在完全不提及亢达里尼的状况下介绍什么是静心，你根本不需要提它。事实上如果你提到了亢达里尼，反而会为你的说明制造出更多的矛盾与冲突。你可以就是从静心开始，静心可以直接地被说明、介绍，而不需要提到任何关于脉轮的事情。如果你的通道受到阻塞，那么你可能会感受到亢达里尼或是脉轮的存在，但那完全是非人力所能控制的。你要记住：这些现象是非人力所能控制的现象，个人的意愿与意志在其中完全是不必要的。
　　愈是内在深处的事物就愈不是人力所能控制。我可以移动我的手，这是人力所能控制的，但是我无法移动我的血液。我或许可以尝试这样做，多年的训练或许可以使人拥有血液循环自主的能力，哈达瑜伽（hatha yoga）可以做到这一点。那在过去曾经发生过，那不是不可能，但那是毫无意义的。
　　花三十年的时间努力修炼，就只是为了控制血液的流动？那是毫无意义且愚蠢的，这种控制没有任何帮助。血液循环是非自主性的，不需要任何人为的意志力。你吃东西，当食物进入身体的片刻，你就不再需要用到意志力，身体的机制会接管一切，会持续地进行所有需要进行的事。你的睡眠是非自主性的，你的诞生是非自主性的，你的死亡也是非自主性的，它们都是非自主性的。
　　亢达里尼是某种更深沉的东西，比你的死亡还深沉，比你的诞生还深沉，比你的血液还深沉，因为，亢达里尼是你的第二个身体的循环。血液是你肉身体的循环，而亢达里尼则是你以太体（etheric）的循环，绝对非自主性的，即使一个修习哈达瑜伽的人，也无法做任何事情把它变成是自主性的。
　　一个人需要进入静心里，然后能量才会开始移动。能量的移动是透过静心而发生的，如果你深入静心里，你内在的能量会开始往上移动，你会感觉到这股流动的改变。有许多种方式能够让你感受到这些能量的改变，即使在身体的层面上，你都会注意到这种改变。
　　比如说，在生物学上，温暖的双脚和冰凉的头部是健康的征兆。就生物学而言，这是一种健康的征兆。如果情况相反过来，当双脚变得冰凉而头部变得温热时，通常表示一个人健康出了问题。但是，当亢达里尼开始往上流动时，也会产生同样的情况：双脚会变得冰凉。
　　事实上，双脚之所以温热是因为性能量往下流动。因此，当生命能量——亢达里尼开始往上流动时，性能量也会跟着往上移动。一旦性能量开始往上流动时，双脚就会变得冰凉，而头部却开始变得温热。就生物学而言，有一双温热的脚比一个温热的头部要来的好；但就灵性层面而言，一双冰凉的脚却是比较健康的征兆，因为这显示能量正在往上移动。
　　当能量开始往上流动时，身体上会开始出现各种疾病，因为就生物学的层面而言，你已经扰乱了整个身体的机制。佛陀过世时，他病得非常严重；当马哈维亚过世时，他也病得非常严重；拉玛·马哈希（Raman Maharshi）是死于癌症；拉玛克里希那（Ramakrishna）也是死于癌症，其中的原因就在于他们的整个生物机制已经被扰乱了。人们曾经找过各式各样的理由来解释这种情况，但那些都是胡扯。
　　耆那教徒甚至为此创造出许多故事，因为他们没有办法想象马哈维亚会生病。但是对我而言，情形正好相反，我没有办法想象他怎么能够是健康的。他的身体不可能是健康的，因为那是他最后一次的诞生，所有身体上的生物机制必然会崩毁。一个持续运作了千年的系统必然会崩毁，所以他不可能是健康的，到后来一定会患严重的疾病，事实上也确实如此。但对他的追随者而言，那是无法想象的事，他们没有办法相信马哈维亚居然会生病。
　　在那个时代，他们对疾病的诠释只有一种：如果你受到某种疾病的困扰，那表示你在承受过去的业力，而且是坏的业力。所以如果马哈维亚生病的话，那表示他仍然受到过去业力的影响。但这是不可能的，所以他的追随者创造了巧妙的故事，他们说那是因为马哈维亚的竞争者在使用邪恶的力量对付他。但事情根本不是如此。

　如果你从来不曾舞蹈，你可以很容易地从舞蹈中得到你需要的协助，但如果你是个专业舞蹈家，那么苏菲行者式的舞蹈对你就毫无用处。苏菲的舞蹈之所以帮不上忙，是因为你的舞蹈条件非常完美、非常地有效率，而效率通常意味着你可以用头脑无意识的部分来进行这件事情，这就是我所谓有效率的意思。
　　那就是为什么会有多达一百一十二种的静心方法被发展设计出来，这些方法中的某一种可能完全不适用于你，但另外一种方法适合你；而对你最有帮助的，往往很可能是你完全不熟悉的方法。如果你从来没有接受过任何一种静心方式的训练，那么这种紧急状况很快会被创造出来。当你面临到那个紧急状况时，保持觉知！
　　所以你需要关注的是静心，而不是亢达里尼。当你能够觉知时，事情会开始自行发生在你身上，那会是第一次，你能够觉知到内在的世界。内在的世界是一个宽广、浩瀚的世界，甚至比宇宙还更为广阔。一种未知的能量，全然未知的能量会开始在你内在流动，而那些你从来不曾听说过、从来没有想象过或梦想过的现象，会开始发生。但是，因为每个人的状况都不一样，所以最好不要去谈论它们。
　　洞悉个人独特性
　　发生在每一个人身上的状况都不一样，那就是为什么古老的传统会这么强调上师的重要性，因为经典帮不上任何忙，只有上师能够有所帮助。所有的上师们总是不断在反对经典，即使经典一直在谈论各种关于上师的事迹，赞扬着上师，但是上师这个概念本身与经典就是绝对的相反。在印度有句常见的谚语说：“Guru bin gnana nahee”，这句话的意思是“没有上师就没有知识”，但这并不是这句谚语真正的意思，它真正的意思是：只有经典是无法获得任何知识的。
　　一个活的上师是需要的，一本死的书则是不必要的。一本书无法知道你是哪一种类型的人，因为书本上所说的永远都是一般普遍性的状况，无法触及个人独特的状况，那是不可能的，完全不可能。只有一个活的人能够觉知到你的需要，能够知道那些即将发生在你身上的事情。
　　这看起来真的是非常矛盾：所有的经典都谈论着上师，都说“没有上师就没有知识”，但所有的上师却都反对经典。基本上，“没有上师就没有知识”这句话并不表示上师会给你任何知识，它真正的意思是，只有一个活着的人能够有所帮助。为什么呢？因为他能够了解每个人的独特性。
　　没有任何一本书能够知道每个人的个别差异。书本从来就不是针对个人而写的，书籍是针对大众而书写的。而且，当任何一个方法被传授给你时，你这个人的个体性需要经过仔细、精确且科学化地评估。此外，当上师在传授知识时，总是非常隐秘的进行，传授只在上师与门徒之间发生。
　　为何如此隐秘呢？秘密是长久以来传授知识的唯一方式，接受到的门徒总是被要求不要告诉其他任何人。但是头脑总是想要去宣扬，如果你知道了某些事情，保密会变得非常困难。虽然要保守秘密是最困难的，但上师与老师们的方式就是如此，他们只会在你绝对保密的状况下给你某些东西。为什么，为什么要如此隐秘？
　　有许多人说真理不需要隐秘，不需要保密，这是胡扯。事实上，真理比虚假更需要隐秘，因为，如果真理能被任意传授给任何人的话，那会是非常危险的，会是致命的。真理总是被传达给特定的个体，它只对这个人有意义，对其他人来说则不是如此。所以除非有一天这接受的人，他个人的个体性也消失了，否则这个接受的人不应该把它传授给其他任何人。这是非常重要也亟需被了解的一件事。
　　所谓的上师，指的就是一个个体性已经消失的人。只有当他的个体性消失时，他才能够深入洞悉你个人的独特性；如果他仍然是一个个体，他或许可以诠释你的状态，但他将永远无法洞悉你。
　　举例来说，如果这个“我”还存在于这里，即使这个“我”说了一些关于你的话，但那是“我”在谈论关于你的事情，这些话语并不是真的与你有关，相反地，这些话语是与“我”有关。这个“我”是无法帮助你的，因为这个“我”根本无法真正的了解你。不论何时，如果“我”对你真的有所了解，那总是透过了解“我”自己而发生的，这永远都绕了一大圈。
　　这个“我”必须消失，这个“我”必须不在这里。只有如此，我才能够毫无诠释地、深深地进入你的内在；只有如此，我才能如你所是的洞悉你，而不是根据我的状态来认识你；也只有如此，我才能够帮助你。因此，它总是极为私密的。
　　所以，最好不要去谈论任何关于亢达里尼或脉轮的事情，只有静心才是唯一需要被传授、倾听以及了解的事情。然后，其他的事情会自行随后发生。

亢达里尼并不是生命能量，而是生命能量所流经的通道、管道。生命能量可以经由其他管道而流动，不一定要透过亢达里尼这个管道来流动，一个人可以不经由亢达里尼这个通道而成道。只不过，亢达里尼是最容易的通道，也是最迅速的。
　　如果生命能量是由亢达里尼而流动的，那么头顶的梵穴（brahma randhra）会是最终的终结。不过事实上，可行的管道有无限多种，当生命能量经由其他管道而流动时，终点就不会是头顶的梵穴。所以，你可以说头顶梵穴的绽放只是众多可能性与潜能中的一种，只有当生命能量是经由亢达里尼管道流动与绽放时，头顶的梵穴才会出现。
　　有些瑜伽甚至根本不提及亢达里尼，更不要说象头顶的梵穴等等的事情了。不过，由于亢达里尼是最容易的通道，所以很正常地，有百分之九十的人都是透过亢达里尼而成道。
　　亢达里尼与脉轮的位置不在肉身体上，它们是属于灵妙体的一部分，但在肉身体上有着相对应的位置。好比当你感受到爱时，你会把手放在你的心口上，那里没有什么象是爱的东西，但是你的心，你的心脏是与爱相对应的部位。当你把手放在心口上时，你其实是把手放在属于灵妙体的心的脉轮上，它的部位与你肉身体上的心脏非常接近。
　　亢达里尼是灵妙体的一部分，所以不论你在亢达里尼的通道上有多少进展，都不会随着你的肉身体而逝去，它会一直跟着你；不论你有多少的进展，它都会跟随着你，因为它不属于肉身体。如果它是肉身体的一部分，那么它会随着每一次的死亡而消失，你会需要从头来过。如果有人在这一世里达到了第三个脉轮，这个进展会跟随他到下一世里；它会一直跟随着他，因为它储存在灵妙体中。
　　当我说生命能量经过亢达里尼时，我是说亢达里尼只是一种管道，一个连结了七个脉轮的通道。脉轮不在于肉身体上，任何关于亢达里尼的说法所指的都是灵妙体。
　　不断移动的中心
　　当生命能量流经过亢达里尼时，脉轮会开始振动与展开。一旦能量来到脉轮上时，脉轮就开始变活跃，象是一台水力发电机被创造出来了，水的力道与压力会让发电机开始运转。如果没有压力也没有水，发电机就会停止而无法运作。发电机之所以能够运转是因为压力，同样地，脉轮其实一直都在那里，只不过是处于一种死寂的状态，只有当生命能量贯穿它们时，它们才会开始运转。
　　那也就是为什么有时候它们又被称为“轮”。因为俗称的能量中心无法真正表达出“脉轮”（chakra）的意思。“中心”通常意味着某种静态的东西，但是“chakra”却是动态的，所以最正确的方式是把“chakra”翻译成轮、脉轮，而不是翻译成中心，再不然，也应该把它翻译成“动态的中心”、“运转的中心”或是“一个不断移动的中心”。
　　在生命能量来到之前，脉轮只是一个静态的能量中心；而当生命能量出现的那一刻起，它就变成了脉轮，不再是静态的能量中心，而是运转中的能量轮。每一个能量轮透过运转都会创造出一股新的能量，能够被用来推动下一个脉轮，所以当生命能量流经过每个脉轮时，能量会变得愈来愈生动与蓬勃。
　　亢达里尼是生命能量所流经的通道。生命能量位于性的中心，也储存于性的中心——穆拉达脉轮。生命能量能够以性能量的方式出现，当它以性能量的形式出现时，它能够创造出另一个生命，生物上的生命。透过这种方式，生命能量持续不断地创造出活动，创造出更多的能量，不过那仍然是生物层面的能量，但是，当这同样的能量开始往上流动时，亢达里尼的通道就此敞开了。
　　性的中心也被称为穆拉达脉轮，是第一个能量的出口。当能量流动出去时，可以朝着生物繁衍的方向移动，也可以向着灵性的方向移动。穆拉达脉轮的出口有两端，一端是较低的出口，另一端是较高的出口；在亢达里尼的通道上，最高的中心是萨哈拉脉轮，头顶的梵穴就是萨哈拉脉轮的中点。头顶梵穴的敞开是朝向自我领悟的方法之一。
　　当然有其他的系统并不使用亢达里尼这个管道，不过那些方式非常艰辛。亢达里尼对于其他系统而言，根本不是重点，所以也不会有亢达里尼能量的流动。这些系统中有些是属于印度教的法门，象是圣王瑜伽（Raja yoga）、咒语瑜伽（Mantra yoga），此外，还有其他许多与谭崔有关的技巧，另外还有一些是属于基督教、佛教、禅宗或道家的系统。
　　这些系统并不在意亢达里尼的苏醒，因为它们完全不运用亢达里尼这个通道，使用的是其他通道，那些通道不属于以太体，而是属于其他的身体。象星光体（astral body）是第三个身体，它有自己的通道，而心智体（mental body）是第四个身体，也有自己的通道；所有七个身体都各有其通道。
　　我使用的动态静心与亢达里尼这个通道有关，在亢达里尼这个通道上工作是比较容易的，因为你是在第二个身体的层面上工作。如果你选择在第三个身体或第四个身体的层面上工作的话，会变得更困难一些。第二个身体最靠近你的肉身体，而且在肉身体上有相对应的部位，所以透过它来工作会是比较容易的方式。
　　如果你选择在第三个身体上工作，它相对应的部位是在第二个身体上，如果你选择在第四个身体上工作，它相对应的部位则会是在第三个身体上，这些身体都与你的肉身体无关，所以你在身体上不会有任何感觉。
　　但如果你是透过亢达里尼这个通道来工作，你可以很清楚的感受到自己的每一个阶段，你会知道自己现在在哪里，你会拥有较多的信心。如果你采用其他方法，你需要先学习某些技巧，才能够感受到在第二个身体或第三个身体上的对应部位，而学习这些技巧就会需要不少的时间了。
　　对于那些不使用亢达里尼通道的系统，会否定亢达里尼的存在，但这种否定是不对的，之所以否定亢达里尼，是因为它们完全用不到它，但是，亢达里尼确实有它自己的方法论，如果你修习的是禅宗的方式，你确实不应该在意关于亢达里尼的事情。
　　有时候，即使你运用的是其他系统的方法，但是亢达里尼还是出现了，那是因为七个身体是彼此贯穿、互为关连的。如果你修习的是一种属于星光体的方法，也就是与第三个身体有关的方法时，你的第二个身体或许也会开始活跃起来，或许会从第三个身体那里得到了启动的火花。

这种情形不可能会相反过来，也就是说如果你选择在第二个身体上工作，你的第三个身体不可能因此而启动，因为第二个身体比第三个身体还低。但如果你选择在第三个身体上工作，你创造出来的能量可以毫不费力地流到第二个身体中。因为能量会很自然地往下流动，而你的第二个身体较第三个身体为低，所以在第三个身体产生出来的能量有时候会流到第二个身体。
　　那些使用其他系统方法的人或许会感受到亢达里尼的出现，但因为教导的人根本不在意亢达里尼，所以他们也不会让你把太多的注意力放在亢达里尼上。但是一旦你开始把注意力放在亢达里尼上，你会发现有愈来愈多的能量流动到你的第二个身体中，而你原本修习的方法会开始受到动摇。
　　那些教导其他系统方法的老师会完全否定亢达里尼这回事，他们会说它是无稽之谈，会说那只是一种想象，只是一种投射，他们会告诉你：“不要去理会，不要去想它。”如果你不去管它，只是持续不断地在第三个身体上工作的话，慢慢地，亢达里尼会停止，能量不再从第三个身体流向第二个身体，那么状况会比较好。
　　不论你修习的是哪一种方法，你就是全然的进入这个方法中，不要再去涉入其他方法，甚至不要去思考其他方法，因为那只会为你带来混乱。亢达里尼的通道是这么的微妙与未知，任何一点点的困惑与混乱都会造成莫大的伤害。
　　我所使用的动态静心与亢达里尼有关。甚至你就只是持续的观照你的呼吸，那也会有助于亢达里尼，因为伴随着呼吸而来的气（Prana），也就是所谓的生命能量，与第二个身体以太体有紧密的关连。事实上，呼吸和你的肉身体没有太大的关连，即使呼吸是经由你的肉身体而发生动作，空气是由你的肉身体所吸入，但肉身体只是一道门而已。
　　与气真正有关连的是第二个身体以太体；虽然肺一直持续不断地呼吸，但它是为以太体而呼吸。所以你可以说，你的第一个身体是为第二个身体——以太体——而工作；同样地，第二个身体则是为第三个身体——星光体——而工作，而第三个身体则是为第四个身体——心智体——而工作。
　　你的肉身体是第二个身体的门。因为第二个身体是如此细致，无法直接与物质世界有所连结，因此你的肉身体会先把所吸收到的物质转化成更细致、细微的形式，才能够成为第二个身体的食物。
　　所有透过肉身体感官器官所接收进来的事物，都必须被转换成更精致、细微的形式，然后才能成为第二个身体的食物。而第二个身体需要再把它转换成更精细的形式，然后才能成为第三个身体的食物。
　　那就象是你没有办法直接把土壤消化吸收进来，但是在蔬菜里，土壤的元素被转化了，所以它变成是可吸收的。你可以说是蔬菜把土壤转换成一种更活跃、细微的形式，所以你现在可以透过蔬菜把土壤吸收进来。还有，你没有办法吃草，但是一头牛可以为你做到这一点，当草进入牛的身体后，牛会把它转换成牛奶，然后你就能够吸收它了，你可以喝牛奶。
　　你的第一个身体会把物质摄取进来，转换成生命所需的形式，好让第二个身体可以吸收消化，同样的，你的肺部把空气接受进来，所以肺脏是为第二个身体而工作的器官。如果第二个身体死亡了，肺脏这个器官仍然会是安然完好的，但是它会停止呼吸，呼吸会消失。这是因为第二个身体是第一个身体的主人，第三个身体又是第二个身体的主人；每一个较低层的身体都是较高一层身体的仆人。所以觉知你的呼吸有助于亢达里尼的升起，它能够产生能量、储存能量，并且帮助生命能量往上流动。
　　我所有的方法都与亢达里尼有关，一旦你掌握了这个方法，那么所有一切都能透过这个方法而进行。当然，你也就不再需要其他系统的方法了。
　　最后一个脉轮是萨哈拉脉轮，你其实可以透过任何方法而到达第七个脉轮。萨哈拉脉轮和头顶的梵穴是亢达里尼系统给第七个脉轮的名称。即使你选择的不是亢达里尼系统的方法，而是选择透过第三个身体上来工作的话，你还是会到达同样的终点。只不过，人们给与它的名称就不会是头顶的梵穴，而第一个脉轮的性中心也不会在那里；因为你所走的道路不同，中间的里程碑也会有所不同，不过终点是一样的。
　　所有的七个身体都与第七个脉轮有关，一个人不论从哪里都可以到达。
　　不过，一个人不应该同时修习两种通道、两种方法，否则困惑与混乱会很快的出现，而内在的能量也会被区分到两个通道上。不论修习哪一种方法，都应该把全部的能量只放在一个方向上。
　　这就是我设计动态静心的目的，而这也是为什么动态静心是由十分钟深沉、快速的呼吸所开始。

　　第三章　灵妙体的发展脉络
　　问：根据你所说，亢达里尼的经验可以是假的，可以是投射出来的经验，你不认为这是灵性上的经验，而是心灵上的经验。然而在你早期的介绍里也曾经说过亢达里尼只是心灵上的状态。这是否表示亢达里尼有两种：心灵上的与灵性上的。
　　要让你了解这一点，我需要就灵妙体的各个架构做详细的说明。
　　一个人可以被区分成七个身体，第一个身体是我们都知道的肉身体，第二个身体是以太体（etheric body），在第二个身体之上的第三个身体是星光体（astral body）。再上一层是第四个身体，称为心智体（mental body）或心灵体（psychic body）。再上一层是第五个身体，称为灵性体（spiritual body），而在第五个身体之上的是第六个身体，称为宇宙体（cosmic body）。然后，第七个身体也是最后一个身体，称为涅盘体（nirvanic body）或无形体。我只要就这七个身体的状况多作一些说明，你对亢达里尼会有比较清楚的了解。
　　在生命初期的七年，是肉身体成长的阶段。在这段期间中，其他的身体都还是以种子的形式存在，即使拥有成长的潜能，在生命的初期中还是处于沉睡的状态。所以生命里的第一个七年是受到限制的七年，在这七年中，一个人的智性、情绪或欲望不会有什么成长，只有肉身体会成长。不过，有些人过了这七年之后就再也没有更多的成长了，他们就此停滞在这个阶段里。而这种状态不会比动物好到哪里去，因为动物的发展也是只停留在身体阶段，它内在其他的身体也一直保持未成长的状态。
　　接下来的第二个七年里，也就是第七到第十四年的这段时间是以太体成长的阶段，同时也是一个人的情绪开始发展的时期。另外，因为性是所有情绪之中最激烈的一种形式，所以性的成熟往往会在十四岁的时候出现。不过，如果一个人的成长在这个阶段停顿下来，即使他的肉身体仍会不断成长，但是他真正的成长会就此停滞在前两个身体里。
　　在第三个七年的时间里，也就是在第十四到第二十一年的这段时期是星光体成长发展的阶段。在第二个身体成长的阶段里得到发展的是情绪，而在第三个身体成长的阶段里得到发展的则是推理、思考和智性的部分。由于这个原因，没有任何法庭会要求一个年龄低于七岁的孩子为自己的行为负责，因为，这个年龄的孩子拥有的只是身体而已，所以我们对待他们就象是对待动物一样，不会要求他们负什么责任。甚至，即使一个孩子真的犯了罪，我们也会假设他是在成人的引导下而犯罪，不会把他当成真正的罪犯。
　　大自然会提供所有的支持与合作，帮助一个人的性达到成熟，所以在第二个身体发展完成之后，大自然的工作也就结束了，一个人就此进入了成年时期。不过，这只是性的发育迈入成年期，在这个阶段里，就“人”这个字眼的全部意义而言，人还不是人。
　　第三个身体的成长发展，也就是推理、智性与思考等等能力的发展，是一种属于教育以及文明教化的结果。那就是为什么人们要在二十一岁之后才能拥有投票权。即使全世界目前的状况是人们从二十岁起开始拥有投票权，不过某些国家仍然在辩论着，是否要让人们从十八岁起就拥有投票权。这种现象其实是种自然的趋势，因为当人类愈来愈进化时，每一个身体原本所需的七年成长期会开始变得愈来愈短。
　　一般说来，女孩子的青春期通常在十三到十四岁之间到来。然而在过去三十年之间，少女的青春期来临的时间变得愈来愈早，甚至有些少女在十一岁就进入了青春期。此外，最低的投票年龄现在也降低为十七岁，这些都显示了现代人在十八年的时间里，完成了以往需要二十一年才能够达成的成长与发展。通常，二十一岁是人们第三个身体开始成长发展的时期，可是，大多数人的成长都在这里停顿下来。常常，人们的成长在他们进入第三个身体的发展期不久后就停住了，而在接下来也不再有任何更进一步的成长。
　　第四个身体是心智体，这个阶段的身体有其无与伦比的经验。比如说，对于一个第三个身体还没有获得发展的人，也就是对一个智力没有得到充分发展的人而言，他不可能对数学有兴趣，虽然数学有其迷人之处。爱因斯坦沉浸在数学中的状况，就象是音乐家沉浸在音乐中、画家沉浸在颜色当中一样，对爱因斯坦来说，数学不是一种工作，而是一场游戏；但只有当一个人的智力到达发展的颠峰时，他才能够把数学视为游戏。
　　第四个身体的神通与潜能
　　随着每一个身体的发展，各种无限的可能性也一一在我们的面前展开。
　　一个以太体未经发展的人，也就是成长停滞在七岁之前的人，不会对吃喝以外的事情能够感兴趣。所以，当一个文化的发展一直滞留在第一个身体上的话，这个文化中的大多数人会只把能量放在他们的味蕾上。如果一个民族中大多数人的发展都滞留在第二个身体上，那么性就会变成他们的生活重心，而他们的性格、他们的文学、音乐、电影和书籍，他们的诗歌与绘画，甚至建筑与交通工具都会以性为重点，所有的事情都会充满了性与性欲。
　　当一个民族中大多数的人都充分发展出他们的第三个身体时，这个民族会是一群富有智性与善于思考的人。不论在哪一个时代中，当第三个身体的发展成为一个社会或国家的重心时，当时就必然会有许多思想上的革命发生。象是印度比哈尔省在佛陀和马哈维亚的时代里，有许多人都拥有相当高的智慧，那就是为什么在比哈尔省这么小小的地方里，曾经有八个人有着与佛陀及马哈维亚同等的智慧。
　　同样的状况也发生在希腊苏格拉底和柏拉图的时代中，还有中国的老子和孔子。更重要、更值得注意的是，所有这些光辉灿烂的人物都同时出现在五百年之间，在那五百年里，人类第三个身体的发展达到了顶峰。
　　第四个身体的经验通常是非比寻常的，例如催眠、心电感应、千里眼等等都是第四个身体所拥有的潜能。当第四个身体得到发展时，人们能够在不受到时空限制的状况下与他人有所接触，他们能够不问而知地阅读他人的思想、影响他人的思想。或者，在没有任何外力的协助下，他们能够把思想的种子灌输到对方的脑海里。他们能够离开身体做长程的旅行，能够进行星光体的投射，而且知道自己离开了肉身体。
　　第四个身体里有着伟大的潜能，但因为其中充满了许多障碍以及欺骗的可能性，多数人的第四个身体都没有得到适当的发展。因为，当事情变得愈来愈精细、微妙时，欺骗的可能性也跟着变大。比如说，在第四个身体里，要知道一个人是否真的离开了自己的身体，会是一件非常困难的事情。一个人可以梦想自己离开了身体，或是他真的离开了身体，但不论是哪一种情况，除了他本人以外，没有其他任何人能够证实，所以其中欺骗的可能性也就跟着大为增加。
　　从第四个身体开始，世界变成是主观的，在第四个身体之前，世界是客观的。比如说，我手中有一块钱，我看得到它，你可以看得到它，另外五十个人也可以看得到它，这是一个我们共同参与的现实，这一块钱的存在是可以验证的。但是在思想的世界里，你无法参与我的思想世界，我也无法参与你思想的世界。所以从这里开始，虽然有着许多潜在的危险，但是个人的世界还是开始了。在这种个人的世界里，所有外在的规定与法律都变得毫无用途，所以，真正的欺骗是从第四个身体开始，因为前三个身体中所发生的诈骗能够被轻易看穿。
　　除此之外，在第四个身体中还有着另外一项更大的危险，那就是欺骗的人并不知道自己在骗人。人们很可能在毫无所知的情况下欺骗了自己，也欺骗了别人。因为在第四个身体的层面上，一切都变得如此细致、罕见，如此独特且因人而异，所以根本没有任何方法可以测试这些经验的真实性。换句话说，一个人无法辨别这些经验是出于自己的想象，还是一种真实的发生。
　　长久以来，整个社会一直在阻止人类迈入第四个身体的发展中，所有运用到第四个身体功能的人都会受到谴责与批判。在欧洲曾经有数以百计的女人被当成巫婆而烧死，只因为她们用到了第四个身体上的能力。在印度，也有上百个研习谭崔技巧的人被谋杀，因为那与第四个身体有关。
　　来到第四个身体层面中的人，看起来象是知道一些有害于人的秘密，比如说他们能够知道你脑海里发生了什么事，也可以知道东西放在你家里的什么角落，即使他们从来不曾到过你家里。所以，与第四个身体相关的事物一直都被世界各地的人视为一种黑魔法，因为没有人知道接下来会发生什么事情，它看起来又是那么危险，所以社会一直在尽力阻止人类迈入第四个身体的发展中。
　　危险是存在的，但除了危险以外，人类也可以因此而有莫大的收获，所以与其制止它，我们需要的是去研究它。透过研究，我们能够找出方法，检验自己的经验是否真实。现在有着各式各样的科学仪器，人类的接受性与了解也比以往大为增进，所以就象科学不断有许多新的发现一样，我们是能够找出检验方法的。
　　长久以来，人们一直无法知道动物是否会做梦。我们知道人类会做梦，因为当我们早上醒过来时，我们会说自己昨晚做了梦。除非动物能够说话，不然，我们要怎么确认动物是否会做梦呢？经过持续不懈的努力，终于有人找到方法了。
　　一个科学家在猴子身上进行了许多年的研究，就是为了了解动物是否会做梦，他在这个实验中所运用的方法非常值得我们去了解。他一开始时是放影片让猴子观赏，只要影片一开始播放，实验的猴子就会受到电击。不过因为猴子坐的椅子上有个消除电击的按钮，所以猴子慢慢学习到，每当它感受到电击时，只要按下按钮，电击就会消失。结果，这只猴子每天都被放在椅子上，只要影片一开始时，它就会感受到电击，然后它会按下按钮停止电击。
　　这样的方式进行了几天之后，科学家开始把这只猴子放在椅子上睡觉。现在，只要当它一开始做梦，它就会感觉不舒服，因为对它而言，它在银幕上看到的影象和在梦里看到的影象都是影象，其中没有什么差别，所以这只猴子马上就按下了按钮，甚至还一连按了好几次的按钮。这个研究结果显示这只猴子在做梦。
　　透过这个方法，人类现在能够了解一个哑口**内在梦的世界。不仅如此，现在的静心者也已经找到方法能够从外在测试第四个身体的经验，他们现在能够证实发生的经验是真的还是假的。在第四个身体上的亢达里尼经验可以是一种心灵（Psychic）上的经验，但那并不表示它就是假的，因为心灵上的状态可以是真的，也可以是假的。而当我说亢达里尼可能只是一种心智上的经验（mental experience）时，也并不表示它就是假的经验，心智上的经验可以是真的，也可以是假的。