正文
维珍航空的创始人理查德·布兰森讲过一个笑话：怎么样才能成为一个百万富翁呢？他说，首先要成为一个千万富翁，然后再买入一家航空公司，这样就可以成为一个百万富翁了。他的航空公司真的是门亏本生意？只有他自己最清楚了。

楼主也有话说：怎么样才能成为一个追求真理的智者呢？首先要假装自己不认识真理，然后再运用你的理智进行各种科学研究，这样就可以成为一个追求真理的智者了。可这不是个好笑的话题。假设自己不认识真理、假设自己很渺小、假设别人都不喜欢自己……这些妄自菲薄的假设是正确的吗？这些假设无论如何有点亏本生意的味道。假设自己不认识真理，那么退而求其次，好歹研究一下各种科学知识总有些好处吧？但由于那些科学知识也不是真理，于是有了太多的不解之迷和不治之症。假设自己很渺小，那么跪拜权威总不会错吧？而结果是制造了太多的奴隶：神佛的奴隶、科技的奴隶、债务的奴隶。假设别人不喜欢自己，于是将自己乔装打扮，用各种**去讨别人喜欢，到头来却累得慌。这些可悲的假设让人们放弃了对终极目标的追求，退而求其次地追求一些次要目标或者说是一些终极目标的参照物，结果不单这些次要目标无法达成，还给自己挖了个大坑。大多数看起来灿烂辉煌的人类文化实际上是一种“参照物文化”，对于人类来说就是亏本的买卖。

至于科学家们，则花了太多的金钱、时间和精力去研究类似于转基因作物的营养成分和有益有害之类的无聊问题。想获得真理就不能依赖太过复杂的方法，比如说想研究苹果的营养价值，其实很简单，只要买几个回来洗干净，咬上一口，研究结果很快就出来了：好吃的就有益有营养，难吃的就有毒有害，这个才是真理！不要再天天研究什么转基因和维生素了，多恶心呀！有时间多研究一下红烧清炖、酱爆盐焗，这些才是正道！

中华本土古典文化的伟大作用，正是在于能够永远、坚决地锁定住人类的终极目标、锁定真理而绝不被次要目标和参照物所干扰。什么是终极目标呢？好比一个医生，他不应满足于60%的治愈率，甚至也不应满足于90%的治愈率，而应该永远去追求100%的治愈率这个终极目标，尽管他不可能达到。为什么呢？因为，如果他追求一个低于100%的治愈率的话，鉴于理想与现实的必然差距，他必定会获得一个更低的治愈率，而一旦开启了这个降低要求的先例，他也将不得不被现实压迫着一再降低自己的要求。又比如一支球队正面临失败，如果他们仍然坚持取胜的信念，那么他还有反败为胜的希望，就算不能取得胜利，结果也不会太糟；但如果他们丧失了胜利的信念、接受了失败的命运，那么一败涂地的结果就可以预期了。举一个生活化一点的例子吧，比如谈婚论嫁那些事，要追求家庭幸福，最佳的选择当然是和相爱的人结婚了。但正所谓“易求无价宝，难得有情人”，在鼓励退而求其次的“参照物文化”影响下，退而求其次地将寻找爱情变通为“找一个又帅又有钱的就行了”。但在“参照物文化”盛行的世道之下，“又帅又有钱的”谁不想要呢？在恐怖的竞争之下只有再次退而求其次了——找一个不帅但有钱或者没钱但挺帅的总行了吧？但这样的主仍然抢手，最后只能找个既无爱情又无钱也不帅的凑合了，或者干脆就剩下了。究其原因，就是没有坚守爱情这个终极目标。

在这里不能不讲一下红军长征的历史：想当年红军在前无去路、后有追兵的恶劣条件之下，如果仅仅以逃生活命为目标的话，根本是无法生存下来的。因为逃生活命最直接的方法就是投降或者当逃兵，这样的话红军也就没了。但红军在最艰难困苦的时刻，却仍然坚守着解放全民族、解放全人类的崇高理想和伟大目标，让智慧和勇气爆发出超越常人的水平，最终战胜了命运！所以无论是个人、组织还是国家，唯有始终坚持追求最高、最完美的终极目标，才能立身处世、发展壮大。所谓差之毫厘谬以千里，取法乎上仅得其中，取法乎中的也就仅得其下了，那些追求次要目标的个人、组织和国家，都必将陷于每况愈下的困境。

人类的终极目标是什么？不是自由、民主、平等、法治，也不是神佛赐福、进入天堂，更不是财富、科技、性爱和口福等等这些次要目标和参照物，而是仁爱！这是中华本土古典文化给出的伟大答案！而各种“参照物文化”让人类迷失了终极目标、忘记了初心：明明是要追求幸福，却竟然变成了追求财富；明明是要追求仁爱，却竟然变成了追求性爱；明明是要追求健康，却竟然变成了追求苗条；明明是要追求美味，却竟然变成了追求营养……财富只是达至幸福的一种工具而已，何时变成了人生目标？理智只是人类本能中的普通能力而已，何时竟变成了人类本能的主人？

为什么自由、民主、平等这些概念不是人类的终极目标？我们可以想一想我们在什么时候才需要这些呢？在父母和婴儿之间，他们是互相依恋的关系，父母和婴儿互相之间都不需要讲究自由、民主和平等，他们只需要融为一体、相亲相爱。好了，当婴儿成长为青年，开始不满意父母的管束和唠叨时，就产生了对自由、民主和平等的向往，反叛斗气、要求独立自由。又比如一对热恋的男女，他们互相之间也不会去追求什么自由、民主和平等，而是无论付出什么代价都热切期盼着能够每天在一起，为了美好的生活共同奋斗、互相奉献。但当感情渐淡、隔阂增多、猜疑日深的时候，互相之间就开始斤斤计较，追求起自由、民主和平等来了。可见，在人与人、人与组织之间的关系，只要是由仁爱来主导的，人们就会去追求责任、决断和奉献，而不是自由、民主和平等。而当仁爱消退、怨恨当家的时候，对自由、民主和平等的追求才会成为脱离关系的籍口。所以对这些理念的追求必然导致人际关系和组织结构的涣散崩溃。自由民主这些概念只是用来标注仁爱的参照指标而已，缺乏了仁爱，它们就是失去灵魂的木偶，被鬼怪附体。缺爱的自由就是自生自灭，让人抑郁暴戾，缺爱的民主虚伪可笑，缺爱的平等刀光剑影，缺爱的法治枪林弹雨，缺爱的财富嗜血成性，缺爱的科技狠毒邪恶……很明显，对仁爱的追求代表着正能量，而对于自由、民主和平等的追求则代表了负能量。严重缺爱的人才会退而求其次地去追求自由、民主和平等的权利，但可悲的是，缺爱的人就算主动降低要求却仍然无法获得满足。自甘堕落的人无法找到真正的自由、民主和平等，除非他先找到了仁爱，因为人类的所有美德都只存在于仁爱之中。仁爱能够令人类走向融合，构筑命运共同体，实现共同富裕。而自由民主的意识形态则割裂了人类，让人类斤斤计较、自私自利、互相伤害，从而走向毁灭。当今之世，人类政治的终极目标不应该再停留在自由、民主这些已经落后于时代的观念，而应该进一步地直接瞄准德政这个更伟大的理念。这个德是什么？就是仁德、就是仁爱。仁爱才是政治的终极目标，而自由和民主绝不是！所以，当追求“为政以德”的民族傲然崛起之时，那些追求“自由民主”的国家必然逃不掉衰落的命运。

为了更形象地理解这个观念，让我们来看看下面这个有趣的故事：
熊妈妈有两个孩子，一个叫熊大一个叫熊二。他们长得挺胖，可是都很笨，是两只笨狗熊。
有一天，天气很好，哥儿俩手拉着手一起出去玩。他们走着走着，忽然看见路边有一块很大的馅饼，捡起来闻闻，嘿，喷喷香。可是只有一块饼，两只小狗熊怎么吃呢？熊大怕熊二多吃一点，熊二也怕熊大多吃一点。这可不好办哪！
哥儿俩正闹着呢，狐狸大婶来了。她看见饼，眼珠骨碌碌一转，说：“噢，你们是怕分得不公平吧？来，让大婶给你们分！”哥儿俩高兴的说：“好，好，咱们让狐狸大婶来分！”
狐狸大婶接过饼，恨不得一口吞下去，可是她没有这样做。她把饼一下子掰成两半。哥儿俩一看，连忙叫起来：“不行！不行！一块大，一块小。”
狐狸大婶说：“你们别着急呀！瞧，这一块大一点儿的，我咬它一口。”狐狸大婶张开嘴，“啊呜”咬了一口。哥儿俩一看，急得大叫起来，：“不行！不行！这块大一点儿的被你一咬，又变成小的了。”
狐狸大婶说：“哎呀，你们急什么呀！那块大了，我再咬它一口。”狐狸大婶张开大嘴，“啊呜”又咬了一口。哥儿俩一看，又叫起来：“那块大的被你咬了一口，又变成小的了。”
狐狸大婶就这样这块咬一口，那块咬一口，饼只剩下小手指那么一点儿了。她把一丁点儿大的饼分给熊大和熊二，说：“现在两块饼都一样大小了，吃吧，吃吧，吃的饱饱的。”
熊大和熊二你看看我，我看看你，一句话也说不出来了。
这个故事里头有自由、有民主、有平等，但馅饼去了哪里？！这个故事说明了，缺乏了仁爱，民主、自由和平等就都没什么卵用了！

你看，中华本土古典文化紧紧抓住了政治的终极目标——仁爱！有了仁爱，就不必再担心政治体制是民主自由平等还是威权专制独裁了，就可以自如地运用这些手段了。比如说民主集中制，既有民主又有独裁，既有公平又有效率，是不是挺酷？如果我们以发展经济为目标，那么经济发展就必然会出问题；如果我们以社会稳定为目标，那么社会稳定也必然会出问题；如果我们以民主、自由、平等和法治为目标，那么民主、自由、平等和法治都会出问题。为什么会这样？因为目标太低、局格太小。而如果以仁爱为目标，那么经济发展、社会稳定、民主、自由、平等、法治、科技的问题就都迎刃而解了，这就是“为政以德”的伟大启示！仁爱就象北极星一样，永远地为人类指引着终极方向，众生被仁爱所吸引，就象群星环绕着北辰！

那么中华本土古典文化凭借什么来锁定仁爱这个人类的终极目标呢？就凭一种人类的终极手段，不是科技、不是理智，而是本能。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道”。意思是说，宇宙真理赋予人的天命叫做本能，遵循这种本能就是对真理的正确打开方式。中华本土古典文化认为，人类的本能永远指向真理，真理要用全体的本能去获取而并非仅用理智就能够得到。而且，本能就是真理本身，放弃了本能就等于放弃了真理。本能有那么厉害么？大大的有哦！就算是小动物，也有不可思议的本能。家里的小猫如果觉得自己有病不舒服，它会去找些花花草草来吃吃，吃过之后病就好了。这种治病办法可比挂专家教授的号管用多了。人类是万物之灵，本能不会比小猫更差吧？但人类自从有了那些“参照物文化”之后，就逐渐放弃自己的本能，死心塌地依靠各种黑科技，本能也就生锈了。但文化始终不是本能的对手，这怎么个讲法呢？比如在生活当中，我们经常会发现读书最好的人总是得给读书较差的人打工，为什么呢？因为有文化的人更多地依赖文化，而没文化的人更多地依赖本能，本能的优越性可见一斑。为什么文明国家总被野蛮民族击败？精英的军队为什么会被泥腿子们狠狠教训？为什么中国历史上那些最伟大的开国皇帝多是没什么文化的大老粗，而亡国之君却多是有文化的知识分子？就因为知识分子更多地依赖文化，但文化有致命的弱点；大老粗更多地依赖本能，而本能却无往而不利。孟子说：“尽信书不如无书。“尽信书”是知识分子的弱点，而“无书”则是大老粗的优势。毛主席说：“卑贱者最聪明,高贵者最愚蠢”，道理在哪？高贵者就是那些主流文化的权威者，他们沉醉在带有致命缺点的主流文化带来的成功之中，脱离了本能、脱离了实际，就象根部被拔离了水土的禾苗，远离本能的人是最愚蠢的人。而卑贱者除了本能之外一无所有，高贵者的压迫更激起了他们本能的爆发。人的本能，是宇宙真理赋予人的本质能力，卑贱者天然地站在了本能一边，也就自然地站在了真理一边，所以卑贱者最聪明。与生俱来的本能实际上指向了永恒的真理。

那么真理又是什么呢？中华本土古典文化认为，真理就是仁爱，仁爱就是真理！马克思说：“知识不是来自经验，也不是来自理性，因为知识，就来自凝视他人的目光，倾听他人的呼吁，并立志为他人做些什么。”看来马克思主义跟中华本土古典文化是相通的，马克思明白知识来源于仁爱，仁爱就是真理，无怪乎中国成为了马克思主义的最佳实验室。由此笔者推出了一道公式：真理=本能=仁爱。

为什么说人类的本能也等于仁爱呢？人类的本能不是还有争斗吗？那么我们可以观察一下人类的争斗：兄弟姐妹之间的争斗是为了获取更多父母的慈爱；情人之间的争斗是为了取得爱的特权；商人之间的争斗是为了更多地获得消费者的青睐；国家之间的争斗是为了获取更多大自然仁慈的馈赠…所有的争斗都指向了仁爱。有人会问了，难道其中没有利益的因素吗？当然有，但是连利益本身也只是获取仁爱的工具而已，甚至连吃喝拉撒睡以及交配也不能例外。孟子说：“王何必曰利，亦有仁义而已矣！”意思是说，大王何必提利益的问题呢，其实归根结底就只有仁义这个问题而已。利益、权利不应该是人的终极目标，只有仁爱才能从根本上解决利益、权利的问题。人的一天24小时、一年365日、从生到死都没有一秒钟是不为了仁爱而生的。简单地讲，人的生存意义根本就是为了被人喜爱和喜爱别人并最终喜爱自己，这些都是仁爱了。英国作家马格里奇说：“没有黑暗这种东西，只有看不见而已。”笔者也说了：“没有邪恶这种东西，只有低水平的仁爱而已！”所以人类的本能只有仁爱，只是程度各不相同，看起来有善恶之分，实则五十与百步的差别而已。