之前忘了这点了:保平安也不能吃荤，我早就说过正神很不喜欢这个味道会尽量远离这个味道，如果只有恶灵跟随着自己，举个例子，比如在你打算做一件正确的事情前让你生病，你就可能误以为这是不吉利的了。当然，特殊情况比如随领导出去吃饭等过失会小一些。

关于吸收能量也有没考虑周全的:一天到晚在太阳底下也待不住的，从小了说光也有散射的，就算没有太阳，能量也可以留存一些到晚上的；往大了说太阳的能量和宇宙中的那些超光速能量比简直弱爆了，所以晒太阳的时长不是决定性因素。

最近开始整理删改以前的QQ空间，因为手机不能编辑，所以就要看休息天能不能去县里了，我手上没有电脑，镇上没看到网吧。但就算只看了几篇最早发的日志时，就发现了大问题，我转载的一篇内容是一个商人的规矩的文章过于不拘小节了，因为原作者提醒大家要合法纳税，所以他不可能赞同更大的罪过，那么他所提倡的不拘的小节在我的观念里只是仿制国外奢侈品之类的不算很严重的过错，法律和道德有时并不完全一致，国外近些年来给我们灌输的糟粕还少么，最后更正下:尽量不要做任何违法的事情。

第三步。经文一开始就交代了阿难的下劣人品。他一个人在外讲法受供养时，因为没有别的明面上修为比他高的人在场，所以他就接受了施主家最高规格的供奉和导师的称号了。这些都是他没资格接受的。就算肚子已经饿得走不动路，也应当尽量保持僧袍的干净等，他在返回的途中乞食到最后一家时，如果那家不够干净，至少可以在门外吃，在门外讲法，是不应该进门的，这也会给施主带来错误的观念。阿难不但不打算做到这些，还给自己冠以慈悲的美名，可见阿难至少有过于贪图口腹之欲、爱慕虚荣、没有真正的慈悲、为了自己的享受可以坑害信任自己的施主、不讲究充分感恩、把佛门当傻子能缺点。后来差点和别人行交媾之事，我认为他对此是乐意的，我睡着的时候都能想起来念佛号，他却没有任何自救的行为。这些缺点在后来表现得愈发明显。在被佛祖问到没脾气后，他狡辩称他是以供奉佛和各位得佛智慧之人的心来不畏一切艰难勇猛精进地修行的，也正是这种心让他歪曲佛法，绝灭智慧的，然后他请佛祖解答他的疑问，开示他之未悟。从他这段话还可以看出他为了满足自己的不当欲望不惜用掩盖自己缺点、自吹自擂、推卸责任等方式欺骗爱他和信任他的人。他误以为佛祖和他一样痴迷于被高规格供奉的感觉。虽然佛祖早已知晓他是怎样的人，但他毕竟是因为佛祖才皈依的佛门，才差点犯下毁坏戒体等罪过，所以佛祖还是尽量多地教导了他，若在这样的情况下他还坚持要做很不好的事情，那就是他的本质很不好了，如果仅仅是本质很不好那也还不算最坏，如果他背叛了佛祖对他的兄弟之情，那就不会再有通过改过而免受惩罚的机会了。在佛祖回答了他的问题之后，他说他已经开悟了。后来又被佛祖说到不得不承认他还有未悟的道理，这里不但和之前一样不是说自己没有开悟，而是说自己有尚未开悟的地方，还把“开示未悟”这个词改成了“开发未悟”，“开示”是把道理讲出来后他自己去悟，“开发”是别人单方面就让他悟了，这话不但有点挑拨离间，还有点威胁，开悟是自己的事情，自己不努力改掉缺点等，别人再慈悲也不能代劳，况且心性不够的话，让他学会越多的本领，他犯的错就越大。佛祖当然是不会被他威胁到的，接着佛祖直接对他说:“汝未开悟”，还说他“沉沦、粗浮”。接着就是富楼那说***已经开悟了，然后***果然又说自己已经开悟了。佛祖跟他讲了这么多道理，他却还是跟那个用奉承的方法害他也害众生的人走了，佛祖接着就直接说他“下劣”了，说听的多懂的多不如实实在在地修行一天无漏行为，还说阿难没有从任何一门进入实修的进程。***干起坏事来的毅力是超乎常人的，他是那么地不气不馁:在众菩萨和阿罗汉们回答了他们是如何方便入三摩地的问题之后，他说他已经悟了成佛的法门了，那些菩萨和阿罗汉们尚且还没那么说呢，但佛祖没再指责他了，而是说:“善哉善哉”，接着用“就如你所问的如何建立道场”来表示他称赞的只是这一件事而已，阿难这个牛吹得太过太明显了，但凡信任佛祖并且能大致理解此经的普通人都会认为阿难是在吹牛，佛祖这么说不仅是在考验我们，也是放弃阿难了。后来他还说了一次他已经开悟了。他为末世众生求问大乘佛法后，佛祖又夸他“善哉”，还说他们这些为末世众生求问大乘佛法之人最终都能成就大涅盘之境界，都能悬示无上正大的修行道路。这几个词看上去像是已经到达最高的境界了，可如果已经到达最高的境界，那为何不直接用“无上正等正觉”之类的词，而且之后说的是“悬示”，如果是正面意义，那用“宣示”会更好，“悬”这个字让我想到了古时候被悬在城门上的人，而且能悬起来的肯定不是魂飞魄散了的。先做一些容易做到的功德，再干大坏事，对社会发展有大害，所以肯定是要受到惩罚的，况且以前已经有那么多佛出世过了，不会连这点经验都没有。这算假话也不算假话，因为心念正的人绝无兴趣借此做坏事，佛祖在此经中警告了大家别妄图揣测他的想法了的。所以这是在引阿难等人入魔道。后来又挑了一些特定的道理让阿难向末法的修行者传示，佛祖只让他向很久以后的末法修行者传示，也就是没有同意他向当前的修行者传示了，那么阿难心里应该明白佛祖至少已经知道他的迷恋被供奉的不当欲望了，如果阿难就此停止相关的错误行为，从此奉行佛祖的教导，那么也就不会堕入魔道了，佛祖的这段话里有一句是“心得开通”，也就是指他让阿难去传示的道理有助于让心得开通，“开悟”这个词佛祖自然是不会用的，但“开通”这个词就够阿难吹很大的牛了。那么那些比阿难厉害很多的想成为真魔的人听到佛祖这么说后会怎样想？他们会想:真佛虽然有他心通有很强的法力，但他们喜欢涅盘的感觉，涅盘之后还会不会管事呢，那就先看看阿难的表现吧，如果阿难向当前的修行者传示了那些法并且在某些程度上害到了当前的修行者，而真佛没有出来制止，那就再慢慢试探，如果出现了很大的不利于正道人士的事而真佛还没有出来制止，那自己就敢利用这些漏洞干很大的坏事了。

第五步。只说一条。佛祖说持守佛的清净戒律的心中已经灭除了贪淫之欲的发心修持菩提愿行的修行人，若能在某种殊胜的道场中连续21天不睡不眠并且早晨、中午、黄昏、初夜、中夜、后夜的时间里都在修行道中，那么佛祖就会现身安慰摩顶加持，使之开悟得无上觉道。我觉的这里的不睡不眠指的是连续21天不睡不眠，因为如果仅仅是指修行的时候别睡眠就可以，这也太容易做到了，佛祖摩顶加持使之得无上觉道这种事当然是挑已经用正确的方式实修出不少修为的真修菩提者了，功夫不够的话，就算发心没问题，日后修歪的可能性也更大，一分耕耘一分收获，做人不能太贪心，况且这已经是额外的大恩惠了。连续21天不睡觉对于普通人来说是不可能做到的，这需要相对很强的精气神来支撑，神足不思眠，精和气不足的话神也不足的，归根结底还是要先养精，精足了气才能足，气足了又反过来促进精足，精气都充足了神才可以足，修为的强弱不是只看心性，还要看实实在在的功夫，不然自保都成问题，又有何能力以霹雳手段，行菩萨心肠？

从第6步开始我就只能挑自己看得懂的来说了，毕竟我古文不好不能乱说，以后若学识能跟上来，我会再研究。

第6步，归纳别人说的话中我看得懂的部分。觉的没必要发出来的我就不发了。①阿难:我见如来的殊胜秒绝的映彻出犹如琉璃的三十二相不是爱欲所生，非常仰慕，并且也希望自己能这么优秀，所以跟随佛剃发修行；②波斯匿王:如何证知此心不生不灭？③文殊师利菩萨:那些听众没听懂这道理不是因为他们不够聪明，愿如来发大慈悲宣说其中的道理（这是隐性谤佛，没听明白就是因为他们智慧不够，佛祖已经讲得够详细了已经够慈悲了，还回复了悬里悬乎的有文殊无文殊之类的话，《封神榜》里的文殊是个男的，如果这是真的，那么佛祖似乎在问他内心是男的还是女的，观世音菩萨发言后，佛祖没有回复观世音，而是对他说了话，可他在颂偈语的时候把观世音菩萨也说进去了，如果他不但不赞扬观世音菩萨还揭露她，佛祖肯定会帮他脱离观世音菩萨的控制的，最后他问了此经的名字，也算功德一件了）；④多位修行人宣说自己入三摩地的圆通法门；⑤观世音菩萨（她的话用旁人的语气来表述）:以前有位如来名观世音，她在他面前发菩提心，他教她从听闻思考开始修行，她极力鼓吹空性，然后吹她如何能耐如何能让别人成就，还说众生通过她的身心可以获得十四种无畏功德，首先这十四种不是功德最多只是好处连福报都算不上，用“无畏”来形容好处是不合逻辑的，所以她这么说是在暗示通过她的身心在那十四种情况下可以不用怕那十四种事情，我粗略地看了下这些话，被我看出的目的就有不少，比如用自己没把握能给到的和知道自己一定给不到福报去引诱修行人不脚踏实地地修行而去走全靠别人的歪门邪道，比如吓唬别人并断别人对正法的信心，就算遭遇了横祸，也应该求能力最强者而不是她啊，虽然只说了十四种，但大多数坏人多多少少都至少可以做到其中一条，这么说是想吸引各种人去通过她的身心去和她一起做真魔，不修行的人再念她的名号也不能和正行修行人获得一样的福报，如果信了这个，再善良也可能断了信心，短短几千年和无数恒河沙劫比起来算得了什么。

第七步，归纳佛祖说的话中我看的懂的部分，以句号作段落分割。
●第一卷
阿难，你我是同一血脉所生，我们的感情就像天界的美好感情一样，你当初是看到了什么殊胜的景象才立即发心舍弃世间深重恩爱的。如果不能永远保持真实的心性和清净的身体（这里的真心指的是《金刚经》中“应无所住而生其心”的心），而是用妄想代替，那就不能出轮回。阿难既然你今天想研究无上的智慧，就应该摆正心态并且坦白地回答我的问题，十方如来都是用不曾动摇过的心来出轮回的，如果内心和言论都不动摇并且内心和言论乃至行为从始至终能一致，那中间就永远没有委屈的样子。有佛之顶礼者首楞严王，具足万行，十方如来一门超出秒庄严路。真正的爱和快乐在心和眼里，因为看不见自己身体的内部构造，所以此觉知之心不在身体里面；因为心知道的身体能有相应的感应，身体感觉到的心也知道，心知道眼睛看到了什么，所以心不在身体外面；因为眼睛不能看到眼睛自己，所以此觉知之眼也不是潜伏在某个根据地中； 因为闭上眼睛黑暗是在眼前，所以黑暗不在心中；因为看不到自己的脸，并且身体之外也没有另一个独立的感知器官，所以眼也不在身体外面；因为只有六尘没有七尘，因为拿不出自己的此了知之心，所以心也没有实体；因为看不见自己的脸，所以心也不是从外面来的；如果身体死了之后此了知之眼能看见东西，那就不应该说眼也死了；因为用手按压身体的某个部位，其它部位没有感觉，从相对论的角度来说，只要感觉到身体某个部位被捅了，那么就一定存在没感觉到被那样捅的部位，所以心不是遍布全身的单个个体；因为没有多个你，所以没有多个心；因为同时按压身体的不同部位时，这些部位都同时有感觉，所以心也不是没遍布全身，所以心不是能附着在思维上的没有实体的东西；身体不是身体与外界的中间地带，没有表现形式就是无相了就不在此讨论范围内了，因为若以自己为中间地带，则东西南北的方位是相对的，那么心就会杂乱，因为物体是杂乱的，心如果同时感知到所有物体的所有变化状态，那么会很厌恶会去除这种感知，所以此了知之心不是处于能同时感知到意识和物体的中间地带，因为如果不能同时感知到意识和物体，那么感知到意识时就会忘了物体，感知到物体时就会忘了之前感知到的意识，那么心也就是没有实体了，所以心不是有表现形式的不是处于身体和外界的某个中间地带；心不着于相不是因为没有相可以着，而是因为自己不想着，所以觉知之心不是用着不着相来区分的。（在阿难说了他是佛祖最小的弟弟之类的话后，佛祖的脸上放出各种光芒，其强度百千倍于在地球上肉眼能看到的太阳的样子。）一切众生都因为种种颠倒而自然地产生了造业的种子，修行人若不能成就无上菩提，乃至别成声闻缘觉，诸天魔王及魔眷属，都是因为不知道二种根本（“别成”就是“用别的方式来成就”，成就的法门这么多，单单如此形容这两种，是因为这两种的本质是不一样是隐藏在我教中的邪道，只靠听闻、度人和悟十二因缘是不能够拥有很强的综合实力的，而声闻缘觉却不想让我们知道这些不想让我们知道很多天人都可以吊打他们甚至连佛的推崇都试图占为己有；这里还提到诸天魔王及诸眷属，如果诸天魔王不知道这两种根本，那么他们也就不能挑选出不知道这两种根本的眷属，所以诸天魔王肯定知道这两种根本，那他们为什么不收不知道这两种根本的修行人呢，因为他们不是真魔，这或许也在暗示真魔没有混进他化自在天），一是无始以来的生死根本，二是无始菩提涅槃元清净体，阿难你和诸众生都喜欢用攀缘的方式来为自己谋求利益，你今天认识了光明清净的本性中的某些精华部分后，能产生各种缘，遗失了这样的光明之后，就会遗失好的缘分，那么就算天天做很多事情，自己也不能察觉到这些，最终白白地进入那些恶趣之中（这是在警告阿难不要背弃他们之间的感情，可是阿难就算听懂了，也还是违背了此警告，我想起了非人说的一句话“少看点AV，那玩意儿伤你的脑子”）。阿难你用来推理寻找你的心的，不是你的心，是你虚妄的着相与想法，迷惑了你的真性。
未完……

接上
如来常说所有法门所生出的事物景象，都是心中所想的示现，包括微尘和因果在内的世间的一切，都是因为心才有的形体，世间的一切就算是虚空也都有它的名字相貌， 何况是清净通透的心；一切心的本身是没有形体的；如果你执着于耻辱，并且在观察和觉知上有分别心，那么了知这些的就是心，此心应该离开一切色香味触等诸尘乃至别人和自己所做的事情，离开这些之后就可以得到完整的心性了；仅仅是断了见闻觉知能守得住内心的幽闲的人仍然是有形体的；我没有因为你执着于假的心而整治你，但你仔细想想，单个六尘是不会永远存在下去是不能永远让心依附的，它消失后，心中依附于它的部分也就不存在了，与心结合在一起的法身也会同时断灭，到时谁来修行并证实不会因为外界的因素而改变自己没有起心动念的状态的境界呢，这就是执着于生死妄想，执着于此的人就算已经修出了最高的禅定境界，也不能出轮回（六尘也包括了在人间活着等福报，如果把仅仅是活着作为最重要的福报来珍惜，那么就出不了轮回，所以嘲笑在危难时期为国捐躯的人是很愚蠢的）。（在阿难至少是看似很诚恳地忏悔了之后，佛祖胸前放出了带有百千种颜色的万字福。）灯能显示出物体，是因为眼睛能看见而不是灯，眼睛能看见物体，是因为心性能区分出来而不是眼。我刚成道时在鹿园告诉过当时在场的修行，一切众生，不成菩提及阿罗汉，都是外来的烦恼所耽误的。你们看见我的拳头握紧又打开，然而你们的见性并没有握紧又打开，那为何你们今天的本体会因外界的因素而改变了不该改变的部分，为何你们的境界会因外界的因素而改变，就算产生过好的念头最终也保持不住，遗失了真正的心性，颠倒行事，把外界当作是自己以后，就不能脱离轮回了。

更正:翻译错了一个词，“明”应是“光明”而非“通透”，已纠正了。

●第二卷
波斯匿王，就如同你的某些观察力和你的某些认知没有随肉身的老化而变化一样，那些不会变化的东西，是不生不灭，是在肉身消亡之后仍然存在的。阿难你说我这手指指向下方的手型在世人看来是倒着的，如果我上下颠倒此手型的方向，世人也都会反过来看，你仔细观察一下你的身体和如来的身体，如果这是颠倒的，其被称为颠倒的依据是什么（站着的时候手指在自然状态下是指向下方的，所以不能称这手型为颠倒的）？我以前常说着于眼象的心能产生种种因缘，以及由心来决定如何对待这些因缘，都仅仅是心中所想之事的体现。你们为何要遗失巧妙圆明的真心和宝贵巧妙的光明心，这样一来认知和领悟中就有了迷惑，就会把昏暗愚昧当作是空性，就算是在感觉不到别的杂念的昏暗中，暗本身也是一种相，这种相参杂着妄想，把这种妄想与着相当成是真实的自己后，再聚集到了足够的缘分后，内心就开始摇动了，就开始为了逃离恶趣而辛苦了，然后就把这昏暗中扰动平静的相当作是自己的心性，心中一旦有了一点点迷失，色身内就会产生怀疑，不知道色身之外的山河虚空大地，都是巧妙光明的真实的心中的物体，比如舍弃掉百千干净的大海，却把海上的一个水泡当作是大海的全部，你们就是这样的观念反背的迷失者，与我垂下手臂时手指是正是反的道理是一样的。你们还是在用攀缘心听法，那么我讲的法对你们来说仍然只是因缘的产物，你们不能从中得到法的本性。就像有人用手指月亮一样，如果把别人指月亮的动作当作是月亮，这样不但看不到月亮，也看不到那个手势真实的样子了，岂止看不见手指月亮，也不能区分明和暗了，因为那手势不能体现月亮的明与暗，如果你把我说的道理当作是你的心，那么你的心应该在脱离这些道理之外的地方有分别性，就像有人暂住旅店之后会离开，而旅店的老板不会离开一样，如果你的心没有去别的地方，就不应该在离了我讲的法后没有了分别性（这就是教我们不要丧失自己的主见，由自己主见产生出来的法才是自己的真实法性）。岂止是我说的话和你的分别心有关系，分别我相貌的心在离开诸相貌之后是没有分别性的，乃至分别心全部没有了，这不是相也不是空无，外道把愚昧糊涂当作是真理，离开所有因法而产生的因缘之后，就没有分别心了，然后你的心性，就能各自回归本位而非随客人的离开而离开了，那么你现在说说，为什么你的心是主人呢（佛祖又开启了说假话模式，前后的逻辑表面上是相反的，就算是用反向推理，也可以得出唯一能把这些连成不相反的逻辑的是佛祖在用一看就不合理的说法来让阿难乃至我们知道就算是他说的话也不能不经自己思考就盲目地接受其表面信息，这段话的潜在台词是外道把以上全部没有了分别性的错误观念当作了真理，如果你能明白我接下来说的这句话是错误的，你的心就能回归本位了）？阿难，你看见我后，也就看见了光明中的精华本质，虽然你看见的这个不是拥有巧妙的光明之中的精华的心，但如同看见的是第二个月亮一样，所看见的也不是虚无（说阿难没有看见巧妙之心，也有让阿难知道他告诉阿难的都是真实的道理的目的）。就像这个大讲堂，白天光明，晚上昏暗，窗户与外界是相通的，墙壁因为能阻挡不同空间的过于相通所以是和谐的，从这些分别之处中又可以看见因缘（说明他还是赞同一开始说的离了分别心就不能区分出因缘的观点）。如果以上的景象与状态都还于生出它们的因缘中，那么因缘就会还给分别心。那么能了知以上八种光明之中的精华的见知，又应当还给谁呢？如果还给光明，那么就和光明是一体的了，就算到了黑暗中，也再也不会看见黑暗了，虽然明和暗有多种大差别，但见知的能力是没有差别的，如果有了看黑暗如同看白天的能力，那黑暗和白天对他来说就没有分别了。这些可以还的，当然不是你本身（色身和心都不能和太阳一体），可是你的见知的主人是你自己，又不可能是别人还的，所以可见你的心本来就是巧妙光明清净的，是你自己的迷失阻挡了你自己，使你丧失本性受轮回之苦。你看到的多种景象之间是有差别的，但你区分它们的心是没有差别的，这就是你的见知能力中的光明巧妙的精华部分。如果看见的是物体，那么你能看见我所看见的，可这并不代表就相当于能看见我了，因为我不见的时候，你看不见我在哪里。如果你看见物体的同时，物体也能看见你，那么这个世界的物质就杂乱了，你我就不能安定地同时站在这样的世界中（之所以这里要说和阿难同时站立，是因为如果没有阿难，他无论在哪都能安立，这还可以让有些自以为聪明的人误以为他宁可大家都不能安立也不会破坏这个世界，误以为他宁可永远带着拖油瓶防御也不会攻击）。一切众生，从无始以来，迷失了自己然后就为了物体本身而努力，失去了自己的本心，被物体本身所左右了，如果能转动一切物体，就和如来一样，在自己纹丝不动的情况下，就算只附身于一根头发的尖端，也能将十方国土纳入到自己之中。
未完……

接上
文殊，如来和大菩萨的见知和与见知有关的因缘，其本质是巧妙清净光明之中的菩提。原本是巧妙光明的走无上菩提道路的完全清净的心，虚妄且狂妄地追求着不应该追求的色和听闻见知，最终会是一场空，就如同第二个月亮一样，谁是月亮，谁不是月亮，只要能确定其中一个月亮是真，就不会再有哪个是月亮哪个不是月亮的烦恼，所以你今天的种种观察见知和六尘感知，以及制造出的种种道理，都是妄想，不能靠此区分出是与不是（这是在说文殊没区分出西方教假货和佛祖哪个是真佛）。真实巧妙地察觉到光明中的精华的能力能让你指出了某个对象却没有达到指出的效果（是不是说文殊曾说过假货是真佛，但佛祖仅仅只靠说法就能让文殊的话没有信服力）。巧妙地察觉到光明之中的精华的能力，不是因也不是缘，不是自然，也不是非自然，不是非，也不是不非，不是是，也不是不是，这是脱离了一切相的，也就是具备了一切法理法性的，为何你今天还要试图把心安置其中，为何还要以世间的各种不严谨的理论和表面看上去气势强的相来分别它呢，就像用手去搓摩虚空一样，只是自己徒劳而已，虚空怎么会被你拿住。我说世间的各种因缘表相，不是佛法所宣示的首先要掌握的道理。如果见明和见暗这两种相在不停地侵犯夺取对方的利益（这不就是个八卦么），那么你见知的需求就不会消失。当你的见知想看见光明的时候，你可以从本身不光明的事物中看见光明，以此类推，暗、空、塞乃至见知本身，都是如此，其中观见见知本身的时候，被观见的见知犹如脱离了观见它的见知，所以这些都不是因缘和合所产生的，你们这些声闻，狭隘劣质缺乏应有的重要知识，不能透彻地了解和掌握清净的本质，我今天教诲你们，你们应当用善意的心态来思考，不应该在行巧妙的菩提之道时呈现出疲倦甚至是懈怠的状态。一切在世间轮回的众生，有别业妄见（个人的业障）和同生妄见（群体的共同业障）的都会把分别心颠倒了。别业妄见就比如有人眼睛长了红色的翳膜，晚上看灯光会有五种颜色的圆影子，这不是灯本来的颜色，是生病导致的，但如果是见知本身产生了同等效果的错误，那就不是身体生病了，终究还是不应该说是灯有圆影还是眼睛看到了圆影子，并且还可以说既不是灯有圆影也不是眼睛看到了圆影，而是自己的主观意识选择看到圆影，就像第二个月亮不是实体也不是第一个月亮的影子一样，因为把它说成是第二个的说法本来就是捏造出来的，此捏造的本体（指西方教假货等人），看起来是那个外形实际又不是那个外形（学了如来的外形实际行为却和如来背道而驰），脱离了见知也不是见知（只是其不切实际的臆想而已）。阿难，我今天为你说明如何以此事为指引去跟随光明的脚步。你今天都是由无始以来的带着错误的见知来看这世间的众生和物体的，见与见缘，就类似于之前说的那些，你的见缘就像是眼有翳膜之病实际又没有这病而是你的见知是你的意识出了问题，不管是别业妄见还是同生妄见，本质都是因为意识出了问题。一切凡人，若能察觉到既光明又没有漏洞的巧妙心性，知道哪些是可以去除的病源并去除之，并能脱离五行之内的种种虚幻因缘，乃至把错误的脱离也脱离掉，就可以凭自己的意愿来选择生死，并且圆满菩提、本心清净、永不退转。阿难你还未明白觉知的根本不是和外界和睦地结合在一起产生的，也不是不和外界和睦地结合在一起产生的。与光明完全相融洽的人，在观见光明的时候，光明应该在他的眼前，至于参杂在其中的杂物在哪里，如果看见了杂物的样子就可以辨别出该杂物的外形，如果看不见该杂物，就不能称之为能看见光明，如果看见了，不仅仅能称之为能看见观见本身，而是能称之为观见能力已经圆满了（有些杂物隐藏到很难被发现，这是需要相应的知识才能发现的）。从哪里可以看出和光明是完全融洽的？如果光明已经圆满了，不用刻意结合在一起就已经是完全融洽了的，只要看见了其结合的过程就一定还没到达圆满的光明境界就还含有杂物就失去了能体现他根性之光明的名号了，含有杂物的根性就失去了相应的光明了（这两句从表面上看有些重复是可以一句就说完的，所以佛祖可能是在暗示有些罪恶深重之人连自己以前有过什么名号都忘了），和光明无痕地融洽在一起不是光明的本质追求，而是在追求到该本质的时候不可避免的就会和光明无痕地融洽在一起。那些没有拥有足够光明的见知能力的人所认为的黑暗的道路和通畅的道路、宽畅与堵塞等也是这类关系。和光明相结合后，如果在黑暗中光明的表相就消失了，那么这个见知就不能和各种黑暗结合在一起（因为它不能战胜也不能或者不愿意适应黑暗），这样的话那又能怎样见知黑暗呢？在观见黑暗的时候，如果不与黑暗结合在一起而是与光明结合在一起，就不应称之为能见知完整的光明（因为光明也包括了完全了解黑暗并且懂得战胜黑暗的方法），既然不能见知完整的光明，那就不能称之为能和完整的光明结合在一起。那么就可以明白光明与黑暗、没有拥有足够光明的见知能力的人所认为的黑暗的道路和通畅的道路、宽畅与堵塞等也是这类关系。
未完……

●第三卷
我觉的此卷的每一段都有不合理的或者和佛祖之前说的相矛盾的地方，第一义更不是文中所说的那些，所以这一段可能是真魔加进来的，就不翻译了。

●第四卷
和第三卷一样，我觉得其每一段道理中都有不合理的地方，并且其危害比第三卷大很多，我目前没有讲这些的打算，就当是留给诸位的练习题吧。虽然有些也是对的，但看上去没那么重要，我就不花那么多时间精力去仔细分辨了。